壽州鑼鼓與安徽花鼓燈鑼鼓的比較研究

張 延

（淮南師范學院音樂學院 安徽淮南 232038）

鑼鼓作為民間打擊樂器中不可或缺的一項主奏樂器，也是古代戰場中一項重要的助威武器。伴隨社會文明的不斷發展與進步，鑼鼓已經成為我國民間藝術活動中重要的打擊樂器，長期以來，鑼鼓一直在我國沿淮河地區發展，是當地文化的組成部分，其歷史價值與藝術特征都成為了中華文明古老文化的象征。

一、州鑼鼓與安徽花鼓燈鑼鼓的歷史淵源

鑼鼓這項民族藝術珍寶能夠發展至今，是憑借自身強壯的感染力，得以長足的開展，這是由于鑼鼓文化具備豐厚的文化底蘊，為現在的藝術加工提供了充足的資源，經過技術和方式的有機聯系將鑼鼓的現實價值得以體現，表現出黃土地公民頂天立地、百折不撓的剛強性情與偉大的氣魄。是廣大農民喜愛的一項民間藝術活動，長期扎根于民間，世代流傳于群眾，成為地域文化中不可忽視的組成部分，為藝術的發展提供了重要的參考依據。

（一）壽州鑼鼓。壽州又稱為壽縣、壽春，是楚國的故都。楚國時期，樂舞十分普及，楚人特別喜歡樂舞，不論是在宮廷還是市井、對于文士還是鄉民，每到佳節的日子，人們都會將樂舞作為主要的內容。在當時，可以將樂舞分為兩類，即祭祀樂舞和宮廷樂舞。祭祀樂舞主要是將娛神作為主要的內容，帶有巫術風格，其中最為常用的樂器就是鼓，伴有簫、鐘、瑟等；宮廷樂舞演奏過程中除去簫、瑟等樂器外，最主要的也是鼓。壽州自公元622年，先屬楚，后屬吳，再屬蔡。壽州是楚文化后期最為集中的都會，具有深厚的文化底蘊，在此過程中也包含鼓樂。長久以來，與楚國百姓的幸福生活密切相關，長盛不衰。在祭祀期間，是為了將妖魔鬼怪驅散，并增添百姓的幸福快樂；在節慶期間，人們通過敲鑼打鼓的方式來增加節日所帶來的歡樂，通過鑼鼓文化，人們能夠自娛自樂，其中的形式多種多樣。在《壽縣志》中記載：“近代，鑼鼓伴奏是當是壽縣最為盛行的一項打擊樂器，；舊時，在城關有著名的王家鑼鼓班子，在正陽地區有著名的宋家班與鄧家班。”較為著名的曲目有：《十八番》《長流水》《鳳凰三點頭》等。在建國初期，正陽關的吳守林與朱茂森等人將宋廷獻拜為師傅，并在60年代初期構建打擊樂隊。在20世紀70年代，壽州地區的鑼鼓演奏形式達到鼎盛時期，不僅是以當地的城鎮為單位，當地的許多村民也都自發的組織起各自的鑼鼓隊，其中最為活躍的就是縣水泥廠的中年與青年們。迄今為止，雖然壽州地區的鑼鼓演奏活動不如過去那樣普遍，但是，如果壽州的鑼鼓隊的鼓點響起，必定會引來大量的圍觀群眾。

（二）安徽花鼓燈鑼鼓。鼓燈是我國一項重要的民間藝術形式，主要在沿淮河地區廣泛流傳，在懷遠縣、穎上、鳳臺縣較為盛行，并具有不同風格的流派。在節日、農閑時節，當地的村民都會自發性地組織起來，借助花鼓燈來烘托節日氣氛。花鼓燈作為安徽地區一項具有悠久歷史的民間藝術，長久以來保持著生命的活力，通過歡快的鑼鼓演奏、熱情奔放的舞蹈、抒情唯美的燈歌得到當地人民的喜愛。自2006年起，安徽花鼓燈就已經被列入國家首批非物質文化遺產，從此以后，對地域文化的發展與研究提供了重要的現實價值。對于安徽花鼓燈鑼鼓藝術的起源，人們的說法各有不同，但其中最為一致的即皆來源于神話傳說與民間習俗。在遠古，依據歷史資料所記載，淮南地區自古就是樂舞的勝地，“南音”就是來源于此，從《詩經》中得知，在石器時代，當地百姓就已經開始將石頭作為樂器進行歌舞伴奏。在夏代，據傳說是當地的老百姓為了紀念大禹治水從而得來舞蹈形式。相傳大禹與諸侯相會于此，娶涂山氏的女兒為妻，但是新婚不久，大禹就出征治水，在治水的十年之久，大禹多次經過自家門前卻沒進去，最終感動了上天，成功治水。從而當地人為了感激大禹賊百姓所做的貢獻，為其構建禹王廟，每年在陰歷三月二十八的時候敲鑼打鼓，玩花鼓燈，這項活動一直延續至今。還有一種傳說即“薛剛大鬧花燈會”。在當時，薛剛想反唐，但是不能以公開的名義進行招兵買馬，而是借助花鼓燈的形式來掩人耳目，在私下操練武藝。但是，也有傳言說，在宋代，包公為了慶祝在陳州放糧，借助花鼓燈來慶祝。即便記錄花鼓燈起源的文獻相對較少，但是人們一直沒有停歇對花鼓燈的挖掘。

二、表演形式、演奏風格等鑼鼓內容比對分析

（一）壽州鑼鼓。壽州隸屬于安徽省六安市的一個縣，是安徽省最早被選入歷史文化名城之一的城市，也是楚文化的故鄉。壽州鑼鼓作為安徽地區最具有藝術價值的文化形式之一，具有豐富的表演形式，能夠充分展現地方的文化特點。壽州鑼鼓在表演服裝方面的要求較為自由，由于演奏者大部分皆來源于農村地區，很多農民只是在農閑或者是逢年過節時才會參與至演出中，可以不受空間與形式的限制，隨時組織形成隊伍，既可以是三五人成團，也可以是十人以上，因此，在演出服裝方面并沒有用嚴格的要求，生活服裝就可以。但是，如果是在相對正式的演出時，就會對服裝有一定的要求，經過時間的沉淀，就逐漸形成了固定的演出行頭。最為常見的一種服裝類型是以紅色與黃色兩種顏色為主要的色調，下身穿燈籠褲或者是寬腿褲。如果是在夏天，上身為短款的坎肩，要求束腰。頭部要扎紅色的頭巾，在前額位置要配有黃色的絨球，從整體上看，造型與京劇武生具有相同的風格。這套裝束與鑼鼓形成強烈的碰撞。除此之外，壽州鑼鼓最具有顯著特色的即將錦雞作為整個樂隊的重要標志，這就是壽州鑼鼓與安徽花鼓鑼鼓最為明顯的區別之處。在壽州鑼鼓中的錦雞具有統領的作用，代表著整個樂隊，同樣也象征著壽州鑼鼓的熱情與精神。這只錦雞會由樂隊中一個樂手專門把持，與此同時，還要演奏小鑼，與主鑼手依次輪流進行指揮。從這個錦雞的形象與當地的民俗中能夠推測出，這個習俗與古老的巫術具有一定的聯系。由于在壽州某地舉辦迷信活動時，就是借助類似的道具進行驅邪或祭祀，但是造型不完全一致，部分活動是以鶴的造型為主。

壽州鑼鼓演奏的不只是包括鼓、鑼、鈸，還有很多其他樂器，具有豐富的表現力。但是值得一提的是，鋼鑼是它的主鑼，這是源于壽州原為楚國屬地，鋼鑼在楚地的音樂史上具有重要的價值與地位，這也進一步闡述了壽州鑼鼓對楚音樂文化的傳承價值。鋼鑼雖然體積較小，但是較為厚重，打擊后發出的聲音類似于“缸、缸、缸”的聲音，清脆悅耳，傳輸距離遠，即便深處數里之外，也能夠清楚地聽到鋼鑼的聲音。壽州鑼鼓的樂曲結合江淮地區的“花鼓歌”“長流水”等樂譜的精髓。在安徽花鼓燈鑼鼓主要是在背鼓的指揮下進行，然而壽州鑼鼓是通過“鋼鑼手”“沙鑼受”輪番進行指揮，再將指揮權交給鼓手和鑼手，避免了單調的演奏形式，形成一種動靜結合、默契的演奏風格。

（二）安徽花鼓燈鑼鼓。安徽花鼓燈鑼鼓是花鼓燈歌舞演出的靈魂性標志，花鼓燈的鑼鼓點子與壽州鑼鼓點子相比，具有鮮明的特點，節奏感強烈，情緒歡快。在鳳臺地區，花鼓燈鑼鼓主要分為“下場鑼鼓”與“曲牌鑼鼓”兩種形式。

“下場鑼鼓”，演奏者在演奏過程中會按照傳統習慣進行，以“一”字型依次排開，站在“臘花”身后“鑼們”處。花鼓位于中間位置，大鑼位于右側，大鈸在左側，大鑼與大鈸的兩側分別是小镲與狗鑼。演奏者們與舞蹈表演者進行密切的配合，通過主奏樂器大鑼進行領奏，鑼鼓的起與收以及點子的交換與銜接，都是在大鑼的變化中依次進行。“下場鑼鼓”，是通過多種樂器組合而成，即喘氣鑼鼓、加槌鑼、悶鑼等，結合統稱為“長流水”。

“曲牌鑼鼓”，也叫“閑鑼鼓”“番子鑼鼓”，主要是玩花鼓燈時為了引開觀眾，也是在民間舉辦喜事時進行演奏的一項活動。安徽花鼓燈的“曲牌鑼鼓”，根據歷史可以追溯至1837年，迄今為止，已經擁有六代的傳承歷史。在20 世紀30年代，謝崇禮借助漢子的諧音，創設了鑼鼓譜。曲牌鑼鼓主要是通過三部分組成，即“起鼓、收點、樂段”，代表作有《十八番》《小放牛》等，在演奏期間皆是利用鼓進行領奏，用鑼進行指揮，整體情緒波動較大，但是節奏整齊有序，鼓點也是起落有致。

三、鑼鼓的現實價值

（一）為社會文化奠定基礎。不論是壽州鑼鼓還是安徽花鼓燈鑼鼓，都是我國沿淮河流域地區的藝術瑰寶，都在沿淮河地區的打擊樂器中發揮著重要的作用。經過后人多年的挖掘、研究、保護皆被列入我國非物質文化遺產之中。壽州鑼鼓作為楚文化重要的傳承產物，是楚音樂的主要遺留標志。通過壽州鑼鼓能夠進一步研究楚文化與楚音樂。壽州鑼鼓具有自身較為鮮明的特點和演奏風格，是我國打擊樂中的一朵奇葩。由于鑼鼓的演奏形式具有靈活的特點，不會受到時間與空間上的限制，在各大節日中，得到當地百姓的廣泛好評與歡迎。伴隨社會經濟的不斷進步，國家相關部門不斷加強對鑼鼓的保護力度，鑼鼓的演奏規模逐漸增大，演奏形式也不斷變換，演奏者的演奏技巧日益提升，為構建和諧的社會文化奠定了良好的基礎。

（二）促進我國藝術文化的進一步發展。近年來，沿淮河地區的百姓安居樂業，對鑼鼓的演奏形式與內容有了更深層次的了解與興趣。一直以來，鑼鼓這門演奏樂器都受到沿淮河流域的高度重視，是我國民間藝術形式的主要代表。作為歷史文化古城，蘊含著豐富的文化底蘊。為了更好地傳承、發展與創新這項民間文化，后人不斷努力。在時代的發展進程中，賦予了鑼鼓藝術更加深遠的文化內涵，其傳承與發展都反映著人們的生活狀況。對于鑼鼓文化的傳承要立足于當下文化發展的基礎上，不論是農村地區自然形成的鑼鼓形式，還是專業的鑼鼓團隊，都要在秉承優勢傳統文化的基礎上，為其注入新鮮的文化血液與活力，從而使得我國鑼鼓藝術源遠流長。在專業的鑼鼓文化的保護組織下，政府要對鑼鼓文化進行全方面的保護，借助鑼鼓文化來保護我國沿淮和地區的生態與文化環境，另外，還要對關于鑼鼓文化的相關藝術表現形式加以保護，將鑼鼓文化加以鞏固，是其能夠為當地的經濟發展做出貢獻。另外，還要加大重視力度來培養鑼鼓文化的傳承人，使得我國的鑼鼓文化可持續發展。

結語

鑼鼓作為一項非物質文化遺產，具有豐富的多歷史淵源，是沿淮河地區藝術文化的重要組成，將當地的文化底蘊得以展現，凝聚了中華民族的向心力。不僅蘊含著中華古老文明的精神，還促進了我國皖西地區文化的繁榮，具有一定的現實價值，為中華文化的可持續發展奠定了堅實的基礎。