從對(duì)峙到會(huì)通—由景德鎮(zhèn)御窯瓷器看明代中后期宮廷宗教信仰

□ 高希

圖1 明永樂 青花靈芝小碗

圖2 明宣德 青花蘭札體梵文出戟法輪蓋罐

明代，我國宗教發(fā)展進(jìn)入了一個(gè)較為特殊的時(shí)期，隨著宋明理學(xué)顯學(xué)地位的確立，較早傳入中國的佛教和作為中國本土宗教的道教都在某種程度上走向式微。明代以儒為主、佛道相翼的宗教政策，使佛道二教在相互角逐的同時(shí)都漸向儒家靠攏，并競(jìng)相依附于皇權(quán)，最終在皇帝個(gè)人意志與社會(huì)思想態(tài)勢(shì)的雙重作用下，二教相互增益、逐漸和解，到明代中后期，經(jīng)歷了由對(duì)峙向會(huì)通的轉(zhuǎn)變。

作為傳統(tǒng)文化載體的陶瓷器，亦對(duì)宗教文化有所反映。景德鎮(zhèn)官窯瓷器，在明代中后期迎來了其發(fā)展的最后階段，并將這一時(shí)期明代宮廷信仰的變化如實(shí)展現(xiàn)。

一、明代前期宮廷信仰傳統(tǒng)

帝王個(gè)人的宗教信仰，多反映在王朝的宗教政策上。明代開國皇帝朱元璋自幼出家為僧的經(jīng)歷，使其對(duì)于佛教飽含特殊的感情；而朱元璋在爭(zhēng)奪天下時(shí)又受到過道士的幫助，如其令“鐵冠道人”張中屢從征伐，開戰(zhàn)前“每令望氣，以決休咎，言出必驗(yàn)”。①這使明太祖登基之后對(duì)道教也尊崇有加。

除去以上因素，明太祖也非常了解佛、道二教能夠?yàn)榛蕶?quán)穩(wěn)固提供助力。他在依仗儒臣治國的基礎(chǔ)之上，又提倡“三教合一”，期望以佛、道二教的文化傳統(tǒng)和神學(xué)義理為其皇權(quán)襄助。他親撰《三教論》，道出“三教合一”的理論：“三教之說，自漢歷宋至今，人皆稱之。于斯三教，除仲尼之道祖堯舜，率三王，刪詩制典，萬世永賴；其佛仙之幽靈，暗助王綱，益世無窮，惟常是吉。”②因此，在以儒學(xué)為本的基礎(chǔ)上，朱元璋還鼓勵(lì)佛教、道教的發(fā)展，充分實(shí)現(xiàn)二者的輔助教化職能。他優(yōu)禮僧道，在京師內(nèi)外敕建佛寺、道觀，開展國家祭祀和內(nèi)廷法會(huì)。此種舉措，也為整個(gè)明朝的宮廷信仰定下了基調(diào)。

此后的明成祖朱棣，以藩王身份通過武力奪得皇位，在“靖難之役”中，姚廣孝，即僧人道衍為成祖出謀劃策，對(duì)最終勝利起了決定性作用。成祖也因通過姚廣孝與佛教建立起密切的聯(lián)系，這也為永樂朝的尊佛打下了基礎(chǔ)。永樂一朝，沿續(xù)了太祖征召中土名僧入朝的作法，以此作為榮禮僧人的一種形式。同時(shí)開始延請(qǐng)藏地高僧，并對(duì)其廣泛敕封、宣賜。成祖還組織了《大藏經(jīng)》的兩次校印、編纂，同時(shí)刊行大量敕修的佛教著述。在明代諸帝中，成祖在弘宣佛教方面堪稱是付出心力最多的一位。

明成祖在稱帝前即信奉道教的玄武大帝，認(rèn)為玄武幫他“肅清內(nèi)難”，助其登基為帝。成祖稱帝后，也對(duì)道教實(shí)行崇奉與管理并重的政策。他一方面繼續(xù)扶持道教，在武當(dāng)山大修宮觀，并賜山名“大岳太和山”。還為在建文帝時(shí)被奪去印誥的正一派天師張宇初恢復(fù)身份，并兩度斥資修建龍虎山上清宮。成祖還親自作《大明御制玄教樂章》，以示尊崇道教。另一方面，他根據(jù)實(shí)際情況對(duì)太祖制定的道教管理制度作了修正與增補(bǔ)，在偏遠(yuǎn)地區(qū)也設(shè)立了道教管理機(jī)構(gòu)，限定全國道士的數(shù)量，進(jìn)一步完善了對(duì)道教的管理。

此時(shí)的景德鎮(zhèn)御窯瓷器已見靈芝紋飾（圖1）。道教靠養(yǎng)性服食來超脫，不僅服丹藥，而且食靈芝。據(jù)嵇康《養(yǎng)生論》所說:“留丹石菌，紫芝黃精，皆眾靈含英，獨(dú)發(fā)其生。”可以“煉骸易氣，染骨柔筋，滌垢澤穢，志凌青云。”《太平御覽》亦載“王者仁慈則靈草生”。道教甚至發(fā)展出了一整套采集和服食靈芝的方法，載于成書隋唐年間的《太上靈寶芝草品》，此書后被收錄于《道藏》中。靈芝作為道教靈藥和世之祥瑞，以其為紋飾時(shí)有所見。

繼明成祖之后的明仁宗和明宣宗，基本沿襲了對(duì)佛道二教既尊崇又控制的雙重政策。宣德時(shí)期景德鎮(zhèn)御窯的青花瓷上最早出現(xiàn)了梵文裝飾的圖案，這些梵文多以蘭札體寫成，內(nèi)容為真言咒語，代表佛菩薩的庇佑。表明此時(shí)佛教元素已深入宮廷（圖2）。

這一時(shí)期，參禪禮佛成了宮廷生活中的一項(xiàng)重要內(nèi)容。僅以明仁宗為例，雖然僅僅在位10個(gè)月便去世，但仁宗對(duì)待佛教已顯示出極大的熱忱。據(jù)《李朝實(shí)錄》所載：“中國自太祖皇帝以來，皆好佛事。洪熙最好，親設(shè)水陸。”③仁宗對(duì)佛教的這種熱情，令外國使臣有了深刻的印象。在對(duì)待道教方面，仁宗在位的短短10個(gè)月時(shí)間，竟先后7次在靈濟(jì)宮進(jìn)行道教齋醮，為已故的明成祖和徐太后進(jìn)行超度。可見其對(duì)道教齋醮的熱衷，故有“蓋道教之崇，仁宣二朝已然”的說法。④

此后，自明英宗至明孝宗，同樣佛道兼崇，與此同時(shí)，朝廷對(duì)二教的管理則日漸松懈。明代宗時(shí)期鬻度牒賑災(zāi)，并被后世幾位皇帝引為常態(tài)手段，使僧道數(shù)量極大增加。而明憲宗則“于釋道兩教俱極崇信”，⑤能夠代表這一時(shí)期明朝皇帝佛道兼崇的普遍態(tài)度。明孝宗即位后，雖一度勵(lì)精圖治、勤于政事，但兩宮太后“皆好佛、老”“事兩宮太后甚謹(jǐn)”⑥的孝宗，也就難免被宮中濃厚的宗教氛圍所熏習(xí)。

明武宗即位后，掀起了明朝歷史上宮中崇奉藏傳佛教的高潮，以致“番僧復(fù)盛”。⑦極度崇佛的武宗對(duì)道教并不熱衷，但礙于母后的沉迷道教，也不得不拿出姿態(tài)，在遇天災(zāi)人禍時(shí)命天師齋醮或上禳祈表文（圖3）。

可見，明代前期的宮廷佛道兼崇，到明武宗時(shí)期才顯現(xiàn)出崇佛重于崇道的傾向。而之后即位的明世宗皇帝，則打破了明朝前期一個(gè)半世紀(jì)以來宮中佛道信仰的平衡。

二、明世宗排佛崇道

明世宗朱厚熜在歷史上以崇信道教而聞名，是一位堪比宋徽宗的“道君皇帝”。世宗于正德二年（1507）八月初十日生于湖廣安陸（今湖北鐘祥市）興王府，安陸古屬荊州，位于楚地。荊楚之地的百姓自古迷信鬼神、崇尚方術(shù)，至明代并無大的改觀。世宗之父興獻(xiàn)王朱祐杬崇奉道教，與道士過從甚密。這都對(duì)世宗的宗教信仰有著潛移默化的影響。除此之外，世宗的崇道活動(dòng)與其體質(zhì)較弱也有關(guān)系。他自幼生長于南方，對(duì)北京寒冷的天氣難以適應(yīng)；即位初期政務(wù)繁忙，身體較為勞累；嘉靖元年（1522）九月，迎娶了一后二貴人，始耽于女色；兩個(gè)月后祖母壽安皇太后去世，一時(shí)悲痛不已，心理波動(dòng)極大，身體愈加虛弱。嘉靖二年（1523），給事中張篙上奏中稱“皇上春秋方富，而數(shù)月之內(nèi)兩見違和”，⑧翰林編修張潮疏中亦稱“惟去秋以來，經(jīng)筵臨講轉(zhuǎn)見，傳聞圣體時(shí)或違和”。⑨此時(shí)，太監(jiān)崔文勸誘他舉行齋醮活動(dòng)以祈福消災(zāi)。本來就對(duì)道教興趣濃厚的世宗便在崔文的慫恿下開始了一系列崇道活動(dòng)。

起初，世宗沿用武宗朝傳統(tǒng)，尚令藏僧參與到齋醮中來，但遭到有冊(cè)立之功的內(nèi)閣首輔大學(xué)士楊廷和公開反對(duì)，他力諫世宗“斥遠(yuǎn)左右奸人及遠(yuǎn)人僧、道，罷停齋醮”。⑩楊廷和的建議被世宗采納了一半，此后，未再見有任用僧人修設(shè)齋醮之舉，但宮中道士的齋醮活動(dòng)卻與日俱增。

世宗還十分寵信道士邵元節(jié)、陶仲文等人。世宗早年生育困難，邵元節(jié)為其齋醮祈福，后逢皇子誕生，世宗即拜邵元節(jié)為禮部尚書，賜一品官服。此后的陶仲文，也是由邵元節(jié)推薦給世宗的，其受寵程度又在邵元節(jié)之上。被授予少保、禮部尚書，之后加封少傅、再加少師，史稱“一人兼領(lǐng)三孤，終明之世，惟仲文而已”。

明世宗頗好祥瑞，嘉靖十三年（1534）三月，他28歲生日時(shí)，浙江疆臣左均用奏稱，在四明山發(fā)現(xiàn)了10株高大異常的靈芝，在挖掘時(shí)還發(fā)現(xiàn)有白龜蟄伏于下。面對(duì)如此祥瑞，世宗急忙便命人擇取幾枝靈芝煎水，并賜予張皇后服下。誰知皇后服用后上吐下瀉，險(xiǎn)些喪命，世宗還譏笑她沒有福分。張皇后忍無可忍，抱怨皇帝不該拿她試藥。世宗大怒，立刻以“不敬不遜”的罪名廢黜了她。如上文所述，自明初起靈芝紋御窯瓷器便時(shí)有所見（圖4）。世宗對(duì)靈芝的癡迷遠(yuǎn)勝前代，他曾命官員赴五岳廣征靈芝。嘉靖三十七年（1558）十月，禮部報(bào)天下進(jìn)獻(xiàn)瑞芝達(dá)1860枝之多，這直接導(dǎo)致嘉靖朝及其后期靈芝紋飾廣為流行。

明世宗還沉迷于齋醮活動(dòng)，尤其在嘉靖二十一年（1542）“壬寅宮變”之后，他認(rèn)為自己大難不死是上天護(hù)佑，為此，方皇后親自為世宗在東岳廟作大醮三天三夜。而世宗自己則專心修道，事無大小，都向神靈再三請(qǐng)示，一遇靈驗(yàn)就行大醮來酬謝神靈護(hù)佑，同時(shí)日日進(jìn)行齋醮，祈求長生之道。

圖4 明嘉靖 青花開光折枝靈芝桃云鶴紋盒

馮先銘主編的《中國陶瓷》一書指出，嘉靖朝對(duì)景德鎮(zhèn)瓷器派燒額達(dá)60萬件，加上弘治以來燒造未完的30余萬件，總計(jì)達(dá)100萬件。由于嘉靖崇道，道教元素的瓷器占有相當(dāng)大的份額，據(jù)《明史》所載，嘉靖三十七年（1558），僅增燒的宮廷齋醮用瓷器就有3萬件之多，嘉靖瓷器的道教色彩由此可見一斑。其中以青花芝桃仙鶴符箓紋大盤極具特色（圖5）。該盤敞口、淺腹、圈足。內(nèi)外以青花描繪仙鶴、蟠桃及靈芝紋飾。盤心青花雙圈內(nèi)書一符箓。應(yīng)為世宗進(jìn)行齋醮時(shí)所用。值得注意的是，嘉靖朝之前的御窯瓷器紋飾中，仙鶴多為佇立狀，而自嘉靖朝始，仙鶴多呈飛翔狀，充分體現(xiàn)了莊子“無時(shí)而不移”的理念。

圖5 明嘉靖 青花芝桃仙鶴符箓紋盤

圖6 明嘉靖 青花“國泰民安”云鶴紋葫蘆瓶

供養(yǎng)道士、進(jìn)行齋醮就需要相應(yīng)的宮觀殿宇。嘉靖一朝營建的道教宮觀最為繁多，耗資頗巨。據(jù)《明史》載，嘉靖朝對(duì)于宮觀的營造，“名為汰省，而經(jīng)費(fèi)已六七百萬。其后增十?dāng)?shù)倍，工場(chǎng)二三十處，役匠數(shù)萬人，軍稱之，歲費(fèi)二三百萬”。如嘉靖三年（1524）大德顯靈宮再次擴(kuò)建。嘉靖二十—年（1542）建大高玄殿供奉上玄，自此成為宮中一處重要道教殿宇。同年八月，聽信陶仲文之議，在西苑建佑國康民雷殿，務(wù)求宏偉奢侈。南昌逍遙山萬壽宮是道教的著名宮觀，史稱“列圣賜金修葺”，嘉靖年間發(fā)生了兩次火災(zāi)，都是世宗賜重金重修。從當(dāng)時(shí)工部官員的奏疏可以看出工程之繁費(fèi)：“一役之費(fèi)動(dòng)至億萬……道流所居擬于宮禁。國用已耗，民力已竭。”世宗還重修了武當(dāng)山宮觀，這是繼明成祖營建武當(dāng)山后又一次規(guī)模巨大的修建工程。從嘉靖三十一年（1552）六月開始重修到嘉靖三十二年（1553）十月完工，歷時(shí)22個(gè)月。世宗還親自從內(nèi)帑拿出十一萬兩銀子助修。

日事齋醮和大建宮觀導(dǎo)致嘉靖時(shí)財(cái)政明顯入不敷出。一次齋醮，“僅蔬食之費(fèi)，為錢萬有八千”。嘉靖二十一年（1542）“壬寅宮變”以后，世宗崇道升級(jí)，全國道士人數(shù)劇增，僅嘉靖二十六年（1547）便一次度天下道士24000人。道士人數(shù)劇增，道士用器生產(chǎn)自然增多。這一時(shí)期，宮中的葫蘆形器具也極多（圖6）。仙故事中太上老君的煉丹爐即是葫蘆型的，道士們的丹藥也是用葫蘆來裝盛的。嘉靖朝景德鎮(zhèn)御窯葫蘆器不僅數(shù)量多，而且式樣豐富并與前代有明顯區(qū)別。之前宣德時(shí)的葫蘆瓶較小，與植物中葫蘆大小相類；嘉靖時(shí)的葫蘆瓶較龐大，除普通形狀外，還有四方、六方、八方、上圓下方等形狀。此外，嘉靖葫蘆瓶絕大多數(shù)都繪有八仙、八卦、云鶴、靈芝、仙桃等道教紋飾。

如果說明前期皇帝對(duì)道教的尊崇是出于政治上的需要，旨在對(duì)道教加以安撫和利用，那么明世宗對(duì)道教的狂熱，則很大程度上取決于他對(duì)道教方術(shù)的迷信，幻想修真成仙、長生不老，墮入了昏聵的狂迷，這造成了本末倒置—世宗時(shí)期的齋醮祭祀成為了政治活動(dòng)的中心。

為保證道教的獨(dú)尊的地位，明世宗開始在宮廷內(nèi)外抵斥佛教。他在初登帝位時(shí)即下旨整飭武宗朝的弊政，自然也對(duì)武宗崇佛過濫加以反正。世宗借編修前朝《實(shí)錄》，流露出對(duì)武宗溺佛的不滿：“時(shí)上頗習(xí)番教，后乃造新寺于內(nèi)，群聚誦經(jīng)，日與之狎昵矣。”嘉靖元年（1522）三月，明世宗查抄大能仁寺僧人資財(cái)，并元明宮廷佛像，“毀括金屑一千余（兩）。”嘉靖十四年（1535），北京大興隆寺遇火災(zāi)焚毀，世宗下旨對(duì)大興隆寺“不復(fù)建寺，并革各寺修齋俗事”。與此同時(shí)，他還下旨拆毀宮中最大的佛殿大善殿，改建為太后居住的慈寧宮。大善殿內(nèi)原有眾多佛像，及大量佛牙、佛骨等物，在討論對(duì)此如何處理時(shí)，世宗道:“朕思此物，聽之者智曰邪穢，必不欲觀，愚曰奇異，必欲尊奉。今雖埋之，將來豈無竊發(fā)以惑民者。”嘉靖十五年（1536）五月，世宗下令拆毀大善殿，同時(shí)將佛像、佛骨等“乃燔之通衢，毀金、銀像凡一百六十九座，頭、牙、骨等凡萬三千余斤”。

明世宗對(duì)佛教的禁絕態(tài)度，還表現(xiàn)在革除姚廣孝（即道衍）配享太廟上。姚廣孝助明成祖“靖難”取勝，即皇帝位，有輔佐之功，于洪熙元年（1425）配享太廟。世宗認(rèn)為，姚廣孝作為僧人，不應(yīng)有此“殊榮”。嘉靖九年（1530），他下令將姚廣孝牌位移祀于大興隆寺。

對(duì)于民間的佛教，世宗先將矛頭指向尼姑。嘉靖六年（1527），他下旨解散尼姑僧團(tuán)，令其尼姑還俗嫁人，之后毀棄全國的尼庵。同時(shí)下旨嚴(yán)禁私自開創(chuàng)寺院、停止開度僧人并鼓勵(lì)已出家的僧人還俗。對(duì)于已經(jīng)毀壞的寺院，也不允許修繕，而是任之荒廢。

明世宗對(duì)佛教的打壓乃至禁毀，與以往歷代“滅佛”不同，并非出自對(duì)社會(huì)政治和經(jīng)濟(jì)上的考量。所以，社會(huì)上的佛教也并未收到致命打擊。即便就宮中而言，這種打擊也是暫時(shí)的。佛教自明初以來形成的廣泛社會(huì)影響也未因此而消除。這也為隆慶、萬歷時(shí)期佛教的復(fù)興留有了余地。葫蘆是道士的必備之物，神

三、明神宗佛道會(huì)通

在經(jīng)歷了嘉靖朝對(duì)佛教近半個(gè)世紀(jì)的打壓之后，佛教終于在隆慶一朝得以恢復(fù)。由于世宗過分沉迷道教，“忿髡輩之積蠹，焚慈恩、焚佛骨，而事玄之盛又十倍焉”。弄得宮廷內(nèi)外烏煙瘴氣，顯然有違儒家正統(tǒng)的帝王之道。因而，明穆宗甫一即位，便著手撥亂反正，將矛頭直指宮中的道教勢(shì)力。

穆宗下旨革停一切齋醮活動(dòng)，將供職朝中的道士、方士悉數(shù)驅(qū)逐，并將有罪者緝捕治罪。隆慶元年（1567），又下旨廢黜邵元節(jié)、陶仲文的官職、爵位，籍沒其田產(chǎn)，毀其墳?zāi)埂Ｂc二年（1568），明穆宗頒旨“革正一真人名號(hào)，勒令繳納真人府印，止許承襲上清觀提點(diǎn)”。這是自建文帝以來，對(duì)道教領(lǐng)袖最為嚴(yán)厲的懲處。表現(xiàn)在隆慶朝的御窯瓷器上，也鮮見有道教的元素。

穆宗在貶斥道教的同時(shí)，開始推崇佛教。隆慶五年（1571），明穆宗大病，為給自己祈福，他下旨重建在嘉靖朝已經(jīng)頹埒的番經(jīng)廠、漢經(jīng)廠兩處皇家印經(jīng)機(jī)構(gòu)。同年，李貴妃—即后來的慈圣皇太后，也率后宮嬪妃捐資重建北京延壽寺，借以為穆宗祝福祈壽。明穆宗對(duì)道教的打壓，無疑為佛教掃清了障礙，使之在宮中影響力迅速回升，自此打開了明后期宮廷崇佛的序幕。但穆宗年壽未祚，所以其崇佛的政策也效果未彰。

至明神宗時(shí)期，宮中繼續(xù)推行前朝的佛教崇奉政策。神宗秉承穆宗的遺愿，完成了北京番經(jīng)廠和漢經(jīng)廠的修建，之后大規(guī)模刊印佛教《大藏經(jīng)》，“頒賜天下名剎殆盡”。佛教《大藏經(jīng)》的大規(guī)模刊印，為明后期佛教的恢復(fù)和再度興盛奠定了重要的基礎(chǔ)。萬歷時(shí)期，景德鎮(zhèn)御窯瓷器中也常能見到繪滿經(jīng)文者。如此件青花童子拜觀音圖題經(jīng)文碗，撇口、弧壁、玉璧形底（圖7）。通體青花，碗心書楷體“南無無量壽佛”六字，環(huán)以纏枝紋。外壁一側(cè)繪渡海觀音，足下波浪翻騰，善財(cái)童子合掌相拜，韋馱亦雙手擎金剛杵護(hù)法。外壁另一側(cè)有楷體經(jīng)文112字，首句為“南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩”，落款為“皇明萬歷四十四年歲次丙辰仲冬月吉日精造”。以往一向認(rèn)為，直至清代康熙時(shí)始有斜削式細(xì)砂玉璧底，此碗證明，早至明代萬歷時(shí)已開先河。

神宗還斥資在京師內(nèi)外廣建寺宇。萬歷二年（1574），神宗建承恩寺。這座寺廟對(duì)皇帝有著極為密切的關(guān)系，因?yàn)樯褡诿嫔砩旧聘八轮兄鞒帧Ｍ瑫r(shí)，又重修了京內(nèi)名寺海會(huì)寺。明神宗對(duì)佛教的尊崇，其實(shí)深受母親李太后的影響。

談到明代宮廷的宗教信仰問題，慈圣李太后是最為典型的代表人物之一。她的眾多佛教活動(dòng)甚至被許多學(xué)者認(rèn)為直接導(dǎo)致了佛教在晚明的復(fù)興，可見李太后信仰佛教的狂熱程度，她也因?qū)τ诜鸾痰尿\信仰被尊為“九蓮菩薩”。李太后的佛教活動(dòng)廣泛分布于宮廷內(nèi)外。在宮內(nèi)，“慈寧宮之東北，即啟祥門夾道。其北南向者為凝華門，內(nèi)為雨華閣，俱供佛。英華殿菩提樹為明神宗母李太后所植，即九蓮菩薩也。”每年在其生日時(shí)，百姓都會(huì)到佛寺去上香祈福，尤以李太后家鄉(xiāng)漷縣永樂店為甚。宮中也借“九蓮菩薩”之名推崇佛教，每年十一月十九日李太后誕辰之日，“百官率于午門前稱賀。長安百姓婦孺俱于佛寺進(jìn)香祝厘。享天子奉養(yǎng)四十三年，古今太后稱全福者所未有也。在宮外，李太后參與佛教寺院的修建。僅在北京地區(qū)，就包括仁壽寺、承恩寺、慈壽寺、萬佛寺、千佛寺、真圓塔院、長椿寺、慈恩寺、慈隆寺、智慧文殊庵、祖師殿、西方三圣殿、慈明寺、圣祚隆長寺等14座寺院，重建永泰庵（后更名慈善寺）、資福寺，重修海會(huì)寺、普安寺、壽安寺、明因寺、慈慧寺、衍法寺、嘉福寺、圓通寺、成壽寺、萬佛延壽寺等10余座寺院。除此之外，還為眾多寺院置買田地，賞賜金銀。皇家寺院的相繼興建，明確反映出萬歷朝廷對(duì)佛教的扶持態(tài)度，引發(fā)了明末北京佛教的一派繁盛，繼而擴(kuò)展到海內(nèi)，最終促成了萬歷佛教的全面復(fù)興。

萬歷一朝，朝廷一直與西藏各教派保持密切聯(lián)系，以維護(hù)西部地區(qū)的穩(wěn)定。加之宮廷藏傳佛教比較活躍，有大量僧人居住在北京，他們與宮廷來往密切，并受到皇帝的青睞。因此，萬歷朝景德鎮(zhèn)御器廠燒造了許多藏傳佛教寺廟供器，這些供器或在宮廷、或在皇家寺廟使用，或賞賜給西藏。青花折枝桃紋梵文蓮花洗即是典型代表（圖8）。洗由雙層蓮瓣組成，每層16瓣，內(nèi)、外青花裝飾。內(nèi)底中心書寫一梵文；外圍雙圈，內(nèi)、外均繪如意云頭；內(nèi)壁自里向外兩層蓮瓣之尖端分別繪朵花紋和旋渦紋，每個(gè)蓮瓣內(nèi)均畫一圓點(diǎn)。外壁上層蓮瓣內(nèi)裝飾相間排列的梵文和折枝花果紋，下層蓮瓣描繪筋脈。

圖7 明萬歷 青花童子拜觀音圖題經(jīng)文碗

圖8 明萬歷 青花折枝桃紋梵文蓮花洗

對(duì)佛教崇信至隆的同時(shí)，萬歷朝在宮廷中也放寬了對(duì)道教的限制。神宗即位后，改變了穆宗時(shí)對(duì)道教的嚴(yán)厲態(tài)度，開始優(yōu)待道士，并保持恩威并施。萬歷五年（1577）三月，正一派天師張國祥奏請(qǐng)復(fù)真人號(hào)，神宗認(rèn)為張國祥祖輩的封號(hào)代代傳承，應(yīng)該遵循祖宗不該革去封號(hào)，于是不顧群臣反對(duì)，下旨“還準(zhǔn)承襲，給予印信”，賜金印，秩二品。神宗還親自為其聘駙馬都尉之女為妻。由于神宗對(duì)張國祥的寵信，他的父母妻兒也都受到極為隆崇的恩封。張國祥的母親死后，神宗破例“特與祭九壇，以示優(yōu)”，與一品文臣待遇相同。但此時(shí)神宗仍不許張國祥隨意朝覲，萬歷七年（1579），神宗頒下旨，張國祥“無民社之寄，何須入覲……以后凡遇壽旦，只在本山建醮祝延，朝覲免行。或有旨召來，不在此限。”如此一來，天師的社會(huì)地位和活動(dòng)空間都被限制。幾年后稍有寬松，“仍命張國祥三年一覲，又至京師，輒久留不去。蓋中官輩誑上，以祝延圣壽建醮為詞，然終不得預(yù)朝會(huì)。”這里能夠體現(xiàn)明神宗對(duì)道教恩威并施的態(tài)度。神宗在位47年，齋醮次數(shù)不多，只是遵循前代傳統(tǒng)，宮廷中對(duì)其并沒有多大熱情。

這種條件下，道教在宮中再也無法達(dá)到嘉靖朝的影響。不過，神宗也多次修建道觀。萬歷四年（1576），武當(dāng)山提督內(nèi)臣柳朝曾奉命重建玉虛宮仙樓。萬歷九年（1581），修龍虎山張真人府。萬歷二十年（1592），司禮監(jiān)太監(jiān)張誠曾奉使武當(dāng)，重建瓊臺(tái)中觀。后因龍虎山上清宮、演法觀等處殿宇被水沖毀，神宗下令從該省稅銀中拿出三萬兩，交給真人張國祥自行修建。

這一時(shí)期，也常能見到道教元素的御窯瓷器。如青花祥云海水八卦紋三足爐（圖9），斂口、鼓腹、收底，下承三獸足。外壁青花，共繪三層紋飾—上部火焰紋，中部相間排列的八卦、云紋，下部海水紋。外底署青花楷體“大明萬歷年制”六字三行外圍雙圈款。又如五彩“大吉”花卉紋葫蘆瓶（圖10），于主體紋飾之外，以青花、紅彩、綠彩滿繪纏枝、樹葉、“”字符等，紋飾繁密，又有一定規(guī)律性。其瓶體碩大，紋飾豐富。于葫蘆造型之外，又以五彩繪葫蘆形圖案，可謂構(gòu)思巧妙。“大吉”葫蘆瓶本是后世清代常見的樣式，此明代萬歷朝之物，堪稱此類瓶的早期代表。

神宗在位期間，還曾敕編及頒賜道經(jīng)。之前明英宗在編纂《道藏》時(shí)，由于主持人變換，時(shí)間上又屢有中斷等原因，搜集道書并不完備，因而存在明顯的缺編。萬歷三十五年（1607），明神宗下旨，敕令正一派真人張國祥編撰《道藏》續(xù)集，這是明代第三次編纂《道藏》，即《萬歷續(xù)道藏》，共180卷，共32函。以上正統(tǒng)朝《道藏》及續(xù)《道藏》共5485卷，512函，即如今通行的明版《道藏》。在萬歷一朝，《道藏》頒賜頗多，天目山萬壽宮、恒山北岳廟、華山西岳廟、龍虎山大上清宮、蒲州永濟(jì)縣通玄觀、靈寶縣太初觀、昆崳山道觀、茅山九宵萬福宮等道教著名宮觀都獲頒了《道藏》。

萬歷朝舉足輕重的人物慈圣太后李氏除信奉佛教外，同時(shí)也信奉道教。萬歷三年（1575），李太后偕皇帝出資助修北京東岳廟。萬歷三十四年（1606），李太后又與皇帝、后妃等為泰山東岳廟“各捐內(nèi)帑，精造滲金東岳圣像七尺二寸法身”。有趣的是，為神化李太后，神宗在為她上“九蓮菩薩”尊號(hào)的同時(shí)，還假托其名編造了兩部經(jīng)書，分別為《佛說大慈至圣九蓮菩薩化身度世尊經(jīng)》和《太上老君說自在天仙九蓮至圣應(yīng)化度世真經(jīng)》，兩部經(jīng)書今均存世，一部佛經(jīng)、一部道經(jīng)，這也是萬歷朝佛道會(huì)通的例證。

萬歷一朝，宮廷中崇佛重道依然會(huì)遭到儒家知識(shí)分子的指責(zé)，“夫佛老何裨于道哉，異端之勝，世教之衰也。”但由于宮中根深蒂固的宗教信仰傳統(tǒng)，加之神宗母子地位的提高與鞏固，這些指責(zé)與反對(duì)不僅難以動(dòng)搖統(tǒng)治者崇佛重道的決心，更無法干涉他們活動(dòng)的進(jìn)程了。

如上所見，自世宗至神宗，三代之間，由嘉靖朝的排佛崇道，至隆慶朝的崇佛排道，再到萬歷朝的佛道會(huì)通，宮廷宗教信仰屢經(jīng)變換，其原因既有部分社會(huì)經(jīng)濟(jì)因素，更受皇帝個(gè)人意志所左右。而明中后期宮廷宗教信仰的變換又往往在景德鎮(zhèn)御窯瓷器上得到了直接地反映。

圖9 明萬歷 青花祥云海水八卦紋三足爐

圖10 明萬歷 五彩“大吉”花卉紋葫蘆瓶

注釋：

①【明】陸粲《庚巳編》卷7，《藏外道書》第18冊(cè)，第553頁，蜀山書社，1994年版。

②【明】姚士觀等編校《明太祖文集》卷10，第125頁，黃山書社，2014年。

③吳晗編《朝鮮李朝實(shí)錄中的中國史料》上編卷5，第347頁，中華書局，1980年。

④【明】沈德符《萬歷野獲編補(bǔ)遺》卷4，第914頁，中華書局，1959年。

⑤《萬歷野獲編》卷27，第684頁。

⑥【清】張廷玉等《明史》卷181，第4825也，中華書局，1974年。

⑦《明史》卷331，第8589頁。

⑧《明世宗實(shí)錄》卷26，嘉靖二年閏四月辛亥，中國臺(tái)灣中央研究院歷史語言研究所1962年影印本。

⑨同上。⑩同上。