論社會組織與道德經濟

周 丹

(中南財經政法大學哲學院，湖北 武漢 430073)

當代社會，一種新的以信息社會的發展、社會組織的繁榮、生產性公眾的不斷壯大等為背景的道德經濟在世界范圍內興起，它追求效率、公正、可持續性等價值的實現，而且日益轉化為一種時代新趨勢。所謂道德經濟，是指以社會制度和共同價值觀為主導，以服務于社會為目的，力圖實現社會價值與經濟價值相統一的經濟組織方式或經濟活動形式，同時它又是一種判斷經濟組織方式的道德哲學性質的解釋方式，它以當代社會結構系統中與市場、政府相匹配的第三維即社會組織為典型表現。

一 社會組織：當代社會“市場—政府—社會”結構的第三維

長期以來，人們對政府和市場在經濟中角色的討論經久不息，在這種爭論中，很多人的看法是，社會由政府和市場所構成，是這兩個方面的相互頡頏。然而，“一個民主的社會旨在平衡個人的、集體的與公共的需求”[1]。事實上，政府為我們提供保護和基礎設施，市場為我們提供消費產品和就業機會；政府滿足人們的公共需求，市場滿足人們的個人需求。而除了政府和市場，社會還有一個重要的方面或維度——社會組織。一個社會要實現真正的民主和平衡，政府、市場和社會組織三個方面缺一不可。

政府在經濟中的宏觀調控作用是抑制“市場失靈”的良方，自由競爭的市場是“政府失靈”的藥方。從歷史發展的進程來看，經濟領域的變革呈現出政府作用發揮到極致，充分暴露其致命弱點時，市場作用被挖掘、重視；而當市場作用發揮到極致，其缺陷凸顯時，政府作用又被重提、重啟。經濟領域中政府作用和市場作用似乎就處于這種不斷地此起彼落的更替中。然而，事實上這只是政府力量和市場力量之間較量的外在體現。當我們把目光投向政府和市場之外，我們會發現，社會組織能有效促進政府、市場功能的發揮，與政府和市場一起發揮作用保持整個社會的平衡。

第一，一定的挑戰現狀的自主權。社會組織是人們為了實現某個特定的目標而有意識地組合起來的社會群體，通常采取社會行動或進行社會活動的方式來實現目標。從此意義上看，社會組織概念就代表著大量的活動，這些活動包括為爭取某種權益的社會行動、救助某類群體的活動、抗議某種不能接受的事情的社會運動等。由于其不屬于國家機關，不受公共部門的控制，因而這類組織具有挑戰現狀的自主權，從而使這類組織的活動在公共部門的控制和私營部分的期待中獲得了相對的自由。

第二，更為平等和靈活的組織形式。社會組織的一個最大特點是其所有權既不為國有，也不為私有。有些社會組織的所有權為其會員所有，如美國農場主協會是農場主自愿參加并組織起來的非營利性機構，合作組織為其成員所有；歐洲專業合作社是農戶為應對獨自經營、面向市場的風險和困難而聯合組成的合作經濟組織，其所有權為會員所有。更多的社會組織則不為任何人所有，如各類基金會、非政府組織、自愿組織、慈善組織等等。由于社會組織的所有權為其成員所有或不為任何人所有，組織成員之間更加平等，其運行也更為靈活，民主管理、平等合作是社會組織的運行原則。在社會組織所具有的平等特性下，成員不需要正式的“被授予權力”，會傾向于投入工作。

第三，不受組織架構約束。跟公共部門和私營部分相比，自發組織起來的社會組織的架構是非正式的，其機構設置、職責權限、工作程序等方面沒有統一的標準，組織活動很少被結構化。社會組織中不乏一些自發自愿組織起來應對某類疾病的群體、應對自然災害的群體或者聚集在一起抗議某些不公平、不公正舉措的群體，如在我國2008年汶川大地震救援工作中出現的民間救援隊。跟國家救援隊相比，民間救援隊大部分是自愿者，反應速度非常快，省去了許多派遣流程，能第一時間到達現場，進行救援。

上述三個特點是社會組織優于公共部門和私營部分的方面，是其顯著優勢，正因于此，當社會組織在一個社會中處于恰當的地位時，能適時彌補公共部門在社會服務供應能力上的不足，大力改善私人部分在社會公益方面的“失靈”，社會組織與公共部門和私營部分協作，能幫助他們抑制并克服缺陷。可以說，一個社會的平衡離不開社會中公共部門、私人部分和社會組織三者的良好互動，當政府、市場、社會組織各處其位，民眾能從公共部門獲得保護和公共基礎設施提供的便利，從私人部分獲得個人需要的商品和服務，從社會組織中獲得歸宿感和良好的專業服務。當權力在政府、市場和社會形成的三維空間中基于民眾的需求流轉，民眾個人的、集體的、公共的需求得以滿足時，社會平衡才能得以實現。

二 社會組織的倫理屬性

越來越多的社會組織活躍在全球社會的舞臺上，以自身的使命凝聚并贏得組織內外的共識，推進社會的變化。縱觀這些大量存在并不斷發展與增多的社會組織，雖然它們面對的是不同的政治、經濟背景，但從經濟倫理學角度看，這些社會組織都具有共同的倫理屬性，其中最為主要的有如下三個。

第一，公益性。二十世紀九十年代以來，伴隨著經濟全球化的迅猛發展，社會組織在社會服務、環保、權益保護、扶貧發展、社會救助等領域發揮著越來越大的作用，致力于維護社會公共利益。我們從各社會組織的宗旨和其活動內容可以看到，作為獨立于政府、市場之外的第三維，社會組織關注社會公共福利和社會未來的發展，以促進社會上不特定多數人的利益或社會全體利益為己任，活躍在世界舞臺上，如人道主義救援一直是社會組織活動的一項主要內容。在過去的25年里，美國人道主義救援和發展組織凱爾國際的鄉村儲蓄和貸款協會 (VSLA) 模式不遺余力地幫助低收入婦女改善生活。為了使五百萬婦女和男子能夠組建和管理生活改變團體，該組織推動了一項婦女首先參與，再吸引非政府組織、銀行、政府和捐助者參與的全球儲蓄運動。無國界醫生組織1971年在法國巴黎成立以來，致力于為沖突、天災、疫癥的受害者，以及被排拒于醫療體系以外的人群，提供必需的醫療護理。作為一個獨立自主的非牟利組織，無國界醫生現于全球超過60個國家開展救援項目。

第二，團結性。社會組織是由那些為了共同目標而相互聯系在一起的眾多個人組成的團體，是多個個人的集合，具有廣泛的社會吸納性，整合了多元化的民間資源，其社會目標就是以聯結為紐帶，將組織成員聚攏在一起，相互支持與合作，這種聯結、聚攏、支持、合作，用倫理學語言來表達，就是團結。團結以各種方式將社會組織成員維系在一起，是社會組織形成的條件，又是社會組織的倫理屬性。1971年，為了實現抗議核試驗的使命，綠色和平的成員們租下了一艘長24米的漁船“菲利斯·科馬克”號，并集合了不同背景的船員，包括工程師、醫生、音樂家、科學家和木匠等12個來自不同行業的人。其中還有來自溫哥華太陽報的記者羅伯特·亨特、加拿大廣播公司的記者本·梅特卡夫和來自佐治亞直言報的鮑勃·卡明斯。綠色和平的成員向阿拉斯加以西近岸的阿姆奇特卡島前行時，向新聞媒體發出了多份報道。綠色和平的這次行動喚起了民眾對阿姆奇特卡島核試驗的反抗意識，在民眾的強烈反對下，尼克松總統在第二年不得不宣布取消核試驗計劃。綠色和平組織成功地聯合社會各方力量，阻止了核試驗的開展。

第三，參與性。社會組織是民眾參與治理的有效途徑。越來越多的事實向我們證明，產業化、市場化手段并非是萬能的，在教育、養老、醫療、公共文化等社會公共服務領域，人們的需求日益豐富，產業化、市場化的運作不能予以滿足，只會不斷拉大收入差距，導致社會服務和機會平等差距的進一步擴大。民眾以自愿和非營利的方式組織起來，參與社會服務提供、社會公共事務管理，一方面能分擔國家責任、平衡國家權力，另一方面能防止“理性經濟人”對社會的過度侵蝕，彌補市場失靈造成的嚴重后果。

目前，眾多社會組織通過與政府、企業或其他社會組織的互動，積極參與到社會公共服務的提供和公共事務的管理之中，這樣，社會組織就以源自于社會的力量和資源，力圖廣泛參與社會公共服務的提供和社會公共事務的治理，改變產業化、市場化所造成的社會不公。如綠色和平組織通過電子郵件，將信息傳送給那些重要的企業與政治決策者，并與違反生態環境保護工作的企業對抗；基督教青年會與世界各地政府與企業建立合作關系；國際透組織與各國政府、企業及NGOs建立合作關系；國際災難志工組織與各國政府合作；國際關懷協會在某一國家若待數年，就會與該國政府訂定正式的合約，若是屬于緊急援救的方案，則會進行實時幫助。

三 社會組織即道德經濟

社會組織具有公益性、廣泛的社會吸納性、團結性和參與性等倫理屬性，它們以共同價值觀為基礎，以實現社會資源配置的高效率，維護社會的公平正義和承擔社會責任為目標。顯然，這與道德經濟的本質特征和價值目標恰好是一致的。也正是在此意義上，人們認為，社會組織自身就是道德經濟。這可以從以下兩個方面來理解。

第一，社會組織平衡政府與市場之間的關系，設定政府干預市場的邊界，推促政府職能轉變，從而發揮其經濟功能，彰顯道德優越性。社會組織構成當代“市場—政府—社會”三維結構中的第三維，與另外兩個維度配合，相互監督、互為補充、相互制衡。通過良好治理而組織起來的社會組織既能克服政府的官僚主義，平衡國家權力，又能避免資本和現代化帶來的負面影響，防止資本對社會的滲透和侵蝕。作為一個平衡社會中不可或缺的重要組成部分，社會組織主要運用社會力量，在市場作用和政府作用的同時，力圖與政府、企業和其他組織互動，積極發揮其公共服務提供和社會公共事務管理的作用。相對于象征私人利益的市場、代表公共利益的政府，社會組織代表的是集體利益，肩負著平衡政府與市場之間關系的重大責任。這種責任實質上是社會組織對政府干預邊界的設定，是其經濟功能的展示和道德優越性的體現。

眾所周知，因為市場失靈的出現產生了對政府干預的需求，然而，政府自身行為也有缺陷，其對市場的干預也存在政府失靈的可能性，政府對市場經濟活動的干預過多，必定會導致其財政支出增加、稅收負擔加重。此外，“值得注意的還有亞歷克西斯·德·托克維爾的警示：通過自發努力而無法滿足的需求，成為政府干預的借口，政府干預帶來了控制，控制帶來了極權主義”[2]。政府權力過大，就會控制市場經濟活動，必定會抑制市場的發展，阻礙市場體系的完全形成，干擾市場配置資源的功能。張維迎說：“市場經濟的內在矛盾在于市場體系自身包含著反市場的力量——政府。這是一種‘異化’。市場要有效地運行，不能沒有政府；但政府力量的擴張，可能導致市場本身的毀滅。”[3]如果政府行為不是一種積極作用且不能得到有效節制，不僅可能導致政府失靈，還有可能帶來市場失靈，造成更多的問題，影響經濟社會的發展。因此，政府對市場的干預必須有一定的限度。

那么，政府干預市場的限度在哪里？或許我們可以從詹姆斯·C.斯科特“生存倫理”的研究中獲得啟示。通過對前資本主義時期東南亞農民生活狀況的深入了解，斯科特發現農民發展起來的互惠模式、強制性捐助、公用土地、分攤出工等等社會安排，有助于彌補家庭資源的欠缺，共同體內以“生存第一原則”、“公平原則”為導向的再分配機制為農民提供了最低限度的生存保障[4]。東南亞農民為應對其“生存需求”所采用的方式表明了兩點：一是面對社會需求，大多數社會成員會自發組織起來應對，用社會準則來發動人們按照一定的理念行事；二是除了政府能做出一定社會保障安排外，其他制度安排也能為民眾提供較為充分的社會保障。在相同的意義上，美國肯尼思·阿羅提出：集體行動不單單只有政府行動[5]。事實上，倫理道德等方面的社會行為準則會促使社會成員團結起來，以彌補市場失靈。當市場的資源配置功能失效時，已有的社會行為準則會推動人們團結起來，維護社會的公平性。

市場失靈是政府干預的理由，而事實上，以市場調節為主，政府干預較少的國家，如美國，在其經濟活動領域，75—85%的行業依賴市場競爭的力量生存和發展，政府職能與其他國家相比非常有限。在這樣的背景下，美國社會的公共服務質量是許多國家望之莫及的，究其原因，這與美國活躍的社會組織有著千絲萬縷的關系。十九世紀三十年代，托克維爾訪問美國時，發現美國富人與窮人之間有一種共同的價值觀念和經濟原則：財富最好的去處就是舉辦慈善公益事業。南北戰爭前，發財的人越來越多，人民熱衷于公益事業，捐贈對象是多種多樣的：大至為市政建設補充政府撥款，小至在某一小鎮建一處墓地，或在某地捐一座施面包棚，甚至有人立遺囑，其遺產專門用于為老人買眼鏡。南北戰爭后，美國團體公益事業取代了個人慈善，公益團體興起[6]。他注意到：“在美國，政治團體只是大量協會中的一個形態而已。所有年齡段的、所有不同條件的、所有不一樣性情的美國人都在成立協會。無論什么時候需要牽頭辦事業，法國總是由政府出面，英格蘭由一個有身份的人出面，而在美國，你肯定會找到一個協會。”[7]不難看到，美國各類社會組織擔負起了其他國家的民眾期待政府為他們做的事，提供了我們認為需要政府依靠稅收免費提供或給予補貼的社會服務。而且，從美國蓬勃發展的公益事業的成就來看，共同價值觀念對民眾的激勵作用比政府的公共計劃更大，更能讓民眾在社會經濟活動中發揮其主動性和積極性。

由此可見，如果一個社會的社會組織能良好運行，發揮其應有作用，政府應卸下部分責任。一方面，社會組織能充分調動社會資源，滿足民眾更多的社會期待，更好地達到政府公共計劃所追求的目標。另一方面，政府卸下支出責任，可以更好地、更多地專注于市場效率的提高和市場監管的加強。這里需要強調的是，政府卸下支出責任，并不代表著政府對社會組織發揮作用的部分就放手不管，而是要及時轉變其職能，不再用行政權力，而是用經濟政策予以監管，即“政府應該為公民提供更多、更好、更有用的信息，為公眾選擇社會服務創造條件……在金融監管和提供信息方面”[2]發揮作用，“應該為那些真正‘值得救助的窮人’(客觀上無法工作的人)提供資金支持(即專項款)，以使他們能夠從市場上購買必不可少的基本服務”[2]。

第二，社會組織具有感召公眾、說服人心的道德能力，這是對市場理性帶來的唯利是圖、人際冷漠，向非營利、人際溫情和社會團結的撥正。社會組織的產生和發展，需要有一些既有能力又有抱負的人去創造這些組織。二十世紀九十年代，社會組織的快速發展和迅速壯大充分顯示了其對公眾的強大吸引力和感召力。社會組織之所以能感召公眾，是因為其具有超越物質利益的目標追求，能讓人產生歸屬感和認同感，并能說服人心。

首先，超越物質利益的目標追求。非營利性是社會組織最鮮明的特征，社會組織不以營利為目的，因此，他們愿意進入營利性組織一般不愿意涉足的領域，如慈善、環保、社會救助、扶貧等。某個人的個人認同是其自愿加入社會組織的前提，在個人對某個社會組織的認同做出選擇時，通常會考慮其是否能實現自己的理想，或是否符合自己的道德判斷標準。社會組織超越物質利益的目標追求，使組織成員認識到組織目標同社會目標、組織利益與公共利益是一致的，于是組織成員會從內心認同組織目標，其結果是增強了組織的凝聚力、吸引力和感召力。

其次，歸屬感和認同感的供給。管理學大師亨利·明茨伯格說：“在我們每個人作為個體和社會中的我們所有人之間，是我們群體性的天性：我們是需要歸屬與認同感的社會動物。”[1]社會組織提供社會適應機制，能有效地滿足人們被接納和被認同的需要。此外，社會組織是有著共同信念、目標和興趣的個人聯合設立的，自愿性是其突出特點。在社會組織中，每個個體都是平等的，組織為個體提供充分發揮能力與潛力和自我實現的機會，滿足成員謀求發展、維護利益、交流感情、尋覓同道、獲得社會承認等的需要[8]。

其三，說服人心。社會組織沒有為股東創造最大價值的壓力，也不用受制于政府部門的控制，有共同目標的組織成員不用受到任何職業或部門的限制，人們可以自然地投入工作，不需要正式的“被授權”，能盡情地施展自己的才能。社會組織具有的平等特性，賦予人們在組織活動中的獨立性和主動性，能增強人們的信心，組織成員也從團隊合作中汲取力量。與國家和市場不同，社會組織的這種說服人心的道德能力是以價值認同為基礎和前提，從而發揮作用的。

所謂價值認同，是指“人們在價值觀念的交往過程中，被交往對方的價值觀念所同化，自覺地或非自覺地贊同和接受對方的價值觀念，在價值觀念上形成某種協調、一致的意見”[9]。以價值認同為基礎的說服人心，不僅是社會組織發展的必要條件，而且也是社會組織獲得社會權力的重要方式。一方面，社會組織是持有共同目標的人們自愿組合起來的團體，或者說是有共同價值觀的人們聯合組建的群體。當個人成為某個社會組織中的一員時，他的價值觀念會影響組織的其他成員，而群體的價值觀又會對他產生影響，于是組織的價值觀與個人的價值觀就很難分開。個人認同組織的價值觀，會加強自律，并抵制違背組織宗旨、原則、價值觀念的行為。顯然，如果沒有以價值認同為基礎的說服人心，社會組織的發展和壯大是無法想象的。另一方面，社會組織扎根于社會關系網絡，努力尋求價值認同，通過說服人心，得到有相同價值追求的人們的支持和幫助，從而獲得體現社會中部分人意志的社會權力，來彌補國家權力的不足。因此，如果將說服人心看作是社會組織的道德特性，那么謀求價值認同則是社會組織說服人心的道德實踐。眾多社會組織通過開展項目向社會傳遞公益性價值觀，努力尋求價值認同，從而說服人心，以獲得社會的信任和支持，并從社會中獲得組織及項目發展所需要的資源。

美國學者凱默爾認為，社會組織在現代社會擔當著多重角色，如開拓與創新者、改革與倡導者、價值維護者、服務提供者等[10]。社會組織在社會發展中發揮著重要的作用，其存在對于社會的團結和進步具有十分重要的意義。萊斯特·薩拉蒙說：“歷史將證明，這場革命(全球性的結社革命)對二十世紀后期的重要性絲毫不亞于民族國家的興起對于十九世紀后期世界的重要性。”[11]社會組織的快速增長正在改變國家和民眾之間的關系，因具有強悍的道德能力，其影響已經遠遠超出了它們所提供的物質服務而走向深層次的精神服務。因此，當代社會道德經濟的發展，首先當然要充分發揮市場決定性作用，同時又必須更好地發揮政府作用，而與市場和政府同等重要的是，還要加強社會組織作用的完善和發揮，才能以社會權力平衡和清除資本權力的侵蝕，彌補市場失靈所造成的缺失。同時，資本是市場中占據主導的力量，“資本的本性是通過運動實現價值增殖的，而資本的運動是無休止的，哪里能夠實現價值增殖，它就會出現在哪里”，它一定會以其自身的運動邏輯，“以在全世界范圍內追逐和攫取剩余價值為目的”[12]，從而也一定會對經濟社會構成程度不同的負面影響，如導致金錢崇拜、人際關系原子化、社會溫情缺失等。只有依靠以志愿和非營利的方式組織民眾、以公共利益為導向的社會組織發揮其道德優越性，不斷挖掘和整合分散的社會資源，為社會提供公共服務，并參與社會經濟治理，以其獨特的運作機制來平衡和補充公共權力與私人利益之間的關系，發揮其在國家、社會和個人之間關系的協調作用，經濟發展才會走上道德之路，社會也才會是一個讓人有幸福感的社會。