澳門廟宇建筑年代考

洪 舒 盈

(澳門城市大學人文與社會科學學院,澳門 999078)

1 明代的澳門廟宇建筑

澳門現存中式廟宇中，有5座廟宇的歷史可上溯至明代：媽閣廟、普濟禪院(俗稱觀音堂)、觀音古廟(俗稱觀音仔)、蓮峰廟、沙梨頭土地廟。

一般認為，葡萄牙人登陸并居留于澳門的時間為1553年—1557年。

梁嘉彬之“廣東十三行考”曰：

“嘉靖以后……三十二年(1553)葡舶托言舟觸風濤，愿借濠鏡地……三十六年(1557)始許葡人借地之請。”又，葡萄牙學者于其《澳門建筑史》中有云：

“1553年，一次該地區常見的颱風過后，一艘葡萄牙船在一個小漁港靠岸，想在陸地上晾曬被大雨淋濕的貨物……葡萄牙人在本地區居留從此開始了”。

此處，“該地區”即指我們今天所說的澳門(當時還不叫澳門，叫濠鏡澳(Maquao)或者亞媽港)，“小漁船”靠岸的地方就是媽閣廟前的水域，其時這片水域尚未被填成陸地。科斯塔又指出，當時的澳門半島上只有兩條村莊，一為望廈村，另一為媽閣村。其中，“初期只有少量住民的望廈聚落在明隆慶末萬曆初已開村，同時，“媽閣聚落也獲得快速發展……華人居住區以寺廟等重要建筑為中心進行組織”。

值得注意的是，在明代，這兩條村子之內或附近均各建有廟宇，且都坐落在海邊。其中，坐落在媽閣村內的便是澳門現存歷史最為悠久的媽閣廟——媽閣廟中又以始于1488年(明.天啟元年)的弘仁殿之歷史最為久遠；位于望廈村東北側的有澳門現存最具規模之廟宇——始建于1627年(明.天啟七年)的普濟禪院(又稱觀音堂)以及歷史更古的觀音古廟(俗稱觀音仔)。普濟禪院和媽閣廟經過后人的悉心經營，現已成為澳門三大古剎之二，另一座為始建于明季的蓮峰廟。

澳門的三大古剎均源于明代當是較無爭議的事實。但從嚴格意義上說，今日所見之觀音古廟應當被劃為清代廟宇。考觀音古廟，乃是明代時由蓮峰山上的一個供奉有觀音的神龕擴充而來。初時廟堂僅數尺深，廟前樹木蓊鬱。后受附近新起的同樣奉有觀音神像的觀音堂影響，該廟香火漸微。為容納更多信客以興旺香火，廟宇主事人遂另選一址，將原位于蓮峰山南麓的觀音古廟遷至新址并擴建，并在保留原觀音神龕的基礎上供奉諸方神祇。遷址重修后的觀音古廟與普濟禪院之間的距離不盈400 m。據載，重修時間為清同治六年(1867年)。故從建筑學的角度，該廟屬清末建筑，若以與廟宇相關的信仰及民俗活動分，該廟可稱“源自”明代。

另一座明代澳門廟宇沙梨頭土地廟和普濟禪院、媽閣廟、蓮峰廟一樣，初建時亦是選址于海邊，與青洲島隔水相望。只是后來這四廟周邊的水域均被填成陸地。成書于清乾隆十六年的《澳門紀略》所附之《青洲山圖》《澳門側面圖》等早期的澳門手繪地圖均可見填海造地前這些廟宇建筑周邊的地理環境。早在明代，沙梨頭一帶便有人聚居，沙梨頭土地廟便是當地坊眾供奉社公的地方。該廟亦是從一小小神龕發展至今日規模。有一種說法認為，該廟乃宋端宗南幸時的行宮或疑陵。但據考證，宋端宗并無來過澳門，持該說者所提出的所謂論據也多經不起推敲，應是穿鑿附之言。據刻于廟內的碑志內容“曩自明季，以迄于玆……”以及明朝大學士何吾騶留在廟內的遺墨，該廟最晚不過始于崇禎年間。

2 清代的澳門廟宇建筑

我們今日所能見到的澳門廟宇，九成以上建于清代，清代廟宇中又以晚清廟宇數量最多。一是晚清距今不遠，年代越近的廟宇越有可能被保留下來；二是至晚清，澳門城市獲得進一步發展，包括路環、凼仔各島在內的澳門地區的人口數量上升，人口密度增大，廟宇這類兼負社區職能的公共場所的數量隨之增多；陳煒恒先生在其《澳門廟宇叢考》(上卷)中還提出了另一可能的原因，即晚清澳門時局動蕩，越來越多的市民、村民寄希望于神明，以求心理慰藉，廟宇的數量上升便不足為奇了。

這一時期鮮有大廟出現，小廟者也并非全然從一開始便被規劃為廟宇，它們經歷了一個廟宇化的過程，如內設有行業祖師爺、財神爺等神像的各行業會館。澳門舊時行業會館眾多，如今只留下四間：水泥行會館、工羨行會館、三街會館、上架行會館。四會館中又以三街會館廟宇化得比較徹底，現更多地被街坊稱為“關帝古廟”。

三街指澳門的營地大街、關前街以及草堆街。這三條街道由明末的“畏、威、懷、德”四街發展而來。在現代的城市街道規劃體系中，三街會館位于公安新市南街上，往北約50 m即可到達營地大街的范圍。它的建立在某種程度反映了這三個街區當時的商業發展情況。據廟內《重修三街會館碑記》“前于蓮峰之西，建一媽閣；于蓮峰之東，建一新廟，雖商客聚會議事有所，然往往苦其遠，而不與會者有之。以故前衆度街市官地傍，建一公館……”。

從該記敘可知，在三街會館建成以前，具有公所性質的媽閣廟、蓮峰廟是商人議事的主要場所。隨著營地街市、草堆街、關前街一帶商業地位的不斷上升，越來越多的華商將主要的活動范圍逐漸鎖定在此地。此時，位于南部的媽閣廟和北部的蓮峰廟則顯得稍遠了。在交通不發達的明末清初，與會者往往以路途遙遠之故缺席議會，是而人們在媽閣廟與蓮峰廟兩地之間、靠近三街商業中心的新市南街另起一會館，形同商會。

三街會館并非從一開始便是作為一座純粹的廟宇建筑而存在的，它經歷了一個廟宇化的過程。初時，如上述所言，它是作為澳門華商的總商會以及澳門華人總機關而存在的，其職能體現出它作為一個公所的重要社會組織作用。又因在廣東地區，關公爺又多被視為財神爺，是而三街會館在設立之初即奉祀有關帝爺、財帛星君等。此后，隨著三街會館作為澳門商界的領導及代表的影響力的下降，加上其作為公共場所，允許普通村民、市民入內禱拜，其公所性質不斷削弱而廟宇性質日益凸顯，最終人們亦稱之為關帝廟了。

清代建立起來的廟宇建筑還有本島地區的先鋒廟、城隍廟、康真君廟(望廈)、龍田村福德祠、竹林禪院、漁翁街天后廟、蓮溪新廟、南山廟、呂祖先院、醫靈廟、黃曹二仙廟、石敢當行臺、包公廟、康真君廟(草堆街)、石墻街土地廟、下環福德祠、女媧廟、大三巴哪吒廟、柿山哪吒廟、雀仔園福德祠、魯班師傅廟、福榮社以及建于凼仔地區的菩提禪院、北帝古廟、醫靈廟、天后宮、三婆廟、觀音巖廟、關帝天后廟、觀音堂，還有可以在路環地區找到的天后古廟、譚公廟、觀音廟、三圣宮、大王廟、三圣廟、觀音廟(九澳)等。

這一時期建立起來的廟宇具有以下特點：

1)依然主要集中在半島地區，凼仔、路環地區數量較少；

2)以小廟為主，但即便是小廟，殿內也同時供奉儒、釋、道三家神祇；

3)屬于被用作祭祀、紀念活動場所的村廟、郊廟較多，宗教建筑較少；

4)廟內所供奉的主像除了歷來備受本地居民尊崇的天后、大圣(洪圣)、譚公等海神以及被視為財神的關帝并在澳門擁有最多信眾的土地神之外，還出現了在其他地區也鮮見的三婆、女媧、魯班等；

5)在中西方文明交流日益頻繁的近代，這些廟宇極少或幾乎沒有受到任何的西方裝飾元素的影響，極大程度地保留了傳統面貌。

澳門第一次成規模的填海造地工程始于1830年左右，受其影響，個別廟宇隨著人類活動范圍的擴大搬遷到了新的土地上，也有一些村廟在近代城市化進程中隨著古村落日益邊緣化并最終湮沒或遷入別的大廟。如半島龍田村的武帝廟和福德祠，在迫遷后隱藏于望廈觀音堂內。又因龍田村居民先后搬去別的地區居住，該廟少有人問津，此后漸成廢墟，近兩年才被修復，至今仍處于荒置狀態。路凼地區也有這種情況：鄭煒明先生編著的《凼仔、路環口述史(村落卷)》采訪了一些出生于20世紀初的路凼古村村民，其中有兩位受訪者明確提到曾經存在過但現已無存了的廟宇。其中一個就是位于卓家村內的道院“云院”，具百多年歷史，后被遷走，下落不明，其內的神像也沒有被請到別的廟宇。

3 近代與新千禧年代澳門廟宇建筑

竹林禪院勉強也可算作這一時期的廟宇，其前身為道院，1911年才被改成佛教寺院，又名紫竹林。因此就建筑本體來說，該廟算晚清建筑，若以建筑的新身份“竹林禪院”論，則該禪院源于1911年。

進入千禧年后，澳門新建的廟宇有完工于2004年的路環疊石塘的天后宮，該廟系澳門中華媽祖基金會策劃興建的媽祖文化村的主體建筑，占地面積約7 000 m2。此外，位于沙梨頭土地廟石級上的大圣園依山石而建，布局極其靈巧自由，乃在天然山石的基礎上向外挑出屋檐，屋檐下設神龕，無廟門，以齊天大圣孫悟空為主像。據當地居民介紹，該廟乃由私人出資，落成時間在2008年左右。

新時代的澳門廟宇有別于之前的古廟，少了一些“古舊”之色，建筑的部分做法也采用了現代建筑科學的成果。比如大圣園的屋檐，在保留傳統屋頂樣式的外觀基礎上用水泥澆筑內部；路環的新天后宮及文化村里的其他設施之運營方式也體現出較成熟的現代管理氣息。

4 關于澳門廟宇建筑保育歷史的一些聯想

縱觀歷代澳門廟宇建筑的保育歷史，具公所、官廟性質的幾座大的廟宇建筑因與澳門華人族群在各個層面都有廣泛而深入的聯系，因而在歷朝歷代都得到了較為妥善的保育，并逐漸擴大規模。而觀音古廟等個別小型廟宇建筑雖歷史悠久程度并不遜色于另幾座廟宇建筑(群)，然作為較為單純的祭祀場所，其社區性較強，參與保育的多為社區范圍內的鄉民，在經濟較為富庶的年代，它們的修繕、擴建工作便得到較好的保障，而在社會較為動亂的年代，其保育規格便得稍作降級調整。

澳葡政府時期，為穩定社會，傳統的華人信仰活動并沒有遭到遏制，甚至出現澳葡政府幫助修繕廟宇的記載。澳門回歸之后，隨著政府及社會各界人士對本地區傳統華人文化的重視程度加深，這些廟宇也獲得了更好的保育條件，成為展示澳門宗教自由歷史的文物建筑樣本。對這些廟宇建筑的保育工作應不僅停留在建筑結構層面上，同時應當關注與之相關的人文內涵，通過加大對澳門廟宇系列節慶活動的扶持力度、整合規劃廟宇文化事務等方式，活化廟宇的歷史文化意義，從不同層面賦予它們新的時代元素，使澳門廟宇及其文化獲得永續發展的動力。