中醫藥教育視角下大學生非物質文化遺產傳承認知研究

李毅 馮春 朱斯斯 羅欣延

摘 要 中醫藥教育視角下的非遺傳承是關系民族傳統文化命脈延續的重要舉措，也是國家文化發展的戰略安排，意義重大。中醫藥教育領域的非遺傳承起步晚、又面臨非遺保護數字化改革的發展大趨勢，對中醫藥教育提出了新的課題;從文化層面和國家層面上看，中醫藥教育與非遺傳承既需要法律、政策扶持，也需要整合各方面資源探索發展創新的現實路徑。

關鍵詞 中醫藥 非物質文化遺產 教育

中圖分類號：G642文獻標識碼：A

非物質文化遺產，俗稱“非遺”。 隨著現代化進程的加快，傳統的非遺傳文化逐漸被現代物質文明所取代。目前，非遺保護工作出現了令人尷尬的危局，“對非遺產業開發和商品營銷的不當加入，導致一些非物質文化遺產更加邊緣化、瀕危化，甚至喪失了其固有的文化品質和本真性價值，致使保護成為破壞。”

1中醫藥教育視角下非遺傳承認知的價值和意義

黨的十八大以來，中醫藥教育工作取得可喜的進展。但是，中醫藥教育工作與當前非遺保護的要求還不相適應，與社會對中醫藥人才的需求還不相適應，與滿足廣大青年學生對中醫藥教育資源的期盼還不相適應。運用非物質文化遺產中的豐富資源，既是保護，也是弘揚傳統文化的重要舉措，又能推進傳統中醫學和人文素養的提升，對于增強大學生民族自豪感、愛國主義、民族團結精神，具有不可估量的價值和意義。“非遺教育的目的是文化傳承，包括各種文化傳統所包含的多樣性知識、各種文化群體的情感認同和集體記憶等等，這些文化內涵的傳承和發揚是保護文化多樣性的基礎。”

認識中醫教育非遺傳性文化遺產的意義在于：（1）培養大學生的民族精神，提高大學生人文素質。我們將把中醫藥領域的非物質文化遺產滲透到高校教育中，讓學生在學習中醫的同時體驗非物質文化遺產的獨特魅力，從而加強傳承和保護。提升大學生中醫藥和非物質文化遺產的責任感和使命感，培養大學生的民族精神、民族自豪感和文化認同感;（2）豐富精神文化建設，增強中醫學教育的歷史底蘊。中醫藥具有幾千年的歷史和深厚的文化底蘊。能有效促進中國優秀的傳統文化興盛，加強和繁榮校園文化建設，非遺傳承教育和現代技能教育的結合將有效提高中醫藥大學生的創新能力，從而提高學生的整體素質;（3）從中醫教育的角度看，非遺文化的傳承應成為培育社會主義核心價值觀的重要組成部分。它體現了民族文化和歷史變遷與發展的鮮活歷史。我們倡導保護非物質文化遺產，培育學生的精神追求，發揮道德教育的作用。這恰好踐行了社會主義核心價值觀的目標，也是中國優秀傳統文化教育不斷進步、創新發展的有效形式和長效機制。通過非遺傳統文化教育的平臺，通過學生的視覺和聽覺感知，與社會主義的核心價值觀密切接觸，真正進入學生的內心深處，最終達到讓學生接受的效果。

2中醫藥教育視角下非遺傳承認知的現狀

中國對非物質文化遺產的研究相對較晚。經過十多年的發展，中國現已建立了比較完整的非物質文化遺產保護體系，并保護了一大批非物質文化遺產。目前我國非遺保護分為三類，即整體性保護的非物質文化遺產，生產性保護的非物質文化遺產和搶救性保護的非物質文化遺產。非物質文化遺產保護促進了非物質文化遺產理論研究的發展和非物質文化遺產學科的建設。如今，關于中醫藥領域非物質文化遺產保護的研究已成為一門相對成熟的學科。

目前，中國的39個項目已入選聯合國教科文組織非物質文化遺產名錄，規模和數量居世界首位。非遺保護已經發展成為國家文化安全發展戰略。 2005年國務院發布《關于加強對中國非物質文化遺產保護的意見》，《意見》對“非物質文化遺產”進行了單獨解釋，高等教育成為一種新的傳承途徑。在學術界，只有少數學者對高校的非遺教育進行了深入的分析。可喜的是南開大學已成為中國第一所將系統的“非遺”文化資源納入整體課程體系的綜合性大學，他們利用非物質遺產文化資源作為教學內容的載體，研究和開發了非遺文化資源的教學模式，探索了一種發揮非遺傳統教育優勢的新途徑。值得中醫藥教育領域注意的一個現實問題是，非物質文化遺產及其數字化正在突顯出來，非物質文化遺產數字化化是指利用數字化收集，儲存，加工，展示，分配和其他技術將非物質遺產轉化，復制和恢復為數字化，可分離，可再生的形式。“通過這些現代數字化采集和儲存技術，不僅可以把一些非物質文化遺產的檔案資料如手稿、音樂、照片、影像、藝術圖片等，編輯轉化為數字化格式，保存于數字磁盤、光盤等物質介質中，而且還可以利用多媒體網絡數據庫來存儲和管理，使他們完整有序、便于檢索，這能夠整體提升對非物質文化遺產保護的水平。”我們迫切需要做好保護文化基因的搶救和保護工作。文化遺產的數字化主要采用檔案存儲，數據庫存儲和網絡存儲等方式。

然而，人們對傳統中醫非遺知識的了解是不夠的，大量優秀的中醫藥非遺文化被拒之門外，如今，高校承擔著傳播和保護非物質文化遺產的使命，將來會有更多的高校將優秀的非遺產文化資源納入課程體系。

3新時代背景下中醫藥教育視野下非遺文化傳承認知的問題

通過歷史的演進和文化融合，傳統文化將不可避免地面臨文化多元化的沖突，文化沖突矛盾的方面是復雜多變的。傳統的中醫文化與現代科學技術相結合以后，極大地制約了其發展，原因很簡單，即引入現代科學技術，導致中醫文化的本質屬性發生變異。如果你完全放棄了自己的文化特征，那么獲得全世界的認可將更加困難。問題在于，作為一種現代醫學技術，在呈現中醫傳統文化時，不是要強調其獨特的風格，而是要使中醫文化真正成為一種非遺性質的文化現象。如果我們將現代高科技應用于中醫藥領域，又保持其傳統文化的實用性，創造一個符合時代特征的新形態，中醫文化就能被世界所接受和認可，這是一項醫學模式的創新，也是一種文化形態創新。

在現代化的背景下，我們需要意識到傳統中醫文化出現衰落的跡象。中國傳統醫學和非遺文化是傳統文化不可或缺的一部分。在當今的文化融合世界中，傳統的中醫文化必須堅持自己的特色，努力克服自身的不足，吸收優秀的外來文明，即更具民族特色。只有在尊重文化特質的基礎上，中國文化才能與外國文化接觸和沖突中從而改變自身的局限和局限。重建并融入具有現代特色的中國醫學文化。中醫藥作為一種民族醫學，在全球經濟一體化的不斷影響下，中醫藥已經失去了很多內容，對其進行保護非遺性保護是不可避免的，也是非常必要的。

4中醫藥教育視角下非遺文化傳承認知的發展對策

培養對非文化遺產保護的意識。非物質文化遺產的保護包括物質文化層面和非物質文化層面的保護。物質文化的文化載體以靜態形式存在。他們的保護必須符合相關的政策要求。保護工作應側重于修復。為了保護非物質文化，必須建立“動態，發展，創新”的概念，必須充分挖掘非物質文化作為文化遺產的優勢所在。我國各級政府高度重視非遺的保護與傳承。保護非物質文化遺產，就是傳承民族文化的文脈。我們不僅要保護，也要繼承、發揚和創新。

制定適當的政策和法律，對于保護中醫藥領域的非物質文化遺產至關重要。非物質文化遺產保護水平的提高對中華民族文化多樣性、完整性會產生深遠的影響。我國瀕臨滅絕的一些非物質文化遺產的搶救和整理，需要在創新和發展中充分利用現代科學工具來保護和傳承非物質文化遺產。支持國家層面關于“非遺”類的中醫傳承政策，中醫藥文化的可持續發展取決于國家對相關政策的關注和支持。在國際交流的過程中，我們必須避免“墻里開花墻外香”現象。 因此，為了延續中醫的活力，在新時代背景下提供可持續發展的動力源泉，必須以“以人為本”，確保中醫藥方面“非遺”傳承人的地位和作用。

注重地方性中醫藥資源的開發和保護。在規劃申報“人類非物質文化遺產”的過程中，我們必須保護知識產權。準確理解中醫藥領域非遺文化的本質是保護好知識產權的先決條件。從文化的角度來看，中醫的傳統文化與不同的學科密切相關，文化內涵在整個中醫診療過程中貫穿始終。確切地說，現行法律仍然難以保護中醫的非遺文化資源。

建立以校本為基礎的中醫課程對中醫文化的發展具有積極意義。“政府—民間—學校”共同致力于促進中醫藥非遺文化傳承和現代中醫教育的融合與發展。高等教育的作用和本質決定了在保護中醫傳統文化的過程中“繼承”和“傳播”的優勢和特殊功能。它可以提供足夠的專業，系統化指導、規范教育模式。通過對中醫藥非遺傳承人才的培養，它基本上可以解決中醫非遺繼承的困難，具有無可比擬的優勢。建立中醫教育課程是一項系統工程，即使能夠有效利用當地的非遺傳性文化資源，也必須通過政府引導，民間參與和學校開展來推廣傳統的中醫藥非遺傳承。發揮中醫教育的作用，促進中醫藥的保護和發展，具有積極的現實意義。

基金項目：湖北省教育廳高等教育科學規劃項目“中醫藥教育視角下大學生非物質文化遺產傳承認知研究”2017GB040。

參考文獻

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