日本枯山水的“美意識”對衡陽城鎮化景觀設計的啟發

彭群林

摘 要：日本枯山水是日本庭園史上最具代表性和獨特性的庭園藝術形式，可以說是日本庭園的最高美學，其中的美學意識充分體現出日本民族的精神性，傳統與現代實現有機調和。好的景觀設計應該是高度體現優秀民族傳統文化且具有美學闡發的設計。對日本枯山水的“美意識”進行分析解讀，探討文化景觀的設計思路，為衡陽市城鎮化景觀設計提供理論準備。

關鍵詞：枯山水;景觀設計;衡陽

文章編號：1004-7026（2019）23-0075-03? ? ? ? ?中國圖書分類號：TU986 ? ? ? ? 文獻標志碼：A

隨著我國城鎮化不斷發展，城市規模和水平不斷提升，人們的居住環境越來越受到重視。設計出既能夠體現中國傳統文化特色，又適宜現代都市人群生活的戶外空間，是黨的十八屆三中全會中決議實施建設新型城鎮化的戰略要求，也是現代中國園林景觀重新出發的探索目標。

近年來，枯山水成為日本園林的代名詞，保持并延續著其獨特的審美意識和藝術魅力，在一代又一代造園師的思考和演繹下走上了世界的舞臺，展現出蓬勃的生命力。我國對日本枯山水這種園林形式的關注也日益增強，從景觀設計和建筑等視角對枯山水庭園作了詳細介紹和分析研究。筆者認為，對景觀外在元素所蘊含的日本民族審美意識進行分析研究也是不容忽視的一個重要方面。鑒于日本枯山水在現代世界園林中獲得的矚目與認可，主要對枯山水體現的日式“美意識”進行分析研究，以期為衡陽地區城鎮化景觀設計乃至中國園林景觀設計帶來一些啟發。

1? 枯山水之發展變遷

枯山水又叫作石庭，日本最古老的庭園古籍《作庭記》中第一次出現了“枯山水”一詞的記載。當時只是用來指代池泉庭園中的局部景觀和手法。日本庭園經過以祭祀、儀式、佛教文化為中心而設計的發端，直到平安時代早期，貴族文化繁榮，發展出南面為池、北面寢殿的寢殿造庭園。平安時代中期，庭園的設計受到佛教思想中死后往生極樂凈土世界的思想影響，逐漸發展成凈土庭園。進入鐮倉時代，武士階層的社會地位提高，出現了配合武家生活方式的書院造庭園樣式。書院造庭園表現為從室內出發看庭園風景的視角。另外，中國的禪宗思想和禪林文學及山水畫在鐮倉時代開始傳入日本，在武士階級和庶民中廣為傳播，對禪寺的禪庭及日本庭園都產生了深遠的影響，并出現了初期的“枯山水”庭園。至室町時代，禪宗十分興盛，高度凝縮了禪宗精神和山水畫旨趣的枯山水庭園也發展到頂峰。這個時期，枯山水與池泉庭園分離，開始作為獨立的庭園樣式出現在各禪寺的方丈庭園、一些武家和公家庭園中。展現出成熟的枯山水藝術魅力的京都大德寺大仙院方丈北庭和龍安寺方丈前庭是這一時期的“枯山水雙璧”。作庭的繁榮，也催生了“石立僧”這一作庭僧群體，他們精通山水畫藝和造園技藝。其中，以夢窗疏石為代表，他致力于將“禪”的意境濃縮在庭園的自然風景之中，把作庭當作修行的一部分。可以說，枯山水至此確立了其以日式自然觀和禪宗文化意蘊為基調的審美。所謂“禪茶一味”，隨著禪宗文化在中日之間的交往中不斷流入，飲茶之風也隨之普及。安土桃山時代茶道的興起，出現了與彰顯藩主權勢的城郭庭園相反的茶庭“露地”。茶庭風格簡樸，與枯山水的淡泊清寂一致，也逐漸在庶民間普及開來。遂至江戶時代，這一時期日本處于幕府政權下，各地大名爭相造園，也將日本的造園技術推向了巔峰。大名庭園將枯山水和素淡的茶庭“露地”與平安時代的“王朝風”、安土桃山時代的豪華絢爛風格相互調和，呈現出兼容并蓄的趨勢。明治時代以來，日本受到西洋文化的影響，庭園也采取了和洋折衷的形式。這一時期最具代表性的杰出作庭家重森三玲，依然堅持和風造庭和“永遠的現代”這一先于當代的思考，制作了留存至今的東福寺方丈庭園等經典枯山水庭園作品，為枯山水的繼承和發展帶了新的生機。當代的日本作庭家以枡野俊明為代表，他的作庭建立在日本傳統美學與禪宗思想的基礎上，添加了現代主義元素與設計理念[1-2]。

2? 枯山水蘊含的獨特“美意識”

通過梳理日本枯山水庭園的發展過程可以發現，日本作庭家們以禪宗哲學為基礎，將山水畫的藝術審美與日本民族傳統的審美意識融入作庭設計中，既牢牢把握住民族文化的傳統，又不局限于對傳統庭園的“形似”，不斷設計出注重精神性和感悟性的庭園景觀。這種精神性和感悟性在日本美學中突出地表現為“侘寂”和“幽玄”的美意識。

2.1? “侘寂”之美

《作庭記》中說，“于無池無遣水處立石，名曰枯山水”，為枯山水的出現奠定了理論基礎。日本造園史上，自平安時代后期以來，造園作庭主體多為僧侶，即文獻中所出現的“石立僧”，這一現象在世界范圍來看都是相當獨特的。僧侶造園使得庭園染上一層宗教和哲學的色彩。鐮倉時代禪宗的集大成者明菴榮西曾兩次訪問中國學習和研究禪宗，繼承了臨濟宗黃龍派的法脈，回到日本創立了日本臨濟禪宗，為枯山水的形成與發展奠定了思想基礎。禪宗講求坐禪、冥想、修行和探索心性。最初，禪寺的方丈前庭是用來舉行儀式的空間，后來儀式改為室內舉行，禪僧們便在這一方清凈之庭中進行作庭。禪寺里原本使用京都地區盛產的“白川砂”來保持寺院的清潔，方丈前庭鋪上白砂又叫作“無塵之庭”。禪僧們在每日的清掃“作務”中，發現了留在白砂上的紋路。于是，禪僧們作庭便將立石和白砂作為主要元素，將自己對禪的認識和心境通過石組和砂紋抽象寫意地表現出來，逐漸形成了枯山水這種以景喻禪的作庭樣式。

在日本傳統文化和禪宗的互相影響下，枯山水從作庭元素到庭園氛圍都充分體現出“侘寂”之美。所謂“侘寂”，在日語中表示為“わび（wabi）”和“さび（sabi）”。其中，“わび（wabi）”，即“侘”原本表示人的身心狀態，有失落、貧乏、安心、閑寂的樂趣等多種含義。到了中世，轉變成形容“不足之美”的美學意識。到了室町時代，與茶道理念一起發展，直到江戶時代的俳人松尾芭蕉徹底確立了“侘之美”。“さび（sabi）”，借用漢字的“寂”或“然”來標記，因此與中文“寂”表示“寂靜”“閑寂”“空寂”“孤寂”的含義是有相通之處的。而“然”字也有“內部的本質向外部流露”的意思，指經過時間而變質的樣子。“さび（sabi）”就是指從閑寂古老中感受到的美。

從庭園整體色調來看，由潔凈的白砂、古樸枯寂的石頭、暗綠的苔蘚構成“侘寂”的主色調。與中國庭園收四時之繁花美景不同，枯山水庭園中鮮少有開花植物。材料上，與中國園林重瘦漏透皺的太湖石不同，日本造園不講究石頭的玲瓏多姿，而注重立石的蒼勁古樸以及石組之間的群體搭配效果。石頭、苔蘚的陳舊之色在日本人的美意識中是一種具有審美價值的“寂色”，給人以磨損、暗淡、樸素、清淡、低調感覺的古色，也是日本茶道和俳諧追求的色調。

此外，日本文學的俳諧追求“寂之心”，主要是一種寂然獨立、淡泊寧靜、自由灑脫的人生狀態。枯寂的枯山水便是去除了世間濃味，遠離喧囂的一方天地。在禪僧制造庭院景觀的過程中出現了“求道庭院”“頓悟庭院”等典型的禪宗庭院形式。枯山水在氛圍營造上便體現了對這種“寂”的審美性和精神性追求，讓觀者在面對時能夠超越景觀原本的簡單寂寥的形態，入靜入定，擺脫世事紛擾、忘卻塵世人情名利的束縛、心境平和淡然，獲得超然的心靈自由，回歸寧靜與質樸的本原。

2.2? “幽玄”之美

枯山水以簡單的白砂和石組為主要元素來象征山水。白砂純粹潔凈，又可耙梳出各種紋理，可以表現江河甚至大海的水流和波浪，也可以象征翻騰彌漫的云海。石組也各有其象征意義，錯落有致，象征著被水流環繞或者高聳入云的山川，又或是被海洋包圍的島嶼。這種構成要素極其簡潔，卻又能給人以無限的想象空間和精妙禪意的體悟。看似極少的元素卻仿佛呈現出宇宙萬象;看似靜止不動的砂石卻令人感受到奔流涌動的生生不息;看似了無生機的枯寂卻能令觀者感受到身在山水景色中的平和寧靜。

所謂“幽玄”是一種不能言盡之美，它隱藏在事物的深層，不展露于表面的一種美。最能體現“幽玄”之美的枯山水是400年前相阿彌創作的京都龍安寺的方丈庭園。其中所表現的絕妙藝術和意味不斷地影響著日本人的美意識[3]。京都龍安寺的方丈前庭的枯山水僅僅用了砂和石頭，卻散發著經久不衰的魅力，成為枯山水的經典之作。整個方丈前庭上擺放著15塊石頭，分成5組配置。這種奇數的布置與日本人意識中對奇數的喜愛有關。奇數代表一種非對稱、不均衡的日式審美。龍安寺的方丈前庭的巖石布局有一個特別之處，除了在庭園右端的方丈房間的中心位置，不管站在哪個位置眺望庭園，15塊巖石都不能看全。枡野俊明認為，一個東西如果已經非常完美，那么它的精神性就無法很好表達，因此，他在審美上追求“殘缺美”和“去除之美”。枯山水的“舍水”、龍安寺石組的布置、白砂形成的大量留白，精髓就在于禪宗美學的“幽玄”之美，即把美的東西藏起來，給觀者一段距離、一個空間，去揣測和想象它的美[4]。

3? 枯山水景觀的啟發

通過分析日本枯山水所蘊含的美意識和文化內涵，可以感受到日本民族獨特的審美意識。日本庭園最初受到中國庭園的影響、文化上受到佛教禪宗的影響，與本土島國民族的心性融合，逐漸發展出具有本民族特色的庭園藝術。在當代世界文化密切交融的背景下，日本作庭家也始終保持著千百年前初建之人所懷揣的美感、所遵循的信仰而傳承民族文化和傳統。衡陽市城鎮化景觀設計乃至中國庭園景觀設計都可以從中獲得一些借鑒[5-7]。

第一，吸收優秀的藝術文化。從日本最早的庭園古籍《作庭記》中就可以看出中國文化和庭園建筑的影響。其中，佛教禪宗文化對日本影響深遠，已經滲透入日本文化和日本人的思維方式之中。可以說，枯山水就是對禪宗精神性的寫意和抽象化展現。在構景上，枯山水吸收了中國水墨山水畫的對角線軸線構圖法、留白、遠近法等繪畫技法。日本民族善于學習和吸收外族優秀文化內化這一特質無疑也是值得學習借鑒和思考的地方。在中國的庭園景觀設計之中，可以創造性地吸收其中與中國民族性格相符合的審美元素和表現手法。

第二，挖掘和繼承。中國地域遼闊，歷史文化深厚，各地風貌習俗都有所不同。因此，在庭園景觀設計中，既要挖掘體現各民族共同文化心理和集中體現民族文化精神的景觀元素，完善和提升景觀元素的文化內涵和精神性;又要因地制宜，保護和傳承好各地的古老習俗和傳統文化。中國的古典園林景觀中蘊含的美學思想即使到了今天也是非常寶貴的傳統民族文化內核，在創作與現代都市相宜的景觀過程中，也要始終貫穿并發揚經典的傳統審美[8]。

第三，提高作庭師的文化底蘊。景觀設計也是藝術的一種。日本枯山水多為具有深厚禪學、繪畫等文化底蘊的作庭師設計。從設計到施工，作庭師都會參與其中，因此庭園的呈現也是作庭師修行的體現。中國地大物博，文化內涵精深奧妙，要建成具有中國民族文化特色的庭園或景觀，就更需要作庭師具有深厚的文化底蘊。目前，國內依然存在許多缺乏審美、文化內涵或牽強附會的園林景觀，景觀構成缺乏獨特的思考和設計，雷同現象較多。衡陽自古以來便有著深厚的文化底蘊，這就要求衡陽市城鎮化景觀設計師不僅具有園林景觀學科素養，更需要對衡陽的歷史地理文化有深刻的理解。

4? 結束語

城鎮化一方面帶來了便利的生活和豐富的物質，另一方面也讓人們與自然越走越遠。在節奏日漸加快的現代生活中，人們更加難以覓得一處可以親近自然、靜心養性之所。因而，城鎮化的園林景觀便承載了人們的這一需求。而探尋出符合中華民族心理和文化審美的景觀內涵和表現形式，便是城鎮化景觀設計的重要內核。因此，衡陽市的景觀設計應該是富有民族文化內涵的設計，是承載中華文明精神和審美傳統的設計。

參考文獻：

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[2]劉婉華.文心與禪心——中日古典園林審美意境之比較[J].華南理工大學學報：社會科學版，2004（4）：19-23.

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[4]孫琴.枯山水在中國現代景觀中的應用研究[D].長沙：中南林業科技大學，2009

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[8]張一馳，車偉光，鄭鋒，等.淺談枯山水和極簡主義園林對中國園林的啟示[J].云南農業大學學報（社會科學版），2010（5）：109-114.

（編輯：季? 鑫）