民間手工藝研究的微觀考察與理論創新
——《民族的符號：土家織錦文化遺產研究》書評

黎 帥

（銅仁學院人文學院，貴州銅仁554300）

土家織錦作為我國非物質文化遺產，它的保護和可持續發展一直是近年來學者們關注的話題。土家織錦是土家族的民族符號，凝聚著土家人的情感、智慧，是土家人的集體記憶。隨著經濟全球化、社會現代化進程的加快，傳統文化受到強烈的沖擊，“土家織錦的傳統紋樣和繁雜的傳統技藝也隨著全球化的浪潮逐漸淡出鄉民社會”[1]P1，土家織錦的傳承面臨后繼乏人的境況。

最近，冉紅芳的《民族的符號：土家織錦文化遺產研究》（以下簡稱《土家織錦文化遺產研究》）一書于2017年4月由中國社會科學出版社公開出版發行。該書通過田野調查、文獻梳理、史料運用等，深入探討土家織錦的文化生態、圖案、工藝流程、傳承群體、保護模式等，并就土家織錦可持續發展應對策略進行了初步探討。全書共分為八章，其布局為四部分：一是追溯織錦的歷史發展過程，從技術和審美角度對織錦流變進行梳理，從歷時層面對織錦紋樣形成的歷史淵源進行探討；二是梳理實地調查資料，剖析土家織錦文化生境，整理大量植根于土家織錦中的傳說故事、相關史料和詩詞文獻，追溯土家織錦在歷史發展中的生存狀況，詳細記載其工藝流程；三是深入剖析紋樣演變的文化內涵，解讀土家織錦的文化特征、功能；四是闡釋土家織錦文化變遷的因素，探討土家織錦多元保護模式。

總體而言，著作以新穎的符號學視角對土家織錦文化遺產展開研究，對當今土家織錦“西蘭卡普”的保護與傳承具有重要的借鑒意義。其內容豐富、論證翔實，具有以下幾個特點：

一是多方位的微觀民族志書寫。民族志是一種寫作文本，是民族學最基本的范式，它運用田野調查描述人類社會，以此來理解和解釋社會并提出理論見解。當代解釋人類學代表人物格爾茨認為民族志的目的在于以“深描”的研究方法闡釋文化事象的意義。《土家織錦文化遺產研究》一書所使用的材料基本都是作者深入田野調查獲得的第一手資料。其四要素為：特定社區、至少在當地從事一年的調查工作、會說當地的語言、參與當地人的生活。作為土家學者，冉紅芳于1996年至2006年十年間多次走進湖南龍山葉家寨、撈車村、洗車、里耶等“原生態存留區”對土家織錦文化遺產進行田野調查，2009年至2012年又先后4次深入湘鄂西、重慶酉水流域的土家織錦相關旅游景點和傳統村落，獲取豐富的第一手資料。采用參與觀察（看）、深入訪談（聽）和直接體驗（做）“田野三角”的調查方法,拜中國優秀織錦工藝傳承人黎成鳳為師，學習“打花”和“牽花”，在此基礎上冉紅芳對“打花”傳統工藝流程進行了記錄、拍攝和學習，體驗了“打花容易、牽花難”的艱辛。運用功能主義的文化整體觀，“將織錦文化放在土家族整個文化大背景中去考察，同時將其與同類少數民族織錦和與自身周圍的其它文化要素聯系起來研究”[1]P29，梳理織錦源流，追溯織錦材料、技術、紋飾的變遷過程，將土家織錦研究放在宏觀層面進行歷史定位。同時還注重從微觀層面的精致研究，持續十年對傳承群體跟蹤調查和深入訪談，對“打花”傳承工藝流程進行詳細記載、對經典圖案進行文化解構，正是“著眼于一種細致精致的形式在進行研究。”[1]P30

二是符號學研究新視角。長期以來，學界關于土家織錦“西蘭卡普”的紋樣剖析、文化特征、價值變遷、傳承保護的研究多偏重于藝術學和美學研究，從符號學的視角研究土家織錦的成果鮮有。我們生活的世界充滿了符號，任何一種實用物在人類利用過程中都會形成自己的符號，符號與我們的生活息息相關。四川大學趙毅衡學者認為“符號是攜帶著意義而接受的感知，意義必須用符號來表達，符號的用途是表達意義。”[2]《土家織錦文化遺產研究》從符號學角度對土家織錦“西蘭卡普”各文化要素進行深入剖析、闡釋，“借用某種可感的形式，來代替另一種抽象的內容，實現對這一抽象內容傳達的最終目的”[3]P67-68，揭示其背后潛在的意義系統。”

西蘭卡普作為土家族最重要的符號，不僅是土家姑娘出嫁時的陪嫁品，土家人世世代代的生活必需品，還是土家人日常生活感官的記錄、土家人精神得以寄托的歷史沉淀。流傳于撈車河流域的“西蘭卡普”凄美傳說和傳統土家織錦有關的詩詞，不僅反映了湘鄂土家人的生產生活方式，也“反映了土家婦女群體心理的認同”[1]P187，這些呈現了土家人積極向上的生活態度與和諧幸福的生活狀態。其獨有的工藝流程——織錦藝人在古老腰式斜織機上采用“通經斷緯、反面挑花”的方法，織出色彩斑斕的“土花鋪蓋”，蘊含豐富的精神文化。如織機構件“布鴿”被認為是“西蘭”的化身，體現了“土家婦女對織造女神崇拜的精神內涵”。“還有牽花過程中對吉日的選擇、梳線順利的禁忌等，隱含了藝人群體傳統思想的文化體系”。[1]P146

瑞士語言學家符號學創始人索緒爾把語言符號定義為實體兩個面，“能指”指純物質層面（符號形式），“所指”指心理概念（符號內容）。西蘭卡普的“能指”是當今仍在傳承和保護的所有圖案，這些圖案伴隨著土家織錦歷史發展變遷；它的“所指”指土家人的生活方式、文化精神、世界觀、思維方式等。每種圖案都代表了一個符號意義，在“土家織錦紋樣的文化解構”一章中，作者對西蘭卡普紋樣進行解析，闡釋了其中蘊含的文化精神。如勾紋系列折射出土家人剛勁純樸、積極向上的民族精神；“老鼠嫁女”其意在于“聰明靈巧的土家姑娘對愛情婚姻的追求，并賦予了婚姻幸福美滿的理想寄托”[1]P164……符號化的使用增加了‘西蘭卡普’的文化含量，使土家織錦的審美藝術上一個更高的平臺，同時也為我國民間手工藝的系統研究打開一條新思路，在文化傳承方面具有積極的作用。[1]P277

三是多學科研究方法綜合運用。任何一項研究都離不開方法的支撐，沒有研究方法，其研究成了無源之水、無本之木。書中運用跨學科研究方法探討土家織錦文化遺產保護模式，將本土化與現代化進行對接，如運用計算機信息處理技術相關理論知識，將計算機數字化技術植入土家族織錦遺產的保護中，使土家織錦以“本真”形式保存下來，還利用數字化技術建立土家織錦圖紋數據庫，這是該書的一個亮點。同時運用教育學、設計學、經濟學、市場營銷學等學科研究方法探索土家織錦的保護和發展。采用民族學的參與觀察、歷史學的實證研究法、社會學的抽樣調查和個案研究法、美學的心理分析法等對土家織錦文化遺產各要素進行研究。如從“原生態存留地”“風景旅游地”“品牌生產企業”三個場域對土家織錦傳承群體深入訪談，形成真實的訪談材料；通過參與觀察詳細且真實的記錄了土家織錦生產工藝流程，彌補了學界關于土家織錦研究的缺陷。

四是強烈的社會責任感。作者第一次（1996年）接觸“土家織錦”就感受到了它在老百姓心中的魅力。面對經濟全球化、社會現代化的今天，隨著人們生產生活方式、價值取向、思維意識的不斷改變，土家織錦傳統技藝和傳統紋樣也逐漸淡出鄉民社會。為了土家織錦文化遺產的保護傳承與持續發展，冉紅芳花了十多年時間對土家織錦文化遺產開展田野調查，包括對土家織錦圖案的收集、工藝流程的詳細記錄、現狀的調查等，對經典紋樣進行解構，對文化遺產發展的環境進行論述，對數字化保護進行探討等，深入調研土家織錦衰落的原因及傳承的困境，其目的是希望土家織錦的保護和開發能留住其“本真性”。

五是豐富的文獻史料運用。“重視文獻資料的運用是中國民族學十分鮮明的特點”[4]P457，民族學研究強調田野調查的重要性，但也不能沒有文獻史料。“土家織錦生產狀況”這一章節就是充分利用大量地方志史料追溯古代土家織錦的歷史發展過程，從歷時層面分析了土家織錦的生存狀況及變遷過程，解析土家織錦的實用功能，讓讀者從中獲得土家織錦歷經幾千年仍然能夠存活在土家人的生活中的原因，并利用考古遺址及其歷史文物追溯土家織錦的淵源，證明湘鄂西一帶紡織工藝有著悠久歷史。

《土家織錦文化遺產》一書以土家織錦為研究對象，以符號學研究視角切入對其文化各要素進行解析，探討其中蘊含的文化意義，擴寬了民間手工藝研究的視野。嫻熟地運用民族學的田野三角調查方法，將田野材料與文獻研究結合起來，采用宏觀與微觀、綜合與歸納相結合的歷史敘事方式對材料深入解析，對推動民間手工藝的發展保護研究具有重要的樣本價值，也是一本有重要參考價值的學術專著。