道家和平思想的政治倫理意涵

齊冬蓮，黃小云

（1.湖南商學院馬克思主義學院,湖南長沙410205；2.衡陽師范學院馬克思主義學院，湖南衡陽421001）

對和平的追求是人類社會孜孜以求的目標，謀和平，促發展是當今時代的主題。中國的傳統文化之中蘊含著豐富的“和”思想①中國的“和”哲學強調“和諧”的同時，也重視“和”的“和平”內涵，或者說和諧與和平是“和”的統一體中的兩個方面，二者相互交織，通常意義上可以交互使用。參見肖剛：《“和諧世界”:中國“和”哲學與持久和平——以對道家、儒家、墨家“和”哲學的分析為中心》，《國際論壇》2006年第6期。。無論是以“仁”為核心的儒家還是主張“道安天下”的道家亦或是講“兼愛非攻”的墨家都隨處可見“和”的理念，和文化成為塑造中華民族精神的文化基因。尤其是道家以宇宙為視野的“大和平”觀，影響更為深遠，道家和平思想對于我們今天的社會治理和政治實踐有著重要啟示意義，在推進國家治理體系和治理能力現代化的語境中具有深刻的政治倫理意涵。

一、“尊道貴德”的倫理原則

“道”是道家哲學的本體，也是道家和平思想的理論基礎。在道家看來，“道”是宇宙世界的本源：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”[1]P5“道者，萬物之所由也。”[2]P82“萬物以生，萬物以成，命之曰道。”[3]P155“道”還是世界萬物的根本法則和運行規則：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[1]P3萬事萬物都是由“道”而生，并且按照“道”的規則運行。因而“道”也是人間事理存在的合法性和合理性依據。無論是人還是天地都必須要遵循和效法“道”的規律和秩序。道家的和平思想內含在由道生成的萬事萬物之中，因為在道家看來，萬事萬物的和諧共生來自于“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。[1]P5是因為相互對立又相互聯系的陰陽之氣相互作用“絪缊”出和諧萬物。道可以通過調節事物之間的平衡使之達到和諧：“天之道其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。”[1]P8無論是人際和諧還是社會和諧也是以“道”為基礎：“執大象，天下往。往而不害，安平太。”[1]P4意思是，執政者順乎“道”的要求、合乎“道”的原則施政，天下百姓就會信服并自覺歸往，老百姓認識道，掌握道，就不會相互妨害，社會才會和諧。

道家進一步認為，“道”還是“德”的本源和本體。“道”貫徹落實于具體事物就表現為“德”。“德”作為“道”的展現落實，體現為個人的“不爭”“守柔”“無為”“儉嗇”等道德品質、行為方式和規范，也體現為萬事萬物和人類社會生活的具體特征。也就是說，人的道德品質的獲得和身心的安寧以及自然世界和人類世界的和諧統一都是“道”之功用，通過持守與“道”相通的“德”才能實現真正的和平安寧。

道家“尊道貴德”的和平思想對于現代善治的意義在于：第一，執政者要“尊道”且“順道”，達到人事的和諧。“道”兼具形而上和形而下之意，又具有超越現實和表象的特征。“尊道”且“順道”首先要求執政者要探索客觀規律，尊重客觀規律，不能僅憑熱情和主觀愿望任意妄為，更不能濫用公共權力。“是以圣人，信道不信身，順道不順心”[4]P86說的就是為政者一定要按照“道”的要求，修身律心，約束自己的言行尤其是私利和私心。第二，執政者要建立與“道”相貫通的執政美德和個人美德，實現人的內心和諧。修德是遵道的體現，良好的道德是作為主體人之心靈和諧的重要內容。為政者無德，身心不寧，心術不正，貪圖享樂、不思進取、不顧民生，這是對“道”的背離，不可能實現善治。就像老子所說：“服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有余；是謂盜夸，非道也哉！”[1]P6第三，在制定國家經濟社會發展規劃時，也一定要遵循客觀規律，兼顧大多數人的利益，保持政策的穩定和維護社會的安定。

二、“自然無為”的倫理策略

道家和平思想源于對當時仁義禮法制度的倫理反思和政治現實的道德批判基礎之上，從天人同構的基本認識出發，在對自然現象和社會現象的審視中和人性修為的實踐中形成的。道家是通過“自然無為”的人性修為方式以達成“無不為”的“和諧”理想狀態。“無為”是道家思想的核心，是“道”的重要屬性和基本展開方式，所謂：“道常無為而無不為”[1]P4，通過無為的方式實現無不為的圓滿結果。“無為”的方式即是“道”的方式，所以是世間萬事萬物最重要和最理想的打開模式：“不言之教，無為之益，天下希及之。”[1]P5道家主張“為無為，事無事，味無味”，[1]P7“無為”是任何人修煉理想人格的最基本也是最重要的方法。普通人如此，君王如此，圣人也是如此，所謂：“圣人無為，故無敗；無執，故無失。”[1]P3道家的“自然”不是指自然世界中的具體事物，而是指不為人為強加或外在干預的本然與和諧的理想狀態。“自然無為”要求遵循“以輔萬物之自然而不敢為”[1]P7的原則，按照萬事萬物自身生長變化的客觀規律，實現其自身的和諧秩序和理想狀態。

道家的“自然無為”應用于今天的政治領域有兩重含義：一方面，對于為政者來說要“為無為”、“不敢為”或“不治”。就是要求為政者放棄自己的主觀成見，遵循事物本身的法則，不僭越，不越俎代庖和橫加干涉，保持事物自身的本然狀態，包括不強意妄為、遵循規律而為、不恃己功而為的基本方式和達到“無不治”的治理效果，如老子所說“治大國若烹小鮮”[1]P7“以輔萬物之自然而不敢為”[1]P7，就是統治者不要將自己的主觀意志強加于民，而是要了解民情、順應民意，盡可能少地去干擾和強制民眾。“太上，不知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之”“功成事遂，百姓皆謂我自然”[1]P2說的就是統治者不恃己功而為，最好的統治是讓人民感覺不到威勢權位的存在，這種“無為”之教勝過仁義德行的教化，更勝過嚴苛的刑法，而達到“功成事遂”的管理目的，實現治理的“和諧”；另一方面，對于治理對象的民眾來說，要“自為自治”。為政者行“無為”的方式，不是無所作為，而是在充分尊重民意的基礎上實現民眾的自我管理，如莊子所言：“指麾顧眄而民各至其性也，任其自為”[5]P441“就其殊而任之，則萬物莫不當也。”[5]P582民眾和下屬能各盡其能、各司其職、各得其所、相安無事，這便是現代善治的“和諧”狀態，而且因無為而無往而不勝：“為無為則無不治”[1]P1“不爭而善勝，不召而自來。”[1]P8政府要尊重民眾的意愿，相信民眾的力量，汲取民眾的智慧，政府的職能是為民眾提供服務、協調、組織和引導。可以看出，道家“無為”的治理方式內含著現代柔性管理方法。

三、“常善救人”的倫理品格

道家和平思想中，“常善救人”是最基本的倫理品格。老子說：“是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。”[1]P3意思是說圣人無論是對人還是對物都公正無私，平等相待，這是一種處世的大智慧。“常善救人”內涵著人際和諧的“寬容”“平等”“尊重”的基本原則。在人際交往中，需要持守這些原則，因為每個人都是獨立的個體，各有各的特點，都有自己存在的作用和價值，老子說：“善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。”[1]P3將人分為高低貴賤、親疏利害是不利于人際和諧的。就像老子所說：“不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。”[1]P6莊子更是提出“恢詭譎怪，道通為一”的觀點。何謂“寬容”以及“常善救人”如何實現，老子明確提出了“報怨以德”的思想，具體展開就是“善者吾善自，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”[1]P6這里包含著兩層含義：對待別人，尤其是那些“不善者”“不信者”，需要我們用仁慈寬容的胸懷去接受并感化他們，化解是非恩怨，實現人際關系和諧。對待自己，需要我們理性地認識和分析自身品格中的“不善”和“不信”。當我們以寬容之心待人時，同時也是檢視自身品格的不足，取長補短，相互借鑒，寬恕對方的同時也是保護自己。人際交往中，若缺少謙讓、包容之心，當矛盾產生時，不但不能及時化解，甚至會惡化升級。道家不但從思想觀念上提出了“寬容”原則，還注重在道德修煉和道德教育實踐中培育寬容美德。比如，老子提出的“滌除玄鑒”“致虛守靜”，莊子提出的“無己”“心齋”“坐忘”等方法。

寬容，不但是道家人際和諧的基本原則，在文化多元社會矛盾凸顯的的時代，“寬容還是維持良序社會長治久安和人類和平的思想基礎”，也理應成為執政者的為官之德和倫理品格。統治者常懷寬容之心、謙和之德，在保持自己身心和諧的基礎上，維護社會團結，實現人民安居樂業。

四、“慈愛儉嗇”的道德要求

“慈愛儉嗇”是實現內心和諧安寧和社會穩定的基本要求，是道家和平思想的重要組成部分。應用于政治領域，“慈愛儉嗇”也應該成為為官者的基本倫理訴求。

老子說：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”[1]P7“慈”和“儉”是老子所信守的“三寶”中兩個要素。“慈，故能勇；儉，故能廣”，說明，慈是一種美德，讓人無所畏懼；儉，可以積累財貨。“今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！”[1]P7慈和儉都非常重要，舍棄了便是死路一條。進一步分析，首先，老子所倡導的“慈”有平等之意，還與寬容密切聯系。與儒家的“仁”有親疏之別不同，道家的“慈”強調天地平衡萬物平等，寬容對待人和事。其次，“慈”的主要對象是民，對于統治者而言，要平等地對待每一個百姓，尊重、關心、愛護民眾：“圣人恒無心，以百姓之心為心。”[1]P6對于“儉”，老子視之為治國安邦的重要法則。老子還提出了一個與“儉”相應的概念“嗇”。“嗇”要從動態的方面去理解，意指控制過分的私欲、節儉不奢。老子說：“治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是以早福。早福謂之重積德；重積德則無不克，無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。”[1]P6可知，“嗇”可以養護身心，促進身心和諧，延年益壽，同時也是一種最好的管理方法，可以穩固國家的根本。老子還明確指出了不懂得“儉嗇”的嚴重后果：“金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎”[1]P1“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”[1]P5貪得無厭，一味追求物質滿足和感官享樂者，會為自己招來禍患。

“慈愛儉嗇”既是全生之道、身心和諧之道，也是為官之德，治理之基。其政治意義在于：第一，慈愛之心，儉嗇美德，是對為政者的基本倫理要求。因為慈愛，才會善待下屬，愛護百姓；因為儉嗇，就會懂得節制物欲，不至于在燈紅酒綠、聲色犬馬中迷失自我。第二，執政者清心寡欲、崇儉抑奢，執守“儉嗇”之道，對于今天我們黨的廉政建設具有重要的指導意義。“道家通過以內樂外、廉儉養生等方法激發人們對儉嗇廉潔的內在心理需求有著非同尋常的現實意義”。[6]第三，有利于發揮官員的正向帶動效應，凈化社會風氣。為政者的作風會直接影響黨風、社風和民風。執政者若不能做慈政愛民，作風粗暴簡單、耽于享樂，奢靡無度，會給下屬和民眾帶來巨大的負面影響，敗壞政風和民風。反之，為政者能躬行節約、勤儉愛民，成為社會道德榜樣，就能發揮上行下效的積極價值導向作用，推動形成風清氣正的良好政風和民風。

五、“物無貴賤”的倫理精神

反對特權，追求自由和平等是人類社會的目標，也是現代社會正義原則的基本要義。2000多年前的中國道家和平思想中就有“物無貴賤”的論述，體現出對平等意識和精神的不懈追求。

首先，道家論證了自然的和諧與平等。在道家看來，天地自身是一個和諧平等的有序系統。在這個世界里，天、地、人、物和諧統一，平等共存。《太平經》云：“自天有地，自日有月，自陰有陽，自春有秋，自夏有冬，自晝有夜，自左有右，自表有里，自白有黑，自明有冥，自剛有柔，自男有女，自前有后，自上有下，自君有臣，自甲有乙，自子有丑，自五有六，自木有草，自牝有牡，自雄有雌，自山有丘。此道之根柄也。”[7]P728老子說：“圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。”[1]P3“無棄人”“無棄物”表明，每個人和每個事物都具有其自身的價值和意義。“天地與我并生，而萬物與我為一”，[8]P79人是萬物中的一個存在，人與物享有平等的權力。莊子更是明確提出“萬物一體”“齊萬物”“物無貴賤”“恢詭譎怪，道通為一”等平等主張。

其次，社會平等思想。《呂氏春秋》說：“昔先圣王之治天下也，必先公。公則天下平矣，平得于公”“得天下者，其得之以公，其失之必以偏。”[9]P631可見，在道家看來，公正平等是治國理政的根本所在。《老子指歸》中有：“造化之心，和正以公，自然一概，正直平均，無所愛惡，與物通同。”[4]P24闡釋了一個和正、公平、無偏理想世界。道家認為，平等是和諧狀態下人本然所具有的基本權利：“天地相和，以降甘霖，民莫之令而自均。”[1]P3平等還是“天道”之本性，而“人道”的參與反而會打破社會平衡，影響社會公平：“天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有馀。”[1]P8

道家“物無貴賤”的和平思想啟示今天的為政者首先要正確地認識和處理人與自然的關系，遵循和利用自然規律，實現人與自然和諧統一，如《淮南子·主術訓》中所述：“上因天時，下盡地財，中用人力，是以群生遂長，五谷蕃殖。”[10]人們在利用自然的同時，要保護自然，實現生態和諧。其次，要注重社會公平，維護社會穩定。通過發展經濟，完善社會保障體系，提高化解社會重大風險能力等促進社會團結和公平有序。