建筑現象學視閾下北京故宮場所精神文化剖析

鄭晶 上海應用技術大學

一、引言

建筑現象學認為，建筑學帶有鮮明的經驗主義色彩：建筑學不僅是一門技術性和邏輯性很強的學科，而且在很大程度上受到了建造主體的經驗與感知的影響。建造主體既需要客觀推理，也不可避免地依賴自身的“先驗”。運用象征主義手段在建筑本體上體現建造主體的先驗，便形成了建筑的場所精神。本文著眼于北京故宮所折射出的歷史背景的特點及統治階層的先驗，深入剖析故宮的場所精神，即宮殿所有者和設計者所推崇的主流哲學體系和意識形態。

二、建筑現象學

現象學是20世紀流行于西方的一種哲學流派。從詞源的角度來看，“現象學”可追溯到18世紀法國哲學家蘭伯爾以及德國古典哲學家黑格爾的著作。胡塞爾提出的現象學卻有著不同以往的含義，主要指種種“經驗類”的“本質”，而且這種本質是前邏輯和前因果性的，是現象學還原法的結果。現象學是一套非常靈活的學說，通過“直接認識法”來描述現象。胡塞爾所謂的現象是一種不同于任何心理經驗的“純粹意識內存有”[1]。

建筑在設計和建造的過程中，既有賴于客觀與科學的技術，也離不開建造主體的先驗與感知。上世紀70年代末80年代初，拉夫、西蒙、蘇爾茨等人第一次把現象學理論應用到建筑學，初步奠定了建筑現象學的基礎。蘇爾茨基于海德格爾的“存在論”提出“場所精神”，使得現象學從此得到了建筑界專業人士的廣泛認可。哲學文化以潛移默化的方式影響著建造主體的取舍與判斷，從而間接地決定了建筑作品的風格。建筑現象學為我們提供了一條尋求創新的思路：關注締造空間與體驗空間的主體，體現主體先驗的多樣性并滿足主體需求的多樣性。建筑現象學的研究對象不是貌似沒有生命的建筑本身，而是建筑所折射出的一種獨特的“場所精神”。建筑現象學的研究方法是憑借直覺從現象中直接發現本質的內涵[2]：其一就是把環境與人們真實的生活經歷與體驗結合起來進行研究；其二就是突出意識形態的作用，把意識和環境結合起來，從某種特定的建筑創作中挖掘場所精神的具體含義與價值。

三、主體——統治階層

作為人文歷史發展的見證和當時建筑技藝最高水平的代表，任何一個民族的宮殿都值得精心保護和發掘探秘。宮殿建筑是一面鏡子，折射出不同時代中人類社會、技術、哲學等多元文化。宮殿建筑的建造主體主要涉及使用者（資方）、設計者（智力勞方）和施工者（體力勞方）等三方面。“使用者”即歷朝歷代的帝王，他們的意識形態直接決定了宮殿所要傳達的精神；“設計者”即總體布局的規劃者和裝飾細節的勾畫者，他們憑借自己的聰明才智運用象征主義手法使得帝王們的意識形態在宮殿建筑中得以實現；“施工者”即普通的勞動人民，他們用雙手鑄就帝宮的輝煌，用血汗譜寫歷史的沉浮。

統治階層作為宮殿的所有者和使用者，其先驗體系直接決定了宮殿的場所精神。因此，為了剖析北京故宮的場所精神，必須首先了解其統治階層的時代背景及其所統治朝代的國力特點。故宮的統治階層為明清兩朝的歷代24位帝王，先后在紫禁城統治了長達492年的歷史（1420年-1912年）。明清兩朝時期，中國作為一個統一的中央集權的封建國家，其帝王享有至高無上的絕對統治地位。從明永樂至清乾隆時期，綜合國力不斷增強，曾經一度成為世界第一強國，統治階層自然也是無限的風光體面。元末統治黑暗，民不聊生，朱元璋帶領起義軍推翻元朝統治，并于1368年稱帝，建立明朝。經過明初洪武之治、永樂盛世、仁宣之治與后期的弘治中興、嘉慶中興、萬里中興，國富民強。明末，清軍入關大統天下，繼而滅三藩之后，經過雍正勵精圖治，到乾隆登基前夕，滿清國庫充裕，軍力強盛，聲威遠播，萬國來朝。可見，除了短期的衰敗，明清兩朝總體國力強盛，統治階層在哲學理念上一脈相承，推崇儒家、道家學說，積極利用佛教等教義安撫民心，祈禱風調雨順、國泰民安。

四、先驗——場所精神

建筑是文化的表現。中國傳統建筑極大地受到了中國人傳統思想與宇宙觀的影響[3]。

北京故宮運用象征手法，從方方面面都體現出中國古代的哲學思想與統治階級所推崇的意識形態：主要體現為“天人合一”、“陰陽五行”以及“以和為貴”等場所精神[4]。

天人合一的思想從商代起，就一直在中國的茫茫歷史長河中占據了主導地位，極大地影響著中國人的思維方式，當然也包括眾多的中國建筑師。漢朝董仲舒提出“天有陰陽，人亦有陰陽……故曰：以類合之，天人一也”等思想，其精髓就是強調天與人要達到和諧一致的程度，提倡利用天人感應，確保封建王朝證券長治久安。這一思想受到了歷朝歷代統治者的青睞。人君們紛紛以“天子”自居，宣揚“君權神授”和“天命血緣”，并使之成為中國傳統政治體系中最為強大的精神支柱。先民認為，天界是一個以帝星——北極星為中心，以“四象五宮”、“二十八宿”為主干構成的龐大體系。天帝的居所——“紫微垣”（又名“中宮”），位于五宮中央。這一中國文化觀念原型對歷代君王產生了深遠的影響。于是，君王們紛紛效仿北極獨尊的格局，試圖在人間再現一個紫微垣。北京故宮（又名“紫禁城”），就是保存最完好、規模最宏大的古代宮殿建筑群，完美實踐了“天人合一”的思想。

陰陽五行說是中國古代人民創造的樸素的辯證唯物的哲學思想[5]。陰陽原型理論是中國古代哲學的重要根基，任何事物都可以劃分為“陰”或“陽”：凡是運動的、外向的、上升的、溫熱的、明亮的都屬陽；凡是靜止的、內守的、下降的、寒冷的、晦暗的都屬陰。“陰”與“陽”之間不僅具有可分性和相對性等對屬性，更具有普遍性、相關性、平衡性、相輔相成性和相互轉化性等順承關系。據《尚書·洪范》記載，“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土[6]。”中國古人將五行視為世界的本質，認為它們之間存在相生相勝的關系：“相生”體現為木生火、火生土、土生金、金生水、水生木；“相勝”體現為金勝木、水勝火、木勝土、火勝金、土勝水。董仲舒認為：“木，五行之始也，水，五行之終也，土，五行之中也。此天之序也。”（《春秋繁露·五行之義》）[7]北京故宮通過數字和顏色等象征手法，處處透露出五行學說的理論。按照“偶陰奇陽”之數理，故宮前朝屬陽，多用奇數突出陽光之氣，例如三大殿、三朝五門制度等；而后庭屬陰，多用偶數彰顯陰柔之美，例如六寢六宮等。古人崇尚“陽”，因為陽代表剛強和積極的正能量。中國傳統官式建筑的開間一般采用一位奇數，北京故宮也不例外，其中太和殿更是采用了11開間的獨特設計，充分體現了帝王的尊嚴至高無上。宮內其他建筑裝飾也大量運用陽數9以及9的倍數：例如中和殿、保和殿、乾清宮、坤寧宮等均采用九開間，進深五間，九五之數象征著帝王的九五之尊；太和殿前的云龍石雕御道，刻有9條盤旋而上的飛天石龍；四座角樓采用九梁十八柱，七十二道脊；宮內共計9999個房間。顏色在五行系統中也有象征意義：青藍應木、赤應火、白應金、黑應水、黃應土[4]。例如赤象征喜慶，所以官用建筑中的門、墻、柱等結構多漆為朱紅色，而民用建筑則多漆為黑色，只有過年過節和婚嫁之際時才能運用一些紅色元素（對聯、窗花、紅頭蓋等），寓意占添喜氣。色彩中以黃色為最尊，因此宮殿建筑以金、黃、赤為主，而民舍只能使用黑、灰、白等色調[8]。

中華民族自古以來一直崇尚“以和為貴”的精神。上文提及的“天人合一”和“陰陽五行”，其實也充分體現出“和”的重要性。例如“天人合一”強調人既是大自然的產物，又是大自然的一部分，因此人與自然必須和諧相處。其次，陰陽學說講究辯證與統一，陰與陽并非完全對立，而是相互依存相互轉化。五行理論認為世界的本原——木、火、土、金、水——并不是受制于某種特定的物質，而是相生相勝的。這恰恰烘托出一種均等、制衡與和諧的氛圍。因此故宮的整體設計十分和諧，沿著一條南北走向的中軸線依次展開，各大建筑顯得相得益彰，交輝相應。宏觀布局體現出剛柔并濟的和諧美，例如太和殿即“陽中之陰”，而乾清宮即“陰中之陽”。此外，各大殿的命名多次使用“和”、“中”、“寧”、“清”、“泰”、“安”等漢字，體現出“和為貴”的思想。例如天安門寓意“受命于天、安邦治國”，又如三大殿中的“和”字寓意“陰陽會沖和之氣也”，還比如乾清宮前的日精門和月華門寓意“乾坤日月明，四海皆生平”，這些正是“以和為貴”精神的生動寫照。

五、小結

歷史長河奔流不息，而建筑就是時間與空間的完美結合，凝聚著歷史，沉淀出文明。作為歷史的見證，宮殿建筑向我們開啟了一扇通往那個已逝的年代的大門。宮殿既是物質文化的遺產，又是精神文化的濃縮。北京故宮的場所精神恰好體現了中華民族一脈相承的傳統哲學的精髓。本文立足于建筑現象學的研究視角，充分挖掘故宮的建筑特色，梳理故宮的場所精神，不僅有助于更加深刻的地認識建筑本身，而且有助于了解建筑所屬的整個時代的深刻內涵及其對后世的影響。