“中”的思想及其現世意義

（江蘇師范大學 221116）

一、“中”為天地之道

中國人的宇宙不僅是機械物質活動的場合，而是普遍生命流行的境界。大抵中國先哲觀察宇宙，不肯像近代西洋哲學家固執無生邊見，總是要統觀“天地生物氣象”（《近思錄》）卷一引程明道）。中國人的宇宙是一種沖虛太和的系統，其形質雖屬有限，而功用卻是無窮。中國人一向具有一種天才，凡是遇著有障礙，有行跡的東西，并不沾滯，總是把他們化作極空靈，極沖虛的現象。老子《道德經》里有“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”莊子中說“執其環中，以應無窮”。《中庸》“中也者天下之大本也”“致中和，天地位焉，萬物育焉”。這種“中”的狀態是宇宙生育萬物，是萬物生化流行的理想狀態。中國古人向來熱衷觀察自然以行人事，以天人合一為理想的天人關系境界，談天與談人混為一體。宇宙天地之間正是在這樣的一種不落兩邊的“中”的狀態中得以育化萬物，生養萬物，令萬物周而復始，生生不息。所以古人提倡圣人治理國家百姓效法天地，正可謂“人法天，天法地，地法道，道法自然。”中國古人將天人聯系起來，視作一個整體和諧的存在，通過觀察自然來參悟人生的智慧，順物自然不強為。“（圣人）以輔萬物之自然而不敢為。”（《老子》第六十四章）遵從自然規律，保證自己行為的中正不偏頗。

西方文明自然觀的發展則與東方圓融和諧的宇宙觀大為不同，其關于自然以及宇宙的探討則大多采用一種建立在科學之上的二分法，把自然界截然二分，令其處于一種分割與對立狀態中，提倡人類中心主義，服務于其科學研究。這種二分的方式令西方呈現出天人分離的關系，過分強調人的主體性，認為人可以作為自然界的主宰，不尊重自然規律而強力而為。在這種方式下，人與自然之間的和諧被破壞，人們對于自然界過度開發，造成嚴重的資源與環境問題。種種問題的出現迫使西方開始對自己文明的反思，目光開始轉向從東方天人合一的和諧觀念中汲取靈感來拯救對立關系下所造成的生態危機。海德格爾常懷念古時的田園生活，贊嘆古人與自然的和諧關系，倡導重返主客不分的圓融境界中。只有和諧圓融的天人關系才是可持續發展之道，才得以生生不息，世代繁榮。

二、“中”為性之道

人生修道之學可以說是中國哲學特征的一個概括性總結。何為道，即是“復性”。《中庸》有“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”可見道是在人的心性上面達到體現，修道即是在心體上面下功夫，處理好情與性之間的關系，使之達到我們的本來狀態。儒家有“盡心知性”，佛家有“明心見性”，道家有“歸根復命”。盡管各家修養功夫有所差異，但是其所追求的境界是相同的，都是為了追求無欲無垢，無雜無染的清凈本心。正如《易經》里提到的“復，其見天地之心乎”。那么，這個無垢無染的本心究竟是一種什么狀態呢？在本心中情性之間又是處于怎樣的關系呢？《中庸》有“喜怒哀樂之謂發，謂之中，發而皆中節，謂之和。”王陽明在《傳習錄》有“良知，即是未發之中。”佛學禪宗中有“不二之性”。“無二之性，即是實性”。對于本然之性的提倡是一種不落兩邊沒有粘滯，七情所發不偏不倚，無非善惡的心之本體。即是“中”，七情不偏不倚，沒有乖戾，不生偏頗，即是本性，即是道。這是中國哲學共同追求的一個精神境界，無論歷史的長河中各家的思想枝節出多少，后人分割整合歸類補充了多少，這都是道落于人身上的一個大脈絡，正如郭店竹簡《性自命出》的“道始于情，情生于性。”道之于人，即是心體，如何復性，即調伏七情，令其守中。

西方文化中則缺少心性中關于修養功夫的探討，占據其文化主流的是自亞里士多德的形式邏輯就開始奠基的二元對立思維，由近代以來唯理論與認識論之爭達到了一個頂峰，在康德的物自體更是在主觀與客觀，此岸世界與彼岸世界之間劃上了一道不可逾越的鴻溝，可見無論是從其形而上學的主體論還是認識論的發展，二元對立思維方式是貫穿始終的一個思維方式。二元對立的思維方式可以說很大程度上影響著西方哲學的發展，同時西方哲學的發展又在不斷地深化與鞏固這種二元對立的思維，從而對于時代生活著的人們的思維方式形成了不可估量的影響。二元對立式的思維在源源不斷地創造著看似碩果累累的現代文明的同時也在令現代世界承受著其巨大的負面影響。直至近代，發生在人與其生活的世界之間不可調和的矛盾才促使存在主義去超越這種二元對立的思維方式，實現思維的轉向，試圖用融合的觀點去解決當代出現的人自身的問題。海德格爾試圖去超越這種二元對立的思維方式，最終未能實現，反倒是在不斷地反思與批判中消耗，致使《存在與時間》也未能完成。顯然，二元對立的思維方式所帶來的弊端使超越與改變成為必然的路徑，超越如何完成，西方文明目前為止的嘗試還沒有一個完全令人滿意的答案，但是在東方心性論上找到曙光，在中道圓融的心性上面找答案也不失為一種好的嘗試。

三、“中”的當代意義

哲學的意義在于它的指導與引領作用，作為一種精神力量在無形中作用于時代以及個人，從而指引著去實現創造活動。縱觀現今哲學大多存在哲學家們在自己構建的概念的王國里自說自話的問題。哲學變得越來越理論化與專業化，同時其功能也大大減退。哲學越來越脫離大眾以及人們的日常生活，淪為抽象王國里面的概念與文字游戲。哲學無用論的說法更是層出不窮，哲學的功能性逐漸被其他分支學科（社會學、心理學等）所代替。縱觀我們當今的時代，不僅人與自然之間的和諧遭到破壞，人與人之間，人與自身之間的關系同樣失調。西方的工業文明的發展帶來物質經濟極大化發展的同時也加重了人的異化。虛無、悲觀、無意義感充斥著現代人的心靈，存在感的體驗逐漸降低，人與人生活的世界嚴重剝離。對于本來生活的世界的回歸成為現代人的普遍需求。這樣一個時代，需要的是可以指引人們日常生活的哲學，幫助人們重塑精神家園，重新收獲圓滿，作為一種精神的無形力量來幫助偏頗的現代文明步入正軌，以此來實現哥哥方面更長足的發展。

時代的需求將目光轉向東方的文化中，對立與二分帶來社會諸多方面的問題需要的是一種整體圓融的和諧中道來扶正，不偏不倚，令人類社會的方方面面順應大道規律，步入和諧的正軌。由天地到人拋棄割裂與二元對立的思維，達到一種整體觀，學習在和諧圓融的天人關系中找到人生的智慧。用圓融的中道去解決對立與二元思維所形成種種問題。摒棄掉非黑即白，非對即錯的思維方式，并解決因此而執化了的心靈問題。用中道圓融去取代評判對立。從而令現代文明的生態與心靈危機得到改善與解決，令每一個人都可以向內探索，收獲真正的富足與喜悅，是一種可以指引人們回歸到現實生活的世界的新的思維方式。