莊子與尼采審美精神的共鳴

⊙陳佳婷［暨南大學(xué)文學(xué)院，廣州 510632］

莊子與蘇格拉底是中西方文化軸心時代的代表人物之一，在中西方思想文化發(fā)展史上有著不可替代的地位。莊子對中國哲學(xué)的影響是深遠的，蘇格拉底被稱為西方傳統(tǒng)哲學(xué)的奠基人，傳統(tǒng)的中西哲學(xué)在此拉開了“一體”與“兩離”的思維分野。作為西方現(xiàn)代哲學(xué)的開創(chuàng)者之一，尼采激活了自蘇格拉底后缺失已久的“一體”精神，與古老的中國莊子精神相呼應(yīng)。

一、莊子之“累”與尼采的悲觀人生

基于生命意義的思考，莊子與尼采都認為痛苦為人生之根本。人生變幻無常，生命本是累贅，人類負重而行，至死不可奈何，生命似乎苦累又虛無。劉紹瑾在《莊子與中國美學(xué)》就莊子之《人間世》以及外篇《山水》分析莊子之“累”。以《人世間》分析一個“權(quán)謀獪詐的戰(zhàn)國時代”，統(tǒng)治者昏暴殘忍，無辜者喪亂流離，世間哀嚎遍野，人人道路以目，現(xiàn)世歷史沾滿了生命的鮮血，莊子“不禁產(chǎn)生‘當(dāng)今之世，僅免刑焉’的憂生之嘆”。以《山水》中“處于材與不材之間”闡述人生兩難、不知如何的困頓與痛苦，因而有“未免乎累”的悲嘆。這是莊子對社會生活的失意和絕望，莊子的生之“累”還來自人與外界的分裂與對立，這也正是人類悲劇命運的根本原因：“人生天地之間，如白駒之過隙，忽然而已。注然勃勃，莫不出焉；油然繆然，莫不入焉。已化而生，又化而死；生物哀之，人類悲之。”生命似乎在生死輪回中無休止的、無意義地循環(huán)著。

這與尼采的世界觀相契合，尼采在回溯古希臘文化時，否定了傳統(tǒng)哲學(xué)家對古希臘人內(nèi)心充滿和諧、圓滿的美麗圖設(shè)，而認為古希臘人內(nèi)心充滿尖銳的矛盾和脆弱的敏感，他們深知自身苦難的命運，尼采曾引述一則古老神話來表達自己對存在本質(zhì)的悲觀情懷：彌達斯國王尋問西勒諾斯關(guān)于人最好的事情是什么，這個精靈閉口不言，最后在國王的威逼下，他突然發(fā)出刺耳的叫聲，嘲諷人這可憐的浮生乃無常與苦難之子，最好的東西是不要降生，次好的東西是即刻死去。尼采的死亡哲學(xué)蘊含著深刻的生命意識，無常與苦難充斥著人生，人類憂患生死，卻對苦難束手無策，生存本身是被質(zhì)疑的。這種質(zhì)疑還來自人類與生俱來的孤獨，“我發(fā)現(xiàn)人類處在廢墟之中，如同零落于戰(zhàn)場或屠場上。當(dāng)我的目光從現(xiàn)在退回到古往，所發(fā)現(xiàn)的同樣是：殘破、斷肢和可怕的偶然——其實寂然無人”。生存之域滿目恐懼與荒涼，尼采的孤獨是人類的孤獨，是時間的孤獨，也是宇宙的孤獨。盡管尼采不完全否定人生的意義，他最終將以藝術(shù)作為形而上慰藉拯救人生，但我們始終不能忽略尼采受到叔本華悲觀主義思想影響的前提，叔本華認為世界的本質(zhì)是意志，是一種盲目的、無止境的生命沖動，人生本質(zhì)是虛無的，世界是由欲望、痛苦所構(gòu)成，人只是求生意志的工具。

二、莊子之“忘”與尼采的“去個體化”

面對人生苦難，如何才能超脫其中，拯救苦難人生？莊子和尼采試圖解除累贅，回歸自然本源。

莊子之“忘”便是回歸的努力，回歸自然在莊子這里便是“體道”。“忘”在《莊子》中有不同表達，如“外”“喪”“遣”“遺”“無”“黜”“墮”等，其中“心齋”“坐忘”被引述最多，皆要澡雪精神，除卻穢累，以此進入體道的過程。至于具體的做法，莊子重點展開了去形、去知。

去知，即“黜聰明”，去除對知識的辨明，去不等而齊萬物，除去“成心”，即除去對倫理道德與是非認知的固執(zhí)。莊子追求“無所待”，認為倫理道德乃是對個體的束縛與限制，是非爭辯只是無聊的認知，這些認知并不靠譜，因為真正的智慧所象征的真理是無限的，人花盡畢生的力量也無法窮盡，這里要明辨認知不是真理，事實上認知只是經(jīng)驗主義的知識，是局限的，束縛人的思維與認識。真理應(yīng)是“道”，通往真理的方式應(yīng)是體道，而體道則需要“喪我”，滌除有雜念利害的自我，回歸純粹自然的本我。

莊子“黜聰明”與尼采提出的蘇格拉底問題有共鳴之處，尼采批評了從蘇格拉底——柏拉圖起源的科學(xué)理性的樂觀主義，他認為蘇格拉底對理性、邏輯、科學(xué)有著幾乎病態(tài)的迷戀，其樂觀主義求知欲在尼采看來是貪得無厭的、淺薄無知的。尼采認為科學(xué)屬于摩耶的面紗，就如同地球的表面，人類不斷地往下挖，也只能到達一個不同的表面，永遠無法抵達真相。莊子也有過類似的表述：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！”相比與真理的廣闊，人的生命如此渺小有限。另一方面，尼采對蘇格拉底的批判根源在于蘇格拉底用邏輯壓抑本能，理性反對本能，因為尼采在古希臘文化中發(fā)現(xiàn)正是這種原始的生命本能激發(fā)了藝術(shù)，拯救了人生，而理性與教義卻有束縛、摧殘原始本能的危險。

莊子的“去形”與尼采“去個體化”也有內(nèi)在的呼應(yīng)。“適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解”。萬物之來與去皆有它的秩序與規(guī)律，莊子主張順應(yīng)自然，不區(qū)區(qū)于形體所綁縛，對生死的超越應(yīng)該從形體的執(zhí)念中解脫出來。《德充符》描述了形體殘缺者因為道德充足，“游心于德之和”而漸入“道”《大宗師》中亦有“離形”“墮肢體”的“去形”表達，莊子認為得“道”必要超越形體，對形體的超越也是對欲念的超越、對人生苦難的超越、對生命本體的超越。

在尼采描述的酒神秘儀上，萬物之間界限被徹底打破，所有差異都消失了，原始的本能被激發(fā)出來，人們在迷狂中沉醉、回歸于自然。“在酒神的神秘的歡呼下，個體化的魅力煙消云散，通向存在之母、萬物核心的道路敞開了”。個體邊界包括倫理尺度和理性局限，去除個體化則是消滅邊界，萬物等齊，混沌一體，融于自然。

但這里要注意的是，莊子之“忘”與尼采“去個體化”都是指向歸于自然與永恒的終極追求，即回歸世界本體——莊子之“道”與尼采之“意志”，兩者所去除的是知識理性與倫理道義的束縛，但是莊子的“去除”事實上是要滌除欲望，實現(xiàn)逍遙無所待，結(jié)果是形容枯槁的、無欲無求的，而尼采則是本能欲望的張揚，是縱欲以狂歡，在酒神的操縱中迷失自我。于是，日神出現(xiàn)了，酒神同時打開了潘多拉的欲望魔盒，被日神阻止了，代之以純粹和圣潔之光，對酒神進行約束并將之納入藝術(shù)軌道。

三、莊子之“游”與尼采的悲劇精神

“莊子所達到的自由快樂，是對現(xiàn)實人間的一種主觀精神的超越，由此獲得的自由，是一種虛幻的自由，是一種樂意的自我欺騙”，莊子“樂意的自我欺騙”與尼采的悲劇精神共鳴。日神是光明之神，它的光輝使萬物呈現(xiàn)美的外觀。日神為萬物披上一層面紗后，世界呈現(xiàn)為美妙的幻境，日神能看見自己的面紗，也就是看清楚這個幻境的謊言，它知道這是“自我欺騙”，但是日神依然得于自己的“杰作”，顯得相當(dāng)“樂意”，正是日神的杰作保護了人類生活，使人類免于酒神瘋狂的侵蝕。

尼采非常重視夢的意義，他強調(diào)“不管表面看來多么荒謬，就我們身為其現(xiàn)象的那一本質(zhì)的神秘基礎(chǔ)來說，夢恰恰應(yīng)當(dāng)受到人們所拒絕給予的重視”。日常生活中我們認為清醒狀態(tài)下的現(xiàn)實生活是實在的、有價值的，卻忽略了夢對于人生的必要性——日神的外觀是人生得到解脫的必要。以此，尼采的悲劇精神解讀“莊周夢蝶”也頗有意味。不管莊周夢蝶還是蝶夢莊周，原文描述是以夢的情景呈現(xiàn)的，不可忽略這是莊周在講述莊周自己做夢，這里隱藏著莊子的全然超脫——處在夢的狀態(tài)中，又能與“夢”嬉戲，還能站在游戲之外觀看游戲。尼采對酒神藝術(shù)家有這樣的描述：“酒神仆人必定是一邊醉著，一邊埋伏在旁看這醉著的自己。并非在審視與陶醉的變換中，而是在這兩者的并存中，方顯出酒神藝術(shù)家的本色。”藝術(shù)家同時兼有醒和醉兩種狀態(tài)，能在以一旁看著醉著和夢中的自己，這樣，他的夢就不是純粹幻想，他的醉也不是純粹發(fā)泄，他因此成了一個“模仿者”，用藝術(shù)來釋夢和醉歌。所以，莊周夢蝶事實上是藝術(shù)家莊周的藝術(shù)游戲，這個游戲表面上擺出的是一個人生困局，似乎有人生如夢一場空的悵然和虛空，事實上則是莊周從藝術(shù)游戲中獲得了對人生的超脫。

可以說，莊子之“累”與尼采之悲劇生命觀事實上是藝術(shù)化生存的基礎(chǔ)，即滋養(yǎng)了兩者對自然的回歸與人生的超越的渴望，莊子之“忘”與尼采的“去個體化”均是著力解體個體化束縛，復(fù)歸原始自然的體驗，獲得了與世界本體融合的快樂，而莊子之“夢”是莊子之“游”的闡釋，從尼采的悲劇精神看莊周夢蝶，則能發(fā)現(xiàn)莊周與尼采對藝術(shù)拯救人生的思考，對藝術(shù)游戲?qū)崿F(xiàn)人生超越的肯定。

①⑦劉紹瑾：《莊子與中國美學(xué)》，廣東高等教育出版社1992年版，第35頁，第40頁。

②④⑤⑨莊周著，郭象注：《莊子》，上海古籍出版社1990年版，第113頁，第20頁，第80頁，第18—19頁。

③〔德〕弗里德里希·威廉·尼采：《拉斯圖拉如是說》，尹冥譯，文化藝術(shù)出版社2003年版,第152頁。

⑥⑧⑩〔德〕弗里德里希·威廉·尼采：《悲劇的誕生》，周國平譯，譯林出版社2011年版，第74頁，第18頁，第123頁。