王永燦
馬克思一生都在關(guān)注人的生存狀態(tài)和人類命運(yùn),因此對人的關(guān)注和研究,是貫穿馬克思思想中的核心命題之一。其人學(xué)理論包括了人性論、人的本質(zhì)論、人的價值理論、人的異化理論及人的解放理論等諸多內(nèi)容。馬克思早期人學(xué)思想,經(jīng)歷了從不成熟到成熟的發(fā)展過程。這一過程,是在擺脫了舊哲學(xué)中的唯心主義和形而上學(xué)的束縛,從人與自然、人與社會的普遍聯(lián)系中發(fā)現(xiàn)了人的根本屬性,并歸納出人的本質(zhì),是在人和人類社會動態(tài)發(fā)展中揭示出人的實踐性,并把實踐特征作為人區(qū)別于動物的根本特征,是在對資本主義生產(chǎn)方式批判過程中揭示了工人階級的勞動異化現(xiàn)象,由異化現(xiàn)象引起的人的片面發(fā)展,并指出通過消滅私有制的方式實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。這三個方面體現(xiàn)在馬克思的博士論文、《論猶太人問題》《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》及《德意志意識形態(tài)》等早期著作中,構(gòu)成了馬克思早期人學(xué)理論的主要內(nèi)容。
馬克思早期人學(xué)思想蘊(yùn)含著后來馬克思主義哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和科學(xué)社會主義的相關(guān)思想,同時也為馬克思唯物史觀的創(chuàng)立、對資本主義批判和未來社會形態(tài)建構(gòu)提供了堅實的人學(xué)基礎(chǔ)。這對當(dāng)前我國社會主義建設(shè)仍然具有重要的積極意義:一是要注重和滿足人的物質(zhì)需要和精神需要;二是要尊重人的主體地位,尤其是群眾的主動性和創(chuàng)造性;三是要以人的解放和全面發(fā)展作為社會主義各項事業(yè)的最高標(biāo)準(zhǔn)和最終目的。
馬克思的辯證法,是和唯物主義結(jié)合在一起的。因此我們把馬克思的辯證法又稱之為唯物主義辯證法。具體到人的問題,馬克思之前的思想家,往往把人性歸結(jié)為理性、自由、德性等,忽視了人的現(xiàn)實性基礎(chǔ),不可避免地陷入抽象人性論。馬克思對人性的認(rèn)識,雖然也經(jīng)歷了從唯心主義到唯物主義的轉(zhuǎn)變,但是在接觸到現(xiàn)實世界、現(xiàn)實利益過程中發(fā)現(xiàn)了人類活動的現(xiàn)實性和多樣性。這種現(xiàn)實性,實際上就是在人與自然、人與社會的交往過程中表現(xiàn)出來的。
馬克思人學(xué)思想的轉(zhuǎn)變,經(jīng)歷了由唯心主義向唯物主義轉(zhuǎn)變的過程。馬克思早年受黑格爾哲學(xué)的影響,在人學(xué)問題上,還是一個唯心主義者。在其博士論文中,闡述了人與環(huán)境之間的關(guān)系,注重通過環(huán)境改造實現(xiàn)人的自由。把自由看作是人的本質(zhì)。馬克思博士畢業(yè)以后到《萊茵報》工作期間,仍然把自由與理性看作是人的本質(zhì):“自由確實是人所固有的東西,連自由的反對者在反對實現(xiàn)自由的同時也實現(xiàn)著自由?!保?]63擔(dān)任《萊茵報》主編期間,馬克思逐漸接觸到了現(xiàn)實問題,由于物質(zhì)利益而引起的精神困惑,迫使馬克思由唯心主義者向唯物主義者轉(zhuǎn)變。其研究的視角,逐漸由抽象的國家轉(zhuǎn)向市民社會,由抽象的人轉(zhuǎn)向現(xiàn)實的人,并提出了人的解放問題。在《論猶太人問題》中提出“只有當(dāng)現(xiàn)實的個人把抽象的公民復(fù)歸于自身,……不再把社會力量以政治力量的形式同自身分離的時候,只有到了那個時候,人的解放才能完成”[2]189。這種解放,是人擺脫了政治和宗教對人的束縛,成為真正的類存在物,人的勞動、生活都具有現(xiàn)實性和社會性的特征,并能夠使這種力量成為真正的社會性力量,人類解放才能夠完成。馬克思此時雖然還沒有創(chuàng)立唯物史觀,并能夠利用唯物史觀揭示人類社會發(fā)展規(guī)律的程度,但是卻從對鮑威爾的批判中發(fā)現(xiàn)了人與社會關(guān)系相異化的現(xiàn)象,并提出人要擺脫這種異化現(xiàn)象,實現(xiàn)人的解放問題。
人的現(xiàn)實性,首先表現(xiàn)為人與自然之間的關(guān)系。馬克思看到了自然界對于人生存的根本意義,把人與自然直接相統(tǒng)一。因此馬克思說:“人直接地是自然存在物?!保?]324作為自然存在物的人,表現(xiàn)在三個方面:第一,人本身是自然的一部分。馬克思說,人“具有自然力、生命力,是能動的自然存在物;這些力量作為天賦和才能、作為欲望存在于人身上?!保?]324在馬克思看來,人與自然物一樣,具有自然性的一面,表現(xiàn)為自然力和生命力。同時與自然物相比,又具有能動性,這種能動性,是以欲望的方式表現(xiàn)出來的。第二,人的能力、活動等受自然的約束:“人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物,同動植物一樣,是受動的、受制約的和受限制的存在物?!保?]324第三,人的生活離不開自然界。馬克思說:“人靠自然界生活。這就是說,自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷的交互作用過程的人的身體?!保?]272人要生存,就必須在與自然界不斷互動中獲取人所必需的生存資料和消費(fèi)資料。這不僅是馬克思人學(xué)思想的邏輯起點(diǎn),也是馬克思唯物史觀的邏輯起點(diǎn)。
從上述三個方面我們可以看到人首先是自然的一部分。不僅來自于自然,而且生存和發(fā)展都要依靠自然。但是,人對自然并非是單純地受動或者服從。人與動物不同,人具有能動性。因此在自然界面前,人類不僅表現(xiàn)為一種本能的激情和熱情,而且還通過這種激情和熱情來改造自然界,使自然界的歷史成為人自身發(fā)展的歷史。
在從人與自然之間的辯證關(guān)系中我們看到人的自然性和人所特有的能動性。這種能動性,則是以人的社會性為基礎(chǔ)的。馬克思更加注重的是人的社會性的一面。馬克思早在中學(xué)畢業(yè)論文中就已經(jīng)關(guān)注到了人的社會性的問題,他認(rèn)為“人類的天性本來就是這樣的:人們只有為同時代人的完美、為他們的幸福而工作,才能使自己也達(dá)到完美”[3]6。此時的馬克思已經(jīng)看到了人的自我價值與社會價值的統(tǒng)一,但是卻把這種價值基礎(chǔ)建立在人類天性的基礎(chǔ)上,還沒有擺脫德國唯心主義的印記。隨著對人本質(zhì)問題思考的逐步深入,馬克思逐漸轉(zhuǎn)向?qū)θ说纳鐣缘纳钊肟疾?,并形成了關(guān)于人的本質(zhì)學(xué)說。
馬克思對人的社會性的揭示,主要表現(xiàn)為以下三個方面:第一,只有在社會中,自然界才真正完成了自然的人化過程:“只有在社會中,人的自然存在對他來說才是自己的人的存在,并且自然界對他來說才成為人。”[2]301在馬克思看來,只有在社會中,人才真正實現(xiàn)了由自然人向社會人的復(fù)歸,包括人的意識、情感及人的理性等;同時自然界也轉(zhuǎn)變?yōu)槿嘶匀弧5诙?,人的活動的社會性。人的活動不是單個人的活動,而是一種社會性活動,需要借助于思維、語言、需要借助于人與人的聯(lián)系和交往,并且只有在社會實踐活動中才會產(chǎn)生自我意識。因此馬克思說:“即從事一種我只在很少情況下才能同別人進(jìn)行直接聯(lián)系的活動的時候,我也是社會的,因為我是作為人活動的?!保?]301第三,人既是個體又是總體。單個的人是現(xiàn)實的人,既是個體,也是主體。相對于社會整體,人是“現(xiàn)實的、單個的社會存在物”[2]302。相對于人自身,人是總體,是“觀念的總體,被思考和被感知的社會的自為的主體存在”[2]302。
由此馬克思由人的社會性過渡到人的本質(zhì)概念。馬克思針對費(fèi)爾巴哈把人看作是孤立的、感性的和自然的人的片面觀點(diǎn),指出了“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物,在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關(guān)系的總和。”[4]56這實際上是在強(qiáng)調(diào)人的現(xiàn)實性和社會性。
馬克思立足于現(xiàn)實,從人與自然的關(guān)系、人與社會的關(guān)系中解釋人。既看到了人的自然性特征,又揭示了人之所以為人的社會本質(zhì),從而自覺與唯心主義和舊唯物主義劃清了界限,并為唯物史觀的建立和科學(xué)社會主義理論的建構(gòu),提供了堅實的人學(xué)依據(jù)。
馬克思把人自身的發(fā)展及人類發(fā)展看作是一個不斷發(fā)展的過程。人是歷史活動的主體,人的活動構(gòu)成了人類歷史。這種思想,也成為了馬克思創(chuàng)立唯物史觀的前提。同時人自身也是歷史活動的產(chǎn)物。這兩個方面,構(gòu)成了人與歷史之間的辯證統(tǒng)一。
人是歷史的主體,人在勞動中形成了世界歷史。馬克思說:“整個所謂世界歷史,不外是人通過人的勞動而誕生的過程,是自然界對人來說的生成過程。”[2]310這種歷史觀,一方面強(qiáng)調(diào)人的勞動在歷史發(fā)展過程中所起的作用,另一方面強(qiáng)調(diào)自然界在人的勞動中不斷社會化的過程。對于人而言,生命活動構(gòu)成了歷史的第一個前提。由這一前提引起人的需要,首先是生理需要。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中揭示了人的三種需要的生產(chǎn):第一種,滿足人類最基本的物質(zhì)生活的資料,如吃喝住穿等基本需要,“因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料,即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身”[4]79。吃喝住穿是人類最基本的需要,要滿足這些需要,就必須不斷地把這些需要生產(chǎn)出來,這是貫穿人類歷史當(dāng)中的最基本的活動。第二種,為滿足第一種需要而產(chǎn)生的新的需要。“已經(jīng)得到滿足的第一個需要本身,滿足需要的活動和已經(jīng)獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要”。[4]79為了滿足人類基本活動的需要,人類就必須不斷創(chuàng)造和改進(jìn)生產(chǎn)工具以及進(jìn)行其他活動。第三種需要就是生命生產(chǎn),也就是繁殖的需要:“一開始進(jìn)入歷史發(fā)展過程的第三種關(guān)系是:每日都在重新生產(chǎn)自己生命的人們開始生產(chǎn)另外一些人,即繁殖?!保?]80這是人類生命自我繁衍,自我延續(xù)的需要。
總之,上述種種需要表現(xiàn)出了雙重關(guān)系,一方面是自然關(guān)系,另一方面是社會關(guān)系。人類歷史的發(fā)展,正是在人與自然、人與社會的相互關(guān)系中形成,并且人與自然的關(guān)系是最基本的關(guān)系,這種關(guān)系構(gòu)成了生產(chǎn)力的范疇;而人與社會之間的關(guān)系在人與自然之間的關(guān)系中形成的,這種關(guān)系則構(gòu)成了生產(chǎn)關(guān)系范疇。并且在這種關(guān)系中,形成了階級、家庭、國家等社會內(nèi)容。而上述兩種關(guān)系的總和構(gòu)成了人類生產(chǎn)方式。生產(chǎn)方式是歷史發(fā)展的根本動力,決定社會形態(tài)的性質(zhì)。不同的生產(chǎn)方式,決定了不同的社會形態(tài)。
在形成人類歷史的活動中,人類實踐則起了決定性作用。實踐即人類有目的,有意識的對象性活動。馬克思把這種活動看作是人與動物的根本區(qū)別,看作是人的類本質(zhì):“通過實踐改造對象世界,改造無機(jī)界,人證明自己是有意識的類存在物?!保?]273這里馬克思把實踐作為人的類本質(zhì)與上述他把社會關(guān)系看作是人的本質(zhì),是辯證統(tǒng)一的,既有區(qū)別,又有聯(lián)系。二者區(qū)別在于:實踐作為人的類本質(zhì),是把實踐活動作為人與動物相區(qū)別的根本標(biāo)志,而把社會關(guān)系看作是人的本質(zhì),則是從社會關(guān)系上確立人作為現(xiàn)實的人的產(chǎn)生和形成。前者側(cè)重于人與動物之間的區(qū)分,后者強(qiáng)調(diào)人自身的形成過程。二者聯(lián)系在于:勞動也好,社會關(guān)系也好,都是人自身的特征,不過前者側(cè)重于人的主動性,后者側(cè)重人的被動性。因此袁貴仁先生總結(jié)說:“在馬克思主義人學(xué)理論中,勞動和社會關(guān)系之間既不是絕對對立的,也不是完全等同的?!保?]90既看到了二者之間的聯(lián)系,又看到了二者之間的區(qū)別。
通過這種實踐活動,人類不斷地認(rèn)識和改造自然界,把自然界變成人身體的一部分,并在此基礎(chǔ)上形成了各種社會關(guān)系。因此馬克思說人類“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的”[4]56。
馬克思看到了人類實踐活動所帶來的生產(chǎn)力的巨大飛躍。因為馬克思所處的時代,正是自然科學(xué)和社會科學(xué)蓬勃發(fā)展,資本主義生產(chǎn)力迅速發(fā)展的歷史階段,在經(jīng)歷了第一次科技革命的基礎(chǔ)上向第二次科技革命邁進(jìn)。馬克思看到了人在歷史發(fā)展中的作用,肯定了歷史發(fā)展與人的發(fā)展之間的交互作用,認(rèn)為“工業(yè)的歷史和工業(yè)的已經(jīng)產(chǎn)生的對象性的存在,是一本打開了的關(guān)于人的本質(zhì)力量的書”[2]306。工業(yè)時代的來臨,正是人的實踐活動作用的結(jié)果,并以此為基礎(chǔ),促進(jìn)了自然科學(xué)和社會科學(xué)的進(jìn)一步發(fā)展。
人不僅創(chuàng)造歷史,成為歷史的主體,人本身又是歷史的產(chǎn)物。歷史在發(fā)展過程中也同樣實現(xiàn)了人自身的發(fā)展。首先是人的感覺,馬克思說“只有音樂才激起人的音樂感;對于沒有音樂感的耳朵來說,最美的音樂毫無意義。”[2]305客觀對象與主觀感覺具有一致性,如果沒有自然界的不斷人化過程,人的感官也便無從發(fā)展。所以人的感覺,也正是由于不斷人化的自然界才得以形成和產(chǎn)生。因此馬克思說“五官感覺的形成是以往全部世界歷史的產(chǎn)物?!保?]305其次是語言和意識的產(chǎn)生,在馬克思看來,語言和意識的產(chǎn)生,同樣來自于歷史活動。他說:“語言也和意識一樣,只是由于需要,由于和他人交往的迫切需要才產(chǎn)生的?!保?]81即人類在漫長的演化過程中,由于生產(chǎn)活動和交往活動的需要,人類意識不斷提高,最后發(fā)展出人類語言。因此在某種意義上說,語言是意識的表現(xiàn)形式,語言和意識的產(chǎn)生和發(fā)展,是人類歷史不斷發(fā)展的產(chǎn)物。
人的歷史性證明了人一方面通過實踐活動不斷創(chuàng)造歷史,另一方面人也在不斷的歷史活動中生成自己。而在人與歷史的辯證關(guān)系中,實踐活動則構(gòu)成了人與歷史之間的中介。正是在這個意義上,實踐構(gòu)成了人類最基本的生存方式,成為人與動物能夠區(qū)分開來的根本標(biāo)志。
異化是馬克思人學(xué)理論的重要內(nèi)容。異化概念早已有之,在德國古典哲學(xué)時期被廣泛使用。尤其是黑格爾把異化作為一個重要的哲學(xué)范疇加以探討。他創(chuàng)建了一個龐大的唯心主義體系,作為這一唯心主義體系的最高精神——絕對觀念,在自我異化中形成自然界、人類社會和人類精神,最后回歸絕對觀念本身的過程。費(fèi)爾巴哈批判了黑格爾的唯心主義體系,創(chuàng)立了唯物主義,但是在人的問題上,又陷入了新的唯心主義。如前所述,費(fèi)爾巴哈把宗教的本質(zhì)看作是人的本質(zhì),同時把宗教看作是人的自我異化,人變成了非人,變成了上帝的奴仆,因此要揚(yáng)棄異化,使人重新占有自己的本質(zhì)。但是費(fèi)爾巴哈放棄了上帝的宗教,又建立起了愛的宗教,把人的關(guān)系歸結(jié)為宗教感情。因此他并沒有真正解決人的異化問題。馬克思早期學(xué)說中使用異化仍然帶有德國古典哲學(xué)的痕跡,但是隨著馬克思對經(jīng)濟(jì)問題研究的逐步深入,逐漸把異化概念引入到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究當(dāng)中,通過異化理論揭示出當(dāng)時工人階級的生存狀況和現(xiàn)實境遇,在此基礎(chǔ)上提出了消除異化的具體路徑。
人類通過實踐活動,在不斷改造客觀世界的同時,也在改造人類自身。在馬克思看來,人類的實踐活動具有兩個特征:一是具有自由和自覺的特征。人的活動是有意識的類活動,人可以按照任何尺度進(jìn)行生產(chǎn),所以從這一意義上說:“一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質(zhì),而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性?!保?]273二是生產(chǎn)的全面性。這也是人與動物的根本區(qū)別之處。動物的生產(chǎn)是服從于生存,是片面的,而人的生產(chǎn)可以不受肉體的影響,具有全面性,因為“動物只是在直接的肉體需要的支配下生產(chǎn),而人甚至不受肉體需要的影響也進(jìn)行生產(chǎn)”[2]273。人類生產(chǎn)的全面性決定了人發(fā)展的全面性,因此人的全面發(fā)展就是人的根本的東西的發(fā)展,是“人以一種全面的方式,也就是說,作為一個總體的人,占有自己的全面的本質(zhì)。”[2]303
在資本主義條件下,資本家與工人之間是對立的兩個階級,資本家利用資本剝削工人勞動,占有工人的剩余價值。人的勞動從本質(zhì)上講是自由自覺的活動,但是由于生產(chǎn)資料私人占有制的存在,變成一種被迫的勞動方式。因此正是由于資本主義所有制,導(dǎo)致工人階級的異化,導(dǎo)致人發(fā)展的片面性。馬克思在《手稿》中揭示了工人勞動異化的四種形式:工人同自己的勞動產(chǎn)品相異化。即“工人生產(chǎn)的對象越多,他能夠占有的對象就越少,而且越受自己的產(chǎn)品即資本的統(tǒng)治”[2]268;工人同自己的勞動活動本身的異化。即工人在勞動中不是自愿的,而是強(qiáng)制性的,被迫的;工人同人的類本質(zhì)的相異化。生產(chǎn)的特點(diǎn)本來是自由自覺的活動,但是工人的活動也成為了維持工人肉體生存需要的一種手段;人與人的異化。既然工人勞動不屬于自己,那就屬于別人,屬于工人階級之外的他人。這里的他人,就是資產(chǎn)階級。因此“通過異化的、外化的勞動,工人生產(chǎn)出一個對勞動生疏的、站在勞動之外的人對這個勞動的關(guān)系”[2]277。
工人的異化勞動體現(xiàn)了資本家與工人之間的生產(chǎn)關(guān)系。這種生產(chǎn)關(guān)系,既源于生產(chǎn)資料的私人占有制,又是這種生產(chǎn)關(guān)系的必然結(jié)果。資本家利用生產(chǎn)資料對工人階級進(jìn)行剝削,導(dǎo)致工人階級在勞動過程中產(chǎn)生自我異化,同時伴隨著工人階級的異化勞動,又創(chuàng)造了更多的私有財產(chǎn),因此私有財產(chǎn)又成為了異化勞動的結(jié)果。所以馬克思總結(jié)說:“盡管私有財產(chǎn)表現(xiàn)為外化勞動的根據(jù)和原因,但確切地說,它是外化勞動的后果。”[2]277
異化是歷史發(fā)展的產(chǎn)物,是人在歷史發(fā)展過程中的自我否定。人要真正實現(xiàn)活動的自由和自覺、真正占有自己的本質(zhì),實現(xiàn)自身的全面發(fā)展,就要對異化活動進(jìn)行再次否定,也就是對資本主義生產(chǎn)方式的否定之否定。這就需要通過消滅私有財產(chǎn)的途徑來消除人的異化現(xiàn)象,建立共產(chǎn)主義,實現(xiàn)無產(chǎn)階級和全人類的解放。所以馬克思說:“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚(yáng)棄,因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有;因此,它是人向自身、向社會的合乎人性的人的復(fù)歸。”[2]297在馬克思看來,共產(chǎn)主義的實現(xiàn)是資本主義自我揚(yáng)棄的過程,即馬克思所說的資本主義自我異化和自我揚(yáng)棄走的是同一條道路;同時共產(chǎn)主義表現(xiàn)為一種社會形態(tài),在這種形態(tài)中,以公有制代替私有制,消滅了異化的基礎(chǔ),實現(xiàn)人的本質(zhì)的真正復(fù)歸和人的全面發(fā)展。在這種形態(tài)中,自然主義和人道主義,人與自然、人與社會,自由和必然、個體與人得到了高度統(tǒng)一。
要消除資本主義的異化,實現(xiàn)人類解放,就要依靠工人階級,打碎異化勞動的枷鎖,這在馬克思看來需要具備兩個前提,一是“要使這種異化成為一種‘不堪忍受'的力量,即成為革命所要反對的力量”[4]86。反映到資本主義世界,就是工人階級與資產(chǎn)階級的階級對立成為極為尖銳并且不能調(diào)和的地步;二是“以生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展為前提的”[4]86。只有生產(chǎn)力的高度發(fā)展,才能創(chuàng)造出巨大的物質(zhì)財富,為資本主義向共產(chǎn)主義轉(zhuǎn)變創(chuàng)造條件。
馬克思早期對人的研究中,體現(xiàn)了唯物主義與辯證法相結(jié)合的原則:一方面立足于人的現(xiàn)實性,在現(xiàn)實性中既發(fā)現(xiàn)了人與動物的同一性,又發(fā)現(xiàn)了人之所以為人的根本屬性。人的現(xiàn)實性構(gòu)成馬克思人學(xué)思想的起點(diǎn);另一方面他不是把人看作是一成不變的,而是處在不斷運(yùn)動、變化和發(fā)展過程中的人,并且把歷史發(fā)展建立在人類自我生成、自我運(yùn)動過程中,最后實現(xiàn)人類解放的過程。
馬克思早期人學(xué)思想曾經(jīng)受青年黑格爾派、費(fèi)爾巴哈的影響,因此一度帶有抽象人道主義、人本主義的色彩。這在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中尤為明顯。但是隨著唯物主義辯證法和歷史唯物主義的確立,馬克思逐漸超越了青年黑格爾派和費(fèi)爾巴哈,把人置于現(xiàn)實的生產(chǎn)方式、社會關(guān)系中來考察。到《德意志意識形態(tài)》時期,已經(jīng)完全走向成熟。馬克思早期人學(xué)思想,也為后來馬克思對資本主義生產(chǎn)方式及意識形態(tài)的批判,工人階級的現(xiàn)實狀況、歷史地位及自身解放,未來共產(chǎn)主義的理論建構(gòu)及實現(xiàn)過程等,奠定了堅實的人學(xué)基礎(chǔ)。
馬克思早期人學(xué)思想包含了馬克思主義哲學(xué)、馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和科學(xué)社會主義的基本內(nèi)容。這對于我國當(dāng)前的社會主義建設(shè),仍然具有很強(qiáng)的指導(dǎo)意義。第一,人的現(xiàn)實性是我們做好一切工作的起點(diǎn)。人是自然性與社會性的統(tǒng)一,因此情感和欲望是人本身所具有的天性;而人的交往、發(fā)展乃至自我實現(xiàn)等需要則是人的社會性表現(xiàn)。做好人的工作,需要注重和滿足人的現(xiàn)實性,既包括人的物質(zhì)需要,又包括人的精神需要。十九大報告提出新時代社會主要矛盾轉(zhuǎn)變?yōu)椤叭嗣袢找嬖鲩L的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾”[6]11。需要我們更加關(guān)注人的需求變化,尤其是對人民更高層次的精神需求和自我實現(xiàn)需要的滿足;第二,人的歷史性是我們做好工作的關(guān)鍵。人與歷史是辯證統(tǒng)一的關(guān)系,人既是歷史活動的創(chuàng)造者,也是歷史活動的繼承者,正是在這種創(chuàng)造與繼承之間實現(xiàn)著人的豐富性。因此我們一方面要尊重群眾的主體地位,另一方面要滿足群眾不斷變化發(fā)展的各種需求。第三,人的解放是人類歷史發(fā)展的最高指向,也是社會主義發(fā)展的最終價值取向。從人的異化到人類解放,一直是馬克思一生所關(guān)注的重要問題。資本主義條件下,私有制的存在導(dǎo)致人的片面發(fā)展,人屈從于資本的統(tǒng)治之下無法得到全面發(fā)展,人的解放只能是一句口號,而社會主義則是以公有制為基礎(chǔ),不是物統(tǒng)治人,而是人支配物,因此社會主義為消除人的異化,實現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展提供了可能性。并且隨著中國特色社會主義的不斷發(fā)展,為人的解放和全面發(fā)展提供越來越堅實的物質(zhì)基礎(chǔ)和精神基礎(chǔ)。所以當(dāng)前我們所做的一切工作,都應(yīng)當(dāng)堅持以人民為中心,以人的自由和全面發(fā)展為價值導(dǎo)向,不斷豐富和滿足人民群眾更高層次的需要。