淺析孔子四絕

李 帆

(山西大學，山西 太原 030000)

張載《正蒙·誠明》中曰：仲尼四絕，自始學至成德，竭兩端之教也。“意”，有思也；“必”，有待也；“固”，不化也；“我”，有方也，四者有一焉，則與天地為不相似矣。其實這段話的原文是出自于《論語·子罕第九》：“子絕四，毋意，毋必，毋固，毋我。”我選中這句話，是因為這句話包含了極大的人生哲理，需要我們細細品味，斟酌學習一生的。這句話是孔子對他的學生子罕所說的一種日常生活態度，本是孔子說給學生聽的，其實也是反映了孔子本人的一個生活態度。

千百年來，不同學者對此句有各自不同的見解，如南懷瑾先生在《論語別裁》中說：“毋意，是說孔子作人處世，沒有自己的主觀意見，本來想這樣做，假使旁人有更好的意見，他就接受了，并不堅持自己原來的意見。毋必，是他并不要求一件事必然要做到怎樣的結果，能適應，能應變。毋固，是不固執自己的成見。毋我，是專替人著想，專為事著想。他認為孔子的這一思想就是佛教的平等相，毋憂拂意，毋喜快心，毋恃久安，毋憚初難。”李澤厚先生在其《論語今讀》中譯為：“孔子斷絕了四種毛病，不瞎猜，不獨斷，不固執，不自以為是。”他認為，什么是我，是最關鍵的，此處的“我”應是“不自以為是”，包括不自以為是和不以自己的得失、利益為原則或準繩。錢穆先生在其《論語新解》中則譯為“先生平日絕無四種心，一無臆測心，二無期必心，三無固執心，四無自我心。”李零先生在《喪家狗——我讀論語》中對這句話的解釋是，不臆測，不武斷，不固執，不主觀。

綜合以上各位大家之言，在此我提出自己對此句的一些淺薄的看法。首先，對“毋意”的思索能使我們不為現象迷惑。人生之事不如意者十有八九，我們生活在這世界上，艱難的是在這世上的行為處事。而我們人在宇宙之間，是非常渺小的存在。更多的時候，我們容易被物質表面現象所迷惑，世界本來處處就有誘惑，加上人心欲望難以輕易被滿足，總是不斷試圖從世界帶走某些東西，有意于征服一切，結果卻是身心俱疲。所以，唯有“毋意”的思索才能使人生中不為物質所累，不為欲望所困。

其次，“毋必”的心態才能使我們不為欲望所迷癡。我們都有七情六欲，欲望貪念不止，癡迷于世間的花花綠綠，不斷追逐功名與地位。每個人都希望自己獲得最多的東西，卻不去付出實際的行動來獲取，懶惰貪婪，無恥嫉妒。每個人對自身渴求太多，要求也十分苛刻，便難以得到滿足。所以，唯有“毋必”的心態才能使人際協調共贏，利己利人。為人處世中要懂得靈活變通，這也是人生哲學的一種修養，天下的事物沒有一個“必然”的，世間萬物每時每刻都在變化，沒有“必然”的事情，唯一的不變就是變。《易經》中的八卦也說明了變易的道理。天下事無一不在變動，宇宙在變，萬物在變，甚至人的思想、感情和身體也在變。因此，我們需要懂得變通，能適應，能應變。

再次，“毋固”的思想才能使我們不為頑固所迷失。每個人的性格都不相同，我們在做事的過程往往受到自己的性格的影響，因此看問題總是會有自身的片面性和局限性，無論自身地位、聲望、知識等等有多高，我們都要承認個人的局限。“毋固”的思想也非常適用于鉆研學問和為人處世方面，我們都應該有集思廣益的精神，善于從別人的意見中攝取“精華”和優秀品質，擇其善者而從之，擇其不善者而改之，從而修正自己的看法或意見，豐富自己的思想內容，提高自己的修養境界。所以，唯有“毋固”，才能使我們人情溝通，笑面人生。

最后，“毋我”的智慧才能使我們不為自己所困，不唯我獨尊。孔子反對自以為是，他雖然學問好，修養很高，但卻認為自己在某些方面比不上他的學生。比如他認為顏回比他更了解仁或者接近仁的境界，子貢比他更善于辯論，子路比他更勇敢。當然我們無法做到完全的“無我”，其實大家都是這樣的，這也是佛學所說的“平等相”，也是“毋我”的境界。這就要求我們在平時的工作學習中要做到不以我為中心，要超越自我、忘我、無我，這其實是能更好的幫助我們從平時的煩惱中擺脫出來。孔子的“四絕”觀念與佛教《金剛經》的“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”的觀念是一致的，四相中，“我相”一除，其他的三相就容易消除，也就是說“我”乃煩惱之根源，轉“有我”為“無我”即可解脫。那么同樣的“毋我”做到了，其他的“毋意、毋必、毋固”也就不難到達了。所以，唯有”毋我”的智慧才能使得人以積極的心態應對一切之事情，才能實現人生真諦。

孔子的“四絕”思想至今對我們仍大有益處，這是一筆寶貴的財富，我們應該好好珍惜這價值不菲的財富，在日常生活工作中要將其深入貫徹。其實人都是不完美的，也允許有小缺點，但是一切要有度，如果把“意”“必”“固”“我”發揮到了極端，必然會給自己和他人帶來無盡的苦惱和麻煩。同時我們需要做到不主觀行事，不片面肯定與否定，不固執于一個判斷，不以自我為中心，不唯我獨尊。當我們將這“四絕”充分運用到為人處世與日常學習生活工作中去，我們就會發現，我們的人際關系會更加的和諧與美妙，世界也會充滿美好。