侗鄉的戲臺
——三江侗族自治縣田野考察記

李祥林

（四川大學中國俗文化研究所， 四川 成都 610044）

田野行走中能看見許多風景，藝術的、審美的、文化的。2017、2018年我相繼去了廣西三江侗寨、貴州黎平侗寨走訪。下面，以我考察三江侗寨的民族文化及藝術為視點，借“戲臺”為話題，談談相關見聞、感受和思考，供同仁參考。

一、行走三江

2017年12月下旬，背著行囊，前往廣西，去了三江侗族自治縣。據當地介紹，“程陽八寨”是該縣侗族聚居人數尤多之地，侗族文化也保存較好，于是我們來到這里。位于三江縣中部的“程陽八寨”，距縣城18公里左右，今有公交專線，每人三塊錢的車費我們就到了寨子。20世紀90年代中期（聽寨子里開餐館、客棧的吳姓店主說，大約是1996年前后）有一群外國人到來，對村寨別具特色的風光和人文大加贊賞，從此引起當地注意，逐漸開辦旅游，迄今已被旅游部門評為4A級景區。行走在寨子里，我看見好幾處鼓樓和風雨橋旁立的功德碑上有用英文刻寫的老外捐款記錄。“程陽八寨”所在屬于丘陵地區，地勢北部較高，東南部較低，西南部最低，年平均氣溫為17°C～19°C，降水量較豐富，雨熱同季，寒暑分明。清清的林溪河在這里呈S形流過，兩岸錯落有致地分布著八個寨子（圖1①）。位于馬鞍寨下方的永濟橋（俗稱程陽橋）橫跨林溪河上，如今是全國重點文物保護單位，也是三江縣規模最大的侗族風雨橋，為石墩木面瓦頂結構，有塔形樓亭5座，工藝傳統，造型精美，始建于民國元年。在程陽，林溪河及支流上有多座風雨橋，形制不一，當地民眾相信，永濟橋所在是風水口，在此建橋能鎮水留住財源，帶來福祉。橋頭有1965年郭沫若所題“程陽橋”匾以及七律詩碑，有高大的柏樹數株。旅游部門設的景區入口也在這里，據村民講，最初門票3元，年終跟村民按人頭有從幾十元到一百元不等的分成，至于村屯內各家開設餐飲、住宿等則由村民自己經營。我們這次來，正值縣上為之重新進行旅游景區打造，不收門票。

圖1 林溪河邊的侗寨及農田

在當地口碑中，“程陽八寨”是有來歷故事的。手中有份縣住建部門編印的宣傳資料，其中介紹“程陽八寨”的歷史沿革時寫道：“程陽八寨是三江縣典型的侗族村落，居民大多數是侗族人，是自古定居還是遷徙而來，較難考證，這與侗民族的形成歷程有關。吳忠軍在其《侗族源流考》中指出，程陽屬侗族支系但侗，但侗是由源于嶺南西甌部族的‘蛋人’在唐代中期從梧州溯江而上遷徙的。據說，后人公認程、陽兩姓為這塊土地的祖先，楊、吳、陳、石、李等十多姓氏從各地遷徙于此，共同開發這片土地，繁衍后代。清及民國以來，程陽逐漸形成了8個自然村落，即程陽大寨、東寨、平寨、巖寨、馬安、平坦、吉昌、平埔，俗稱‘程陽八寨’。”②縣道631線從其東南側經過，前往縣城也就半個小時的車程，交通是便利的。目前，程陽八寨有鼓樓9座，有高達十多層的，有低矮僅二、三層的。一般說來，侗寨鼓樓分為塔形和閣式，或高聳或低平，形制不一。行走寨中，村民老吳告訴我，鼓樓之高者叫“天樓”，低者叫“地樓”。位于林溪河右岸薩瑪神壇附近的巖寨老鼓樓屬于低平者，規模較小，為三開間殿堂式，屋頂第一層為懸山，中間重檐二層則呈歇山式，建于清宣統元年（1909），入門所見龕壁上紅紙寫著“本境古代祖德立樓之神位”，門前有記載村民出錢出力建樓的“萬古千秋”功德碑，末署“宣統弍五載玖庚戊吉月吉日立”。河對面，平寨廣場上新建有號稱獨柱擎天的高大鼓樓，在其襯映下，其側建于清道光元年（1909）的平寨老鼓樓尤顯低矮。老鼓樓面闊三間，整體為懸山式，中間重檐，枋柱上有昔日侗“款”痕跡。鼓樓旁有道光元年“亙古千秋”石碑，斜對面建有“思源亭”。據稱，該碑“大約是記載某族先祖因為地利遷移到平寨，創立廟宇，并‘遷神鎮殿’等字樣，這或許可以考證進入此地族群的身份”③。平寨和巖寨這兩座老鼓樓其貌不揚，但在年長的村民口頭上被時時提及，其之所以受重視，蓋在其攜帶著難以忘懷的歷史信息和族群記憶。

圖2 東寨飛山廟及侗戲海報

在“程陽八寨”之一東寨（又寫作“董寨”），有座飛檐翹角、氣勢不凡的飛山廟，供的是“飛山公”楊再思。楊乃靖州人（祖籍江西），是南方苗、侗民眾敬奉的少數民族首領，生于唐咸通十年（869），卒于后周顯德四年（957），葬于貴州黎平。他是唐末五代“飛山蠻”酋長，號十峒首領，人稱“飛山太公”，事跡見于《宋史》。唐朝末年，藩鎮割據，王室衰微，天下紛爭，時局板蕩。當時敘州（治所在今黔陽縣西南）南部一帶苗、侗各民族在首領潘金盛、楊再思等率領下逐漸興旺，形成一個以湖南靖州飛山為中心的族群集團“飛山蠻”。廣西三江是楊再思多有留跡之地，其傳說故事亦見于程陽當地侗族。④除了程陽八寨，該縣獨峒、馬胖等地侗寨亦有飛山廟，“在三江縣境內的各飛山廟雖規模不同大小不一，但當地人對于楊再思的崇拜是一致的”⑤。在程陽，每月初一、十五是常規性祭飛山公，農歷六月和十月則有大型祭祀。東寨飛山廟門前，一副行草對聯醒目：“澄清烽火煙赤膽忠心昭日月，開辟王化路宣仁布義壯山河。”聯文出自宋代陸游之手。有一對新刻（立于2012年）石碑述其生平事跡，曰：“楊再思雖生于漢族官宦家庭，卻融合于峒苗蠻少數民族，并成為歷史上著名的‘飛山蠻’十峒首領”，再思身后，“五溪地區各族人們和散居在湘、桂、黔、川、鄂及東南亞各國的楊氏后裔，廣思其德，先后建飛山廟或飛山宮上萬處，祀為神靈，奉為祖先，每年其生辰六月初六和忌日十月二十六日，均舉行大型廟會祭祀活動”。民間儺儀視之為保地方平安的“土主”，如湘西辰州符“飛山咒”曰：“古今變化，鋤強扶國。黃榜標名，今到永路，辰沅靖州，渠陽案上，威顯神通。飛山土主，英惠侯王，請降壇前……”；[1](56)有些地方，人們抬著飛山公神像到各家各戶祈福，或舉行求雨儀式，民間謂之曰“抬太公”。著眼多民族中國文化，這位漢族出身又得朝廷追封的楊再思之能成為南方苗、侗百姓敬奉的人物，其中不乏值得我們深入研究的歷史和故事。祈福祛邪是民間永恒心理需求，行走寨中，我還看見多處位于路口的人家門口立著鎮宅的“泰山石敢當”，或石碑或木牌。

華夏民俗中有“戲臺對神廟”之說。靖州飛山廟頗具規模，其格局第一進便是戲樓、天井，第二進才是過廳、正殿，戲樓是朝著神殿修建的。同類庭院式格局有三江縣良口鄉和里村三王宮戲臺，“三王宮為歇山式磚木結構，占地1200平方米，有前樓后樓，中間有天井。前樓設有侗戲臺，后樓大殿為平房，三開間。整體布局為古代漢族宮廷式風格與侗族建筑相融合的格局”⑥。此廟是侗家人修建來祭祀夜郎國三位太子的，始建于明嘉靖年間，戲臺古香古色，每逢農歷二月初五有廟會，要唱侗戲、桂劇。程陽東寨飛山廟位于鼓樓右側，地勢稍高，有木牌標明“八寨飛山廟”，可見這是在薩壇之外程陽八寨又一處凝聚村寨情感和強化族群記憶的公共祭祀場所。此處，場地較窄，未見有戲臺。不過，在隔著鼓樓坪與廟子相對的民居墻上我看見了侗戲海報，雖已殘破，日期不詳，但猶可讀：“各位村民：今晚九點鐘，林溪侗劇團到我村進行法制演出，歡迎到場觀賞。”（圖2）此乃林溪鎮業余戲班。2017年2月下旬，林溪鎮戲班新編侗戲《大山里的媳婦》曾赴貴州參加黎平縣第三屆侗戲調演暨黔、湘、桂三省區侗戲邀請賽。據10來年前的統計，三江縣有業余戲班上百個，鄉鎮有劇團，村屯有戲臺，由此可窺老百姓的看戲情結。平巖村是程陽八寨三個行政村之一，該村便有5座鼓樓、4個戲臺。

二、話說侗戲

“國家非物質文化遺產中國侗戲”，此乃寫在巖寨戲臺上的文字（圖3），而侗戲正是當地特色藝術之一。根據地方表述，在程陽八寨，“特別是侗族大歌、侗族木結構建筑營造技藝和侗戲這三項重要的非物質文化遺產，無論從稀缺度、豐富度、連續性、規模，還是從文化傳承、活態性和依存性等方面分析，具有很高的文化藝術保護價值”⑦。少數民族戲劇是中華戲劇大家庭內別具特色的成員，在當下非物質文化遺產保護語境中也受到重視，侗戲便是首批列入國家級非遺名錄者，所以當地要自豪地大書特書。作為中國西南少數民族之一，侗族主要分布在湖南、貴州、廣西的毗連地區。侗戲演出多系業余性質，其作為載歌載舞的民俗藝術誕生在侗民的生活土壤中且為他們喜聞樂見，流行于南部侗族方言區并以口傳身授方式傳承，如今也見載于《中國大百科全書·戲曲曲藝》分卷。三江位于廣西北部，與貴州從江、湖南通道等縣相鄰，是全國侗族人口最多的縣。侗戲，侗語稱“戲更”。區別于叫“桑嘎”的歌師，“劇團里有戲師，侗話叫‘桑戲’，主要任務是教戲，演出時擔任‘掌簿’，既是提詞，又具有‘把場’的性質。在藝術方面，他是劇團的組織者與領導者”，[2](347)其地位甚至高過戲班的班主。究其由來，侗戲最初形成于貴州的黎平、榕江、從江一帶，后來流傳到廣西三江和湖南通道等侗族聚居區。侗戲是在侗族民間說唱“嘎錦”（敘事歌）和“嘎琵琶”（琵琶歌）基礎上“受到漢族劇種的影響和催化”[3](349)而形成的，表演時著侗裝、說侗話、唱侗曲。今在多耶節上演侗戲，有媒體這樣報道：“侗戲服裝的改革版：穿漢服唱侗戲，別有風味。”⑧從隨文所配照片看，應該是在演出《梁祝》，男女主角身著漢族戲服，但二人的隨從仍著侗裝。一般說來，侗劇表演是穿本民族服裝的，“扮演漢族劇目中的角色，如《梁山伯與祝英臺》中的梁山伯，帶禮帽，穿長衫，布鞋，祝英臺則沿用侗族服裝”。[2](342)也就是說，侗劇演出漢族古裝戲，原本“在化妝和服飾方面也參照漢族地方戲曲”。⑨既然如此，前述媒體報道這般用語，是想吸引讀者眼球。

圖3 巖寨戲臺上寫著“中國侗戲”

在族群互動的多民族中國，侗戲是侗家人的創造，也是多民族文化融合的產物。從起源看，清朝嘉慶、道光年間，黎平縣臘洞寨秀才吳文彩（約1798—1845）等以侗族大歌、琵琶歌為基礎，吸收漢族戲曲的程式及手法，組建侗戲班社并編排劇目，讓表演者身著侗裝并用侗話演唱，由此拉開侗戲的帷幕。這位吳文彩，“讀過好多漢文書籍看過漢家戲”，他有感于“漢家有戲好歡樂”而“我們侗家沒有戲”，于是“關門閉戶三年整編了侗戲《梅良玉》”，創立了本民族戲劇，由此被尊為“侗戲祖師”。[4](699-700)清光緒元年（1875），侗戲從貴州黎平傳入廣西三江，流傳開來。1952年，三江縣在林溪區也就是現在“程陽八寨”所屬的林溪鎮集會，各鄉的戲班都來演出（那時全縣業余戲班有50多個），場面可觀。陽爛鄉桂劇藝人楊正明等（侗族）看了侗戲，回去后也帶領一班人根據侗族故事改編侗戲上演，受到歡迎。陽爛鄉原屬廣西的三江縣，1954年劃歸湖南省道通縣。早期侗戲為坐唱，有時也戴面具，后來發展了走唱，表演有民族特色。由于民俗根基深厚，“侗族每個村寨都有業余性質的劇團”，[2](347)戲班除了在自家寨子演出，春節或二月二、三月三等會期也去別的寨子，到各寨巡回演出、溝通、聯系村寨之間感情，也為青年男女談情說愛提供機會。從戲俗看，侗家有“月也戲”，指寨與寨之間相互邀戲的傳統，而“月也”即“游鄉做客”之意。說侗戲，不可忽視廣西三江乃至林溪。從人物看，從林溪走出來的有名戲師如生于1928年的吳貴元，“他從9歲開始幫助父親抄寫侗歌侗戲，12歲學唱琵琶歌，1979年出席全國民間歌手、民間詩人座談會，至90年代初，他已創作、改編、移植20多個侗戲劇本，其中有《秀銀與吉妹》《老樹新花》《白蛇傳》等”⑩。吳貴元的師傅吳居敬（1908—1982），也出生于三江林溪，后者更是被譽為“當代的吳文彩”，其創作的《秦娘梅》等是繼文彩創立侗戲后“中興了侗戲”。[5](349-350)2018年，由三江縣非物質文化遺產保護中心申報的“侗戲編劇人才培養”得到國家藝術基金資助，看來不是偶然。從活動看，1985年6月底7月初，湘、黔、桂三省(區)首屆侗族文藝會演在廣西三江舉行，三江縣代表隊演出了《琵琶緣》；次年，第二屆侗族文藝會演在貴州黎平舉行，三江縣代表隊演出了《銀耳環》。在三江當地，有多支侗戲班子活躍在城鎮村寨，也熱熱鬧鬧地舉辦全縣侗戲匯演。如2017年11月在第十四屆中國（柳州·三江）多耶節上，就有15個鄉鎮及縣城片區的25個侗戲隊參演，且看節目單?：

表1 三江縣2017侗戲匯演節目單

就創作言，侗戲流傳的劇目較多，題材來源較廣，主要有二：或是描寫侗族生活，根據侗族琵琶歌、民間故事等改編，這類作品有《金漢列美》《珠郎娘美》《丁郎龍女》《善郎俄梅》《金俊與娘瑞》《吳勉王》《薩歲》等；或是反映漢族生活，根據漢族的故事及劇目改編和移植，這類作品有《梅良玉》《生死牌》《翠香記》《李旦鳳嬌》《梁祝姻緣》《毛洪玉英》《春草闖堂》等。在廣西三江，1955年林溪鄉業余侗劇團將吳居敬編劇的《秦娘梅》帶到北京參加全國群眾業余音樂舞蹈會演，獲得了優秀演出獎和演員獎。“這出戲至今仍是貴州和廣西的侗戲班子的保留劇目。此外，較受歡迎的侗戲劇目還有《門龍》《雪妹》《乃桃補桃》《金漢》《莽子》等。”?侗戲從漢族戲曲或故事取材的劇目，故事情節跟其他劇種的同類作品大致無二，但基本結構與格式是按照侗戲特點編劇的，在漢、侗文化融合中體現出在地性審美特征。“侗戲劇本詞句生動，韻律嚴格，講究尾韻、腰韻、連環韻，一出戲，也就是一首敘事長詩。與其它劇種比較，侗戲在這方面別具一格”?。一般說來，侗戲分場不分幕，時空轉換靠演員上下場體現，劇名多以人物命名，角色分生、旦，以二人對唱為主且道白少，帶說唱藝術痕跡；音樂是在侗族琵琶歌、敘事歌、大歌和山歌的基礎上吸收漢族戲曲音樂發展而成，“貴州地區主要腔調有[平板]（嘎信）、[哭板]（嘎丟）、[大歌]（嘎麻）”，廣西三江地區“唱腔主要有[普通腔]、[哭板]、[仙腔]三種”。[2](342)樂器包括管弦樂和打擊樂，前者有二胡、牛腿琴、琵琶、低胡、月琴、揚琴等，后者有鼓、鑼、鈸、小镲。侗族有語言無文字，劇本主要是靠口傳心授，也有借漢字記音的。20世紀20年代成書的琵琶歌《戲師傳》，述及13位侗戲的戲師以及他們創作的13部侗戲，保存了彌足珍貴的侗戲史料，被學界譽為“侗族的《錄鬼簿》”。[4](699)《戲師傳》出自黔地佚名作者之手，末尾唱道：“我走的地方不很多，歷代的戲師編不齊。還有湖南、廣西不到過，那里的戲師沒編入。”[4](702)從侗族地區村寨多有戲班看，戲師的數量不會少。

11月19日出場順序

巖寨河邊閣式老鼓樓附近，有祭祀薩瑪女神的薩壇，壇側有數棵古老的風水樹，而寨子背面的山峰名“衙薩”，意為薩壇峰，被認為是寨子的風水山。“薩”在侗語中意為奶奶、祖母，“瑪”指大或老，“薩瑪”即大祖母、老祖母，其是侗族崇拜的大母神（Greet Mother），列入首批國家級非遺名錄的“薩瑪節”便是他們祭祀這位至高無上女神的重大節日。“薩瑪持寨丁財旺，圣母治村人才出。”?這是我在貴州黎平侗寨薩壇門前所見對聯。“祭薩有兩種形式。一種是平時祭祀，即逢過節、斗牛、吹笙、演侗戲或遇重大突發事件，比如遭遇外敵入侵等，可以隨時祭祀，求薩瑪保平安。另一種則是一次性祭祀。”?祭薩瑪演侗戲，這娛人之戲也有悅神之意。不僅如此，春節按習俗出訪外寨，“蘆笙隊、歌隊、侗戲班子出訪前聚集壇前約法三章并祈祝出訪順利” 。[5](76)事實表明，侗戲作為民俗藝術也帶儀式性，其“演出程序，各班大同小異，主要有：‘立壇請師’、‘開臺戲’、‘正場戲”、‘送午飯’、‘下晚調’、‘喊加官’、‘打彩’等”，譬如：“立壇請師由掌簿戲師主持，在臺后舉行，全體演員參加，不準閑雜人員參與。壇位是一張四方桌，桌上擺一升米，米上插有戲班名牌位。牌位前放一封紅包，前面擺有三個酒杯和煮熟了的刀頭（祭品，多用豬肉或雞，無雞則以蛋替代）。主持人面向東方，焚香叩首，全體肅靜。主持人口含清水噴向東方，口中領念祭詞。祭詞內容大多從人類起源、祖公落寨開始，一直念到侗戲起源，一代戲祖誰？二代戲師誰？三代戲師誰？一直念到本班傳授師為止。然后報上本班為何方弟子，演何劇目，希望得到本地神靈歡迎輔佐等。”?。此外，風俗使然，每逢春節、二月初五廟會、四月初八牛節、端午節、六月六、七月半、中秋節、重陽節以及本寨的會期等侗家視為重要的節日，侗家人都會演侗戲慶祝。不僅如此，2017年縣上開展道路交通安全宣傳巡演，“9月1日首場演出在三江縣林溪鎮亮寨中心戲臺開演……以寓教于樂的宣傳方式，將交通法規編入地方戲……將精心編排的侗戲小品《酒駕釀苦果》《崗前培訓》，侗歌多耶《交通警察亞咕嘟》《嘎勸人愛酒》等以現場表演的形式為當地群眾送上豐富多彩的文藝節目”。?瞧瞧，為侗家人喜愛的侗戲在今天的政策宣傳中也被派上了用場。

三、侗寨戲臺

走進三江侗寨，不難發現，鼓樓是村寨祭祖、議事等重大活動的中心，戲臺是民間休閑娛樂的要地；鼓樓、風雨橋被視為侗寨極重要標志，侗劇、戲臺子也是侗寨不可忽視的要素。“鼓樓是侗家的標志性建筑，侗戲班的組織即以鼓樓為單位，一個鼓樓有一個戲班。”換言之，“一個寨子分若干姓，以鼓樓為標志，許多鼓樓對面建有戲樓” 。[3](329-345)

網上有這樣概括侗族鼓樓文化的：“它是以侗寨鼓樓、風雨橋、戲樓、吊腳樓等民俗建筑為代表，以獨特的侗族木構建筑營造技藝為靈魂，包含侗族傳統習俗在內的和諧的文化體系”。?而“多數侗族村寨均建有戲臺，大的村寨建有多座，戲樓造型與侗族民房類似，是一種吊腳樓式的木結構建筑，用杉木榫接穿斗拱而成，樓臺離地近兩米，前趟后封，后臺干壁留有兩個邊門，供演員出入臺用，臺面長十三、四米，深七、八米，臺前額枋椮板飾有龍鳳呈祥、人物、花鳥蟲魚等五顏六色之木雕彩繪，前臺柱寫有對聯、詩詞，瓦脊中央翹角上塑有二龍搶寶、仙鶴靈立等彩塑。融建筑、彩繪、雕塑、詩詞于一樓，顯得玲瓏、別致、秀美”。?有資料介紹程陽八寨的非遺保護對象有“侗族大歌、侗族木結構營造技藝和侗戲”，所列當地傳統風貌建筑保護對象中亦有“巖寨鼓樓、萬壽風雨橋、馬鞍戲臺、巖寨戲臺、平坦戲臺、平坦鼓樓”。?對于“飯養身子歌養心”的侗家人來說，唱歌、唱戲是重要的民俗審美活動。從物質文化遺產看，“鼓樓、風雨橋、吊腳樓、古寨門、戲臺等侗族建筑藝術載體與建造技藝、侗族大歌、刺繡藝術、稻作文化等非物質文化遺產構成了完整的當地侗族文化體系”；從非物質文化遺產看，“民間活動主要有賽蘆笙、坐夜、月也、唱侗戲、多耶、對侗歌；傳統手工藝有吊腳樓、鼓樓等侗族建筑技藝、侗族服飾的刺繡技藝、侗族銀飾藝術品的制作技藝、侗族打油茶、傳統風味酸肉、酸鴨、酸魚、酸菜等腌制辦法以及藤編、竹編、草編等日常用品的加工藝術等”。?按此當地表述，侗戲和戲臺是侗族文化不可分割的部分；若是缺少了侗戲及戲臺，“當地侗族文化體系”就談不上“完整”。縱觀程陽八寨，戲臺和鼓樓時見，二者作為今天尤得張揚的典范化侗寨景觀符號，彼此配置方式亦多種多樣。

圖4 馬鞍寨鼓樓及鼓樓坪側面的戲臺

馬鞍寨（又寫作“馬安寨”）的戲臺，位于鼓樓左側，坐北朝南（圖4）。該寨依山面水，地形似馬鞍，沿河三面田野環繞著村寨。我們下榻在此，民宿客棧是陳姓店主開的，就在重檐七層的鼓樓后方坡下。鼓樓建在坡上，處在寨子中心的最高點，門匾黑底綠字以隸書大寫“馬鞍鼓樓”，匾內上方有白色楷體小字寫著“鳴鼓樓樂樂樓鼓鳴”，順念倒念意思一樣，饒有趣味，而匾內左右兩側，還配有楷書白色小字對聯“樓矗寨中聚眾而樂，鼓置梁下遇事則鳴”，將鼓樓之于侗族村屯的重要意義言之甚明。鼓樓前方，坪地寬敞，地面以青石板鋪就，其左側便是飛檐翹角、屋檐三重的歇山式木結構戲臺。臺口正面上方有黑底金字匾寫著“鶯歌燕舞”，兩側是紅底金字木刻對聯：“民間侗戲金漢另媄贊遍侗鄉，侗族大歌多聲多部譽滿天下。”字跡均為楷體。戲臺為長方形鏡框式，三面突出，兩側封以木板為墻面，有上馬門和下馬門，門側放著幾把表演用的長短蘆笙，一幅大紅標語“傳統村落的空間布局承含著人類與自然和諧相處的歷史智慧”橫貫舞臺，幕墻上還掛著若干獲獎證書如“2005年廣西‘農村歡樂演出年’文藝會演二等獎”、“2016年三江縣第三屆侗歌多耶大賽林溪賽區優秀獎”等，還有2006年柳州市文化局授予的非遺保護傳承基地牌子，寫著“侗族木建筑技藝傳承點”。猶如鼓樓，戲臺頂部大梁上掛著許多以侗家編織、刺繡做的菱角形香包，梁上寫著“風調雨順”、“國泰民安”等。戲臺前，地面一排整齊嵌就的石板上刻有若干符號，其跟周易卦爻的“爻”字相近，也像吊腳樓。戲臺左側，坡下路邊一通新碑刻著“馬鞍戲臺序”，內容大致是重建戲臺的緣由以及中間經歷的波折等，從中可知馬鞍原有戲臺，是20世紀80年代村民們出資動手自己修建的，現有戲臺則由政府投資重建于2003年，老戲臺被“拆遷到對河公路邊另建”。文中提及撰序者為新戲臺寫的三幅對聯，不妨摘錄在此：“名匠繪新圖紫陌紅塵添錦繡，新臺展雄姿黃童白叟慶升平”（楷書，貼于中柱）、“歡迎佳賓歌好舞美耶濃千般樂，喜建新臺天時地利人和萬事興”（仿宋體，貼于后柱）、“木匠師傅妙手修座戲臺如花似玉，馬鞍民眾歡心扶貧項目既得所有”（隸書，貼于后柱）。12月24日，農歷冬月初七（冬至后第二天），是當地侗家“吃冬”的日子，村屯內家家戶戶都在忙碌，準備著招待親友的宴席。屯內道路，寨外田埂，時見提著禮品前來走親戚的人們。清晨，在鼓樓側，我們看見有人家殺豬在操辦席桌；午后，陽光暖暖，在鼓樓坪以及戲臺上，好些村民在此曬太陽，圍著桌子興致勃勃地玩他們說的“字牌”（長條形牌上數字為黑、紅二色，又分別以不同的漢字寫出，如“三”與“叁”、“九”與“玖”，由此形成四人玩的四種花色，跟我在家鄉四川所見的幾種花色及玩法的長條形紙牌都不同）。

巖寨的戲臺，與高大的塔形鼓樓正面相對。鼓樓和戲臺之間坪地寬敞，中心有用黑色小卵石鋪砌出一圓形方孔的銅錢形紋樣。巖寨三面環山，東南面為林溪河，地勢北高南低。來自西南面的小溪從山間穿過，在寨北折轉向東南，穿寨而過匯入林溪河。這條小溪將寨子分東西兩區，溪東二水之間的三角地帶構成寨子的東區，屬于巖寨原先寨子的范圍。其東西兩側以溪河為湟濠，北面靠山處原有防衛的寨墻，現存閣樓式“沖邊寨門”位于小溪邊，讓人猶能想見侗寨當年的不凡氣象。前述林溪河邊薩壇及閣式老鼓樓，即位于東區。巖寨內交通主要有5條石板路，外部溪流和內部小溪、水塘和水井構成了保證村民生活的供水系統。寨子里，大字書寫國家級非遺“中國侗戲”的戲臺所對的鼓樓是10來年前建的，而根據旅游路標指示，這里還設有非物質文化傳承展示中心。高大的新鼓樓前有立牌介紹：“‘巖寨鼓樓’是巖寨的標志性建筑，老鼓樓始建于清代宣統元年（公元1909年），新鼓樓建于2005年，樓高近三十米，檐層十五層，由四根主柱和十二根襯柱組成，為了建造鼓樓，巖寨每家每戶都踴躍出錢出力，捐錢捐物捐木頭，沒日沒夜的出義務工，僅用一年的時間就建成了景區內最具規模、雄偉壯觀的鼓樓，鼓樓里的每一根柱子，每一塊瓦片都凝聚了寨民的心血、汗水和智慧，是侗族人民團結和力量的象征。”一模一樣的巖寨鼓樓介紹牌亦見于河邊老鼓樓，讓人不免納悶：是老鼓樓異地遷建了么？或者，新鼓樓是擇新地修建的么？語焉未詳。倒是有關規劃圖紙作了區分，河邊者叫“1號巖寨鼓樓”，新建者叫“2號巖寨鼓樓”。鼓樓是大家出錢出力修建的，在鼓樓門前，也有石碑記錄村民們捐錢捐物的功德。鼓樓對面，木結構戲臺寬敞高大，三重檐而頂層為斗拱繁復的歇山式，原木色，甚氣派。臺側小屋門前，掛著“林溪鄉平巖村巖寨屯老年人協會”、“婦女之家”等牌子，立著“村規民約”宣傳欄。戲臺前，橫幅寫著“中國傳統村落——平巖村丁酉年傳承民族文化傳統活動”，兩側木刻對聯嵌入“巖寨”寫著“寨地源泉雪碧凈飲用天然礦泉長生百歲福，巖景山川添錦繡起伏山坡披襟竹木綠色裝”（橫批“千年侗寨妙奇侗鄉優雅山莊貌全完美”），柱上紙貼對聯殘語為“三五人充當千兵萬馬發號令南征北戰……”、“六七步跨過四海九洲聽指揮橫沖直撞……”。傳統村落、自然山水、文化遺產、旅游景觀，諸如此類話語將侗寨的現狀、功能、意義等加以混聲表述，透露出多種訴求。林溪河對面，高聳著平寨新建的“獨柱鼓樓”，下午的太陽暖洋洋的，有十來位包著白頭帕、身著青色衣的老年婦女坐在長凳上曬太陽，她們是組織在此為游客表演侗歌的。戲臺則在鼓樓右后側河邊的休閑廣場，亦高大，景區旅游公司演藝中心在此。廣場上有彩色宣傳畫，展示唱歌、看戲、打糍粑、殺年豬、傳說故事等民俗內容。戲臺出入口貼著一份“表演隊七月份演出節目單”，是常規性歌舞等節目，每天兩場：

上午 表 2

在貴州黎平肇興侗寨，我看見的五處戲臺與鼓樓是分離建造的，戲臺面對鼓樓，或正對，或稍側。而在三江侗鄉，還有戲臺與鼓樓結合的“鼓樓戲臺”或“戲臺鼓樓”，可謂是中國戲臺建造史上的奇觀?。這種建筑，上部是鼓樓而底座是戲臺，通常臺口下方似吊腳樓式懸空，譬如位于獨峒鄉林略村者，“林略村花鼓樓，兼有戲臺功能，農閑時節，寨民以侗族民間故事為題材，自編自演侗戲，登臺演唱”?。遺憾的是，該村在2009年遭受了一場大火洗劫，尤具侗族特色的鼓樓戲臺也化為灰燼。獨峒鄉位于桂、黔、湘交界處海拔1336米的“侗族圣山”三省坡南麓，地處桂北三江縣西北面，前述程陽風雨橋最早的木匠師傅就出自該鄉平流村。民眾喜愛侗戲，據當地老人回憶，“‘一唱戲啊，這臺階，兩邊走廊，全站滿了人，可熱鬧了！’……令他印象深刻的，莫過于‘非常時期’的唱戲遭遇。那是上世紀六、七十年代，只能容幾百人的廟里成了一個‘小社會’，信用社、糧站、商店都集中在這里。因為如此，廟與戲臺才保存下來，但戲服卻面臨厄運。沒了戲服，侗戲就演不成了。唱戲人靈機一動，把戲服藏了起來。藏哪呢？糧倉！把戲服用稻草裹著，和谷物放一起。后來唱戲時，戲服未及清理，演員們披著帶谷粒的戲服上臺，就像在谷場上打過滾一樣”?。除了獨峒鄉林略村鼓樓戲臺，良口鄉和里村有三座戲臺，其中兩座亦是鼓樓戲臺，有記者寫道：“鼓樓，號稱侗寨的‘寨膽’。有多少座鼓樓就意味著這個村寨有多少個姓氏。古戲臺往往以神廟戲臺與宗祠戲臺居多，這鼓樓戲臺大概就是宗祠戲臺的一種吧。”鼓樓通常建在寨子中心，但也有出于防火考慮以及方便田里干活亦可聽戲而建在寨屯邊上的，如：“村邊楊氏鼓樓，便是一座融戲臺于一體的鼓樓。鼓樓立于田邊，七檐八角寶塔形，戲臺在鼓樓中，樸拙處見光鮮。……原來這座鼓樓是楊氏家族5年前所建，為方便族人農閑時間看看侗戲。村里另一座鼓樓戲臺也建于同期，一到唱戲，寨子里好不熱鬧！”?從建筑形式看，我在程陽八寨拍攝的“平懂鼓樓”、平寨戲臺也多多少少具備這種鼓樓戲臺或戲臺鼓樓特征。且看下面三張照片（圖5，首張出處見于網絡?，后二張是我拍攝的平懂鼓樓和平寨戲臺）：

圖5 戲臺與鼓樓的奇妙結合

三江侗鄉，鼓樓多多，戲臺不少，有古香古色的，有今天新建的。無論新老，都寄寓著侗家人內心深處的文化情懷。一般說來，一個侗寨有一個戲班，可是在三江縣良口鄉南寨村，“有500戶人家2000多人口的南寨卻不止一個戲班，在鼓樓四周竟然有3個戲臺，加上原來廢棄的兩個，5座戲臺分布村中”。?直到今天，建戲臺、唱侗戲仍是村民眼中大事。2017年1月15日，三江縣八江鎮高邁村歸座屯舉行新戲臺落成慶典，附近村屯群眾以唱侗戲、對山歌、多耶、百家宴、蘆笙踩堂等方式進行慶祝，喜迎新春。?在戲臺眾多的三江侗鄉，臺口對聯也是可欣賞的文化景觀。?譬如，洋溪鄉培吉寨將寨名作為藏頭，其戲臺聯曰：“培養道德人才寓娛樂而催化，吉納寶華地利借舞臺作慶祝。”獨峒鄉高亞村有石牛泉，水甘甜，以之釀酒亦醇香爽口，該村戲臺聯便就此成文：“高北石牛泉風物雄天下，亞南侗族戲娛樂賽神仙。”也有以劇目“娘梅”（侗劇《秦娘梅》）為題撰藏頭聯的，如：“娘子恃情深先鬼后治鬼，梅花斗雪放后春先報春。”如前所述，侗家有唱“月也戲”的習俗，“‘月也戲’（做戲客），即以唱侗戲為主要平臺，同時開展多種民間文化交流的集體社交活動，一般在農歷的正月開展。其主要活動形式為甲寨到乙寨去演唱侗戲，對唱侗族大歌，男女青年交友，老年人走親訪友等”。?借此機會，便有村寨在“月也”時出題對對子，如林溪鄉高友村到巖寨“月也”，后者以高友村的“高”字給出上聯“高山流水情不盡”，前者則取巖寨的“巖”字對以下聯“巖壁蒼松萬古青”。[3](355-356)此外，在良口鄉和里村三王宮：“戲臺上一副木刻古聯與一副紅紙對聯相映成趣。古聯隱約可見：‘為將相為公侯舉止行藏勸世人立功立德；作忠良作奸佞聲音笑貌醒當時誰是誰非。’今聯醒目寫著：‘人人看秀人人人人看人人看人，真真假假真真真真假真真假真。’這古聯倒還易讀，今聯卻吊人胃口。大爺道出‘三三四三’讀法，果然生趣：人人看，秀人人，人人看人，人看人；真真假，假真真，真真假真，真假真。”?出自今人筆下的對聯雖是文字游戲，卻也手法不凡，妙趣多多。

注 釋：

①隨文配圖除了注明者，均系本人田野考察中所拍攝。

②《平巖村》，中國傳統村落宣傳冊，三江侗族自治縣住房和城鄉建設局編印，2017年12月。

③《平巖村》，中國傳統村落宣傳冊，三江侗族自治縣住房和城鄉建設局編印，2017年12月。鼓樓與家族、族群密切相關，是侗族村寨的標志。如，2018年8月我去的貴州黎平肇興侗寨就有5座鼓樓，由分居五個自然片區的陸姓五大房族分別建造，并以“仁、義、禮、智、信”分別命名，如“仁團鼓樓”、“禮團鼓樓”等。此處所講的“團”，與三江人講的“屯”，應該指意相同。

④譬如，當年在程陽大寨楊姓人家發現的侗族古歌《嘎茫莽道時嘉》（《遠祖歌》）漢譯本，其中遺失部分據當事人回憶就有內容講述“飛山令公帥眾與楚兵打，《嘎茫莽道時嘉》中稱為‘飛山圖楚’（侗音）。（按：當是五代十國時，飛山令公楊再思與楚王馬殷之戰。）”（過偉《中華民間文化與民族文學》第83頁，作家出版社2008年版。）大寨與飛山廟所在的東寨，彼此相鄰。

⑤龍沛《廣西三江大小寺廟共祭靖州“飛山王”》，http://hn.rednet.cn/c/2014/08/22/3446738.htm，發布時間：2014-08-22 19:00:58，采擷時間：2018-01-05中午。

⑥蘭應德《三江侗族夜郎文化之地“和里三王宮” 晉 級 國 保》，http://bbs.gxsky.com/portal.php?mod=view&aid=320680，發布時間：2013-5-16 10:22，采擷時間：2017-12-28晚。

⑦《平巖村》，中國傳統村落宣傳冊，三江侗族自治縣住房和城鄉建設局編印，2017年12月。

⑧《三江今天好熱鬧：侗戲匯演、產品展銷你不來？》，http://www.sohu.com/a/205281498_201405，發布時間：2017-11-18 16:51，采擷時間：2017-12-26中午。

⑨《侗戲》http://baike.sogou.com/v500475.htm?fr omTitle=%E4%BE%97%E6%88%8F，采擷時間：2017-12-26上午。

⑩《〈侗族通覽〉十一 淳樸的表演 感人的戲劇》，http://blog.sina.com.cn/s/blog_3e5b17040102wgtf.html，發布時間：2016-06-28 09:28:25，采擷時間：2018-01-02晚。

?同“注釋⑧”。

?巴方《唱詞編曲“土味”濃厚 三江侗戲：養在深閨待人識》，發布時間：2006年02月17日 10:36，來源：廣西新聞網-南國今報，采擷時間：2018-01-10晚。

?同“注釋⑨”。

?2018年8月10日上午，李祥林抄錄于貴州省黎平縣堂安侗寨薩歲壇。

?楊明蘭、宋堯平《薩瑪節》，http://www.qdnrbs.cn/qdngs/2017-12/23/141_5643.htm，采擷時間：2018-01-01晚。

?同“注釋⑩”。

?《柳州：侗戲侗歌進村巡演》，http://www.gazx.gov.cn/gxgat/jywhua/54897.jhtml，發布時間：2017-09-06 11:16，采擷時間：2017-12-26上午。

?《三江鼓樓》，http://www.baike.com/wiki/%E4%B 8%89%E6%B1%9F%E9%BC%93%E6%A5%BC，采擷時間：2017-12-28晚。

?《柳州三江侗鄉行之七》，http://blog.sina.com.cn/s/blog_4d20c1340102ebhr.html，發布時間：2013-10-12 10:35:09，采擷時間：2017-01-02晚。

?同“注釋⑦”。

?同“注釋⑦”。

?看看手中幾本有關中國傳統戲臺的書，未見有對侗寨鼓樓戲臺的記載。如浙江人民出版社1996年出版的《中國戲臺》，書中述及“神廟戲臺”、“城市戲臺”、“宮廷戲臺”、“私家戲臺”等，對侗鄉這種戲臺未提及。又，收錄“侗戲”的《中國大百科全書·戲曲曲藝》有“戲曲劇場”條，說古道今，對此不曾言及。《中國少數民族戲曲劇種發展史》雖有專門篇章介紹侗戲，對此亦未在意。

?卿要林《廣西柳州三江侗鄉鼓樓探秘》，http://gx.leju.com/news/2016-06-09/06086146432532100731862.shtml，發表時間：2016-06-09 06:08:30，來源：南國今報，采擷時間：2017-12-28晚。

?林雪娜《侗寨戲臺：“干欄”伴“寨膽”》，http://gxrb.blog.sohu.com/190559345.html，發布時間：2011-11-09 07:26，采擷時間：2017-12-28晚。

?同注釋24

?同注釋24

?巴方《唱詞編曲“土味”濃厚 三江侗戲：養在深閨待人識》，發布時間：2006年02月17日 10:36，來源：廣西新聞網-南國今報，采擷時間：2018-01-10晚。

?《廣西三江：侗寨戲臺落成迎新春》，http://pic.gmw.cn/cameramanplay/3594050/5349747/0.html，采擷時間：2017-12-28下午。

?陜西人民出版社2008年出版的《戲臺樂樓楹聯精選》“按省域收錄了全國遺存的戲臺樂樓楹聯2717副”，其中有貴州、廣西的諸市縣戲臺對聯若干，不見有明確標示是屬于侗寨的。

?《月也》http://baike.sogou.com/v66161988.htm?f romTitle=%E6%9C%88%E4%B9%9F，采擷時間：2018-01-04晚。

?林雪娜《侗寨戲臺：“干欄”伴“寨膽”》，http://gxrb.blog.sohu.com/190559345.html，發布時間：2011-11-09 07:26，采擷時間：2017-12-28晚。