“場”“類”“度”視域下“非遺”生產性保護的基本原則

劉 容

（重慶社會科學院 重慶 400020）

內容提要：非物質文化遺產（非遺）生產性保護既能保持非遺的真實性、整體性和傳承性，又能提高其適應現代社會的活力，還能較好地解決非遺保護過程中“保護”和“發展”的平衡問題。對非遺的生產性保護，在宏觀上，各地區要從“場”“類”“度”三方面綜合考慮非遺生產性保護的基本原則；同時，在具體操作過程中，還應尊重非遺的“個性”，在基本原則的指引下，面對特定對象制定合理的保護和發展對策。

隨著世界文化遺產保護運動的深入發展，非物質文化遺產（Intangible Heritage，以下簡稱“非遺”）保護經歷了從默默無聞到成為保護熱點的發展衍變。這種衍變既是國際社會各種勢力在文化方面博弈的結果，又反映了國際社會對文化保護理念理解的變化［1］。我國的非遺保護實踐經歷了從搶救性保護、整體性保護到生產性保護的轉化。目前，雖然非遺生產性保護受到諸多質疑，但筆者認為，非遺生產性保護既能保持非遺的“三性”［2］，又能提高其適應現代社會的活力，還能較好地解決非遺保護過程中“保護”和“發展”的平衡問題，因此值得研究和有前提地推廣。但非遺種類繁多、各具特色，因此非遺生產性保護不宜采取“一刀切”的做法，正如高小康先生所言：“對任何一個具體保護項目都必須作為特殊個案研究和應對，非遺保護工作必然要有面向特殊性的對策。”［3］但面對大量的非遺品類，若堅持“面向特殊性”的對策，則意味著工程浩繁、效率低下，因此筆者認為當務之急是提出引導非遺生產性保護的基本原則，為單個品類的非遺生產性保護指引方向，保駕護航。

一、非遺生產性保護的提出

非遺保護的提出是世界文化遺產保護從“物化”到“人化”這一發展趨勢的必然結果。教科文組織對非遺的關注從保護世界文化多樣性的宗旨出發，最后落腳在各國的非遺保護實踐中，經歷了一個具象化過程，目前非遺保護已正式成為國際社會保護文化多樣性的重要議題。從聯合國教科文組織對非遺的界定和特性表述來看，非遺是“各社區、群體，有時是個人視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非遺世代相傳，在各社區和群體適應周圍環境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創造，為這些社區和群體提供持續的認同感”［4］。這說明：首先，非遺與人類生產生活密不可分，它是人類生產生活經驗的積累；其次，非遺具有歷時性，在代代口授心傳中生生不息；再次，非遺具有時代性，在不斷適應時代特征的過程中推陳出新，既體現人類智慧結晶，又表現人類創造力，還能增強當地民眾的認同感和凝聚力。非遺保護日益受到國際社會的重視，聯合國教科文組織于2003年頒布了《保護非物質文化遺產公約》，推動了非遺保護熱潮。隨后，我國也陸續頒布了一系列文件指導非遺保護工作，得到了社會各界的積極響應。近年來，在我國非遺保護實踐中，為進一步擴大非遺的社會影響，提升其自身的“造血”功能，非遺生產性保護逐漸成為一種主流保護方式，著重保護某些具有生產基礎的非遺。非遺生產性保護也逐漸成為政府文化主管部門倡導和學界研究的熱點，2012年原國家文化部還印發了《關于加強非遺生產性保護的指導意見》，使非遺生產性保護從“欲語還休”的尷尬局面，正式成為一種國家主導的非遺保護方式。

二、非遺保護各類主體的文化訴求

當前，我國非遺保護上至政府、下至普通百姓都熱情參與。在一派熱火朝天的盛況下，我們不禁要思考非遺保護的文化訴求是什么？非遺實質上是特色文化傳統的載體，非遺保護的文化訴求由于各類主體所秉承的文化傳統和所處的身份立場不同，而仁者見仁、智者見智。

對聯合國教科文組織而言，非遺保護的文化訴求是保護人類文化多樣性。“文化多樣性指各群體和社會借以表現其文化的多種形式，這些表現形式在各群體和社會內部以及它們之間傳承。文化多樣性不僅通過不同的豐富多彩的人類文化遺產表現形式，也通過借助各種方式和技術進行的藝術創造、生產、推廣、銷售和消費得到表現、弘揚和傳承。”［5］從某種程度來說，文化多樣性是一個與地域特色緊密相連的概念，是一個地域文化基因的載體，還與一個地區的時代特色休戚相關，強調與時俱進的創新。因此對聯合國教科文組織而言，非遺保護既強調對文化內涵的保存，又強調文化的創新發展。

從國家角度來看，非遺是中國傳統文化活的載體，保護非遺就是保護中國傳統文化的生機和活力。比之物質文化遺產，非遺由于具有活態流變性，不僅能直接訴說我們的過去，還能引導未來，使中華民族不至在全球化文化浪潮中迷失自我。載體功能的發揮還需要激發國人的認同感，而認同感的培育必然要求與當代人的生活產生共鳴，因此需要賦予非遺時代感。

對地方城市而言，非遺是體現地方特色的載體及塑造城市形象的主要工具。地方城市保護非遺的目的，一方面是出于國家的倡導，另一方面是由于城市競爭需要掌握文化資本，進而改善城市形象并吸引投資和游客。因此，我們要認識到，非遺保護更重要的價值在于其對文化資本的轉化，并不一定就會直接產生經濟效益。

對非遺傳承人而言，非遺的傳承是傳承人的歷史使命；對有生產基礎的非遺品類而言，非遺的傳承還是其安身立命的根本。雖然國家對傳承人進行了政策扶持和資金補助，但“也是杯水車薪，或難解決根本問題。……因此進入市場是民間藝人的迫切愿望，目的是改變與提高生活水平，增加經濟收益”［6］。非遺是傳承人提高生活水平的抓手，因此他們必然根據市場化要求對其進行改造，如果缺乏及時適度的規范和引導，放任他們進行“生產”，必將危及非遺的文化內涵，使保護工作陷入困境。

總結以上非遺保護主體文化訴求的共同點，我們可得出以下認識：保護非遺的目的不僅僅是保護非遺本身，而是將其作為背后主體需求的載體，根據需求來決定是保持不變還是需要加以改變。由于各保護主體訴求不同，因此在保護方式上存在巨大差異，最典型的就是對“保護”和“發展”孰輕孰重關系的認識上。

三、非遺生產性保護基本原則：圍繞“保護”和“發展”的探討

學者們認為非遺生產性保護的實質就是“在非遺保護的語境下，探討保護與發展之間的關系問題”［7］。一般來看，政府和專家主張“保護”為主，但對不同種類的非遺采取不同的保護方式。2012年，時任文化部部長的蔡武先生在“中國非遺生產性保護成果大展”開幕式上指出：“在非遺保護工作中要根據非遺自身特點和內在規律，積極探索科學的保護方式和方法，……對部分具有生產性質和特點的代表性項目，采取生產性保護的方式。”［8］地方政府一般主張“保護”和“發展”并重，非遺保護是基礎，發展是目的。傳承人一般主張“發展”為主，但他們極容易把非遺當“搖錢樹”，往往會出現過度開發的情況，從而嚴重損害非遺的真實性、整體性和傳承性。

鑒于以上情況，許多專家學者建議應建立一種“保護—發展”兼顧的新模式。黃永林認為，“非遺的保護，不應只停留在搶救的層面，搶救只是應急之策，必須運用‘保護—發展’新的模式，形成非遺保護與開發的良性循環”［9］。非遺生產性保護就是一種兼顧保護和發展的保護方式，是“同時應對保護和發展需要的折中選擇”［10］。但許多人對非遺生產性保護也存在諸多顧慮，擔心非遺生產性保護是否會損害非遺的文化內涵。筆者認為這不是杞人憂天，面對種類繁多、各具特色的非遺，首先應為“生產性”劃定邊界，探討一些較宏觀的基本保護原則，再根據種類特征，探索有針對性的保護路徑。筆者認為非遺生產性保護基本原則的構建可從“場”“類”“度”三方面入手。

（一）非遺生產性保護的“場”

非遺生產性保護應根據不同地區的實際情況開展，即要考慮非遺生產性保護的“場”。

首先，“場”是指非遺賴以產生和延續的地域文化和現有文脈保護的實際情況，“場”的不同決定了保護和發展倚重的不同。一般而言，文化資源積淀深厚的地區，物質文化遺產和非物質文化遺產相互交融、交相輝映。這些地區在保護稀缺和不可再生物質文化遺產的同時，也應加強對非遺的保護，以保持地區整體文脈的協調發展，因此，這些地區的非遺生產性保護應以“保護”為主，兼顧“發展”，如北京、南京、西安、洛陽等古都。相反，一些文化資源積累不夠豐厚或損毀較多的地區，考慮到文化資源繼承和可持續發展的辯證關系及文化特色的推廣宣傳，則非遺生產性保護應以“發展”為主，兼顧“保護”，諸如重慶、深圳等城市。有些地區文化稟賦呈現內斂特征，如西北民族地區，為完整繼承本地區文化特色，延續民族記憶，則非遺生產性保護應以“保護”為主，兼顧“發展”；相反，對文化特色呈現開拓創新特質的地區，如上海、廣州等，則非遺生產性保護應以“發展”為主，兼顧“保護”。

其次，“場”是指地區政府文化保護扶持政策營造的文化發展環境。非遺資源是地區文化發展的歷史遺存和結晶，但非遺未來的發展和延續依靠地區文化發展的整體環境，整體環境的營造與地區文化政策的推動扶持力度休戚相關。政策的落腳點既要關注對非遺傳承人的認定和扶助，也要考慮對非遺衍生品生產流通體系的建構，還要營造群眾對非遺的認同感、參與度和消費欲。不同地區的文化保護扶持政策不同，也導致發展環境“場”的差異。對整體發展環境較好的地區，由于相應的文化基礎設施健全，群眾認同支持力度較大，對文化資源的價值有較清醒的認識，因此非遺生產性保護宜“保護”與“發展”兼重，以“發展”促“保護”。如南京有豐富的非遺文化資源，已經在非遺普查的基礎上，構建了四級非物質文化遺產名錄體系（118項）和三級非遺傳承人體系（228人），建立了29個重點項目傳承保護基地、生態保護區。南京非遺保護不僅著眼當前，更將其作為本地區社會主義現代化建設大業的重要組成部分，為非遺的保護傳承營造了良好的發展環境，使之為今天和未來的城市發展服務。相反，對文化整體發展環境欠佳的地區，由于可能對文化資源的價值認識有偏差，容易陷入一“發展”就亂的局面，因此非遺生產性保護應慎重對待“發展”，宜在面上整體“保護”，以保護促“發展”。

最后，“場”也指城鄉差異。城市地區雖然非遺不及農村地區豐富，且缺少非遺傳承所需的前工業社會傳統環境，但擁有較好的群眾認同消費基礎和相對科學的技術保護開發手段，因此非遺生產性保護宜在“保護”基礎上以“發展”為重。相反，在農村地區，特別是一些較偏遠封閉的農村和民族地區，有些非遺傳承還存在現實基礎，應鼓勵民眾以“保護”為重，激發當地群眾的文化自豪感，在政府或相應組織的引導下“發展”，吸引城市文化消費。比如浙江作為非遺大省，近年來，該省立足鄉村非遺傳統文化資源，扶持相關產業發展，推動鄉村振興，走出了以“保護”促“發展”的好路子。如浙江麗水市松陽縣的二十余項國家級、省級、市級非遺項目，依托松陽山環水繞、風光旖旎、田舍掩映、阡陌縱橫的田園風光，如今還活躍在百余座格局相對完整的古村落和古民居里。特別是掩映在松陽深處的老街區——“明清街”，裁縫鋪、草藥店、鐵匠鋪、金銀鋪、炭燭鋪、制秤店、字畫店、棕床店、剃頭店等鱗次櫛比，依然演繹著傳統與現代交相輝映的松陽式中國鄉愁，吸引著四面八方的游客。

（二）非遺生產性保護的“類”

“類”主要是指非遺生產性保護應參照原國家文化部制定的標準，主要在“傳統技藝、傳統美術和傳統醫藥藥物炮制類”非遺中施行。原國家文化部最初對非遺生產性保護的倡導就規定了非遺生產性保護的適用范圍，這類非遺由于在歷代傳承中本身就是生產生活創造的結晶，也是可以流通的商品，如若把它們放在博物館中陳列，遠離非遺創生的現實環境，反而會損害非遺的真實性、整體性，從而影響非遺的傳承、發展和延續。在生產生活中傳承，在傳承中創新，是這類非遺最適合的保護方式。比如國家級非遺項目重慶“榮昌夏布”是一種用苧麻輔以手工紡織而成的平紋布。手工織機隨著時代變遷已退出歷史舞臺，目前夏布雖然采取大規模機器生產，但苧麻纖維提取和紡織線紋排布方式仍延續古法，且根據現代生活和市場需求推出了多種新產品。這樣既保護了非遺的文化內涵，又提高了它們自我造血的能力，是一種可持續發展的保護方式。相反，對于民俗類非遺，若根據市場需求進行無限制的舞臺展示，由于脫離了其生存環境，必然損害其文化內涵，成為“偽民俗”。比如國家級非遺項目“土家族哭嫁歌”是一種土家族新娘出嫁時唱的感恩傷懷的民歌，但不少民族地區為發展當地旅游業，使之成為一種可隨時展演的節目，這必然會影響觀眾對哭嫁歌文化內涵的感悟。因此這類非遺就應將其置于原生環境中，以拍攝、數字存檔等“保護”方式為主。

“類”也指非遺大類中不同的地區類別。比如我國傳統刺繡技藝分為各種地域流派，較出名的有“蘇繡”“粵繡”“湘繡”“蜀繡”四大名繡。各地域類別刺繡的質量高下不一，文化特色各異，傳承現狀境遇不同。比如，蘇繡和粵繡同為國家級非遺刺繡技藝，但蘇繡如今有數萬繡娘從事這項遺產的傳承與發展。江蘇蘇州鎮湖鎮政府因勢利導，不僅促使蘇繡復新，還使刺繡成為當地經濟主導產業，促進了當地經濟與社會的協調發展；粵繡卻后繼乏人，粵繡技藝的代表陳少芳退休后在家中免費傳藝，二十多年間收徒五六百人，成才者不下四五十人，但都因現實問題無法堅持而放棄粵繡，最后她只得讓自己的子女成為傳承人。基于各類非遺的傳承現狀和政府的扶持力度，手工技藝類非遺的保護傳承可因勢利導，因類施策。對“蘇繡”這類工藝上乘、市場較好的類別，由于其文化特色繼承較好，已有較高辨識度，應堅持以“發展”為主；對“粵繡”這類具有特殊工藝但傳承乏力的類別，考慮到文化多樣性的保護，應堅持以“保護”文化特色為主。

“類”還指各類非遺中的不同層次。同一種非遺，由于其傳承人不同，產品質量也有高低，這就需要引入第三方評估。比如，可以參照香港旅游發展局為提供優質服務的商家掛牌認證的制度，根據專家評估結果，對堅持弘揚非遺核心技藝、產品質量上乘的商家進行補貼和掛牌認證，以鼓勵其保護傳承核心技藝的積極性；同時，對粗制濫造、嚴重背離非遺核心技藝的商家進行掛牌督導，通過行業自治，督促其關注非遺核心技藝的保護弘揚，通過市場對各類商家進行自然選擇淘汰。

（三）非遺生產性保護的“度”

“度”主要是指非遺生產性保護應注意控制生產規模，注重社會效益和經濟效益齊抓共管。從原國家文化部對非遺生產性保護的界定來看，雖然傳統技藝、傳統美術和傳統醫藥藥物炮制類非遺本身就是生產產品和流通商品，但需在一定前提下生產。這個“前提”就是要把握好一定的“度”，否則就不是非遺生產性保護，而是產業化了。產業化必然追求經濟效益最大化，忽視非遺的文化內涵和社會效益。比如一些地區的剪紙藝術，為了追求經濟效益就不再堅持刀刻，而改用機器壓制；皮影制作也存在這種情況。這樣的非遺產品，由于“度”的監管缺位，導致非遺的文化內涵嚴重缺失，非遺變成了冷冰冰的工業產品，而失去了原有的文化內涵和人情味。因此，這些地區的非遺生產性保護顯然應將“保護”置于核心地位，把監督“紅線”拉起來，而將產量降下來。

“度”也指非遺生產性保護需遵守法度。首先要遵守《中華人民共和國非物質文化遺產法》中的相關規定，遵循非遺保護的基本準則，守好非遺保護的底線。《中華人民共和國非物質文化遺產法》第四十四條對非遺的知識產權保護等核心問題還明確指出適用“其他有關法律、行政法規的規定”，因此，非遺生產性保護還應遵循與之相關的《中華人民共和國著作權法》《中華人民共和國專利法》和《中華人民共和國商標法》。2011年貴州安順文化局起訴張藝謀電影《千里走單騎》侵權安順地區的非遺項目“安順地戲”，雖然此案以敗訴告終，但作為“中國文藝類非遺保護維權第一案”［11］，它為今后的非遺保護拿起法律武器帶了好頭，同時也讓我們看到我國非遺保護的法制化進程仍任重道遠。此外，對一些特殊的非遺品類，如煙花爆竹制作等，還應遵循《中華人民共和國刑法》和相關行政報批制度，如浙江泰順的非遺項目“藥發木偶”采取事先向行政部門申請、再向公安部門報備的方式，成功解決了非遺傳承和在特定情況下遵守法律的沖突。反之，未遵循法律和規章制度的河北趙縣非遺項目“五道古火會”的傳承人楊風申為“五道古火會”制作煙花，被石家莊法院認定其構成“非法制造爆炸物罪”，雖然由于其作為非遺傳承人的特殊性，法院作出了“免于刑事處罰”的判決［12］，但該項非遺的傳承已受到影響。

安徽淮北相山渠溝M50發掘現場及出土器物

1.M50發掘現場（北—南）

2.陶碗（M50∶54）

3.陶盒（M50∶22）

4.釉陶壺（M50∶15）

5.陶壺（M50∶38）

安徽淮北相山渠溝M50出土陶器

1.鼎（M50∶21）

2.臼（M50∶56）

3.樓（M50∶40）

4.樓（M50∶55）

5.圈（M50∶52）

6.圈廁（M50∶20）

安徽淮北相山渠溝M50出土器物

1.銅簋（M50∶1）

2.銅甗（M50∶42）

3.銅鐎斗（M50∶5）

4.陶奩（M50∶23）

5.玉羊（M50∶12）

6.象牙頂針（M50∶58）

“度”還指“保護”也應遵循一定限度。“保護”不是固步自封的代名詞，一味因循守舊，不能與時俱進、開拓創新，就會損害非遺活力，本身就有違非遺保護宗旨；加之，有些非遺由于受時代、地域局限性的影響，本身也有一定缺陷急需完善，就需要向先進學習，提升項目質量和文化內涵；此外，在日新月異的現代社會，非遺在保持其核心技藝的前提下，也應進行相應的創新改變，推動融合發展。比如，南京“云錦”推陳出新，生產多元化產品，既生產領帶、圍巾、錢包、掛畫等大眾產品，也與著名時裝設計師勞倫斯·許（原名許建樹）合作生產高端時裝，亮相法國的“春夏巴黎高級定制時裝周”及意大利米蘭世博會的“南京周”等重要文化交流活動，實現了云錦技藝傳承與時尚創新的融合發展［13］；再如，廣東東莞的“莞草編織”技藝一直以來都用于生產籃、筐等生活用品，但從20世紀90年代以來，莞草制品逐漸淡出了人們的視野，為推動這項技藝浴火重生，設計師們嘗試將莞草用于家具、屏風、扇子等品類制作，通過創新使其重獲市場青睞。

四、結論

從以上分析可看出非遺生產性保護的復雜性。原國家文化部對非遺生產性保護的定義，本身就包含了一對無法逾越的矛盾——定義所規定的“核心”和“前提”實質是保護的基本訴求，但通過生產、流通、銷售，使非遺成為產品和商品，這本身就為損害非遺的文化內涵埋下了伏筆。所幸，原國家文化部的非遺生產性保護定義本身對開展非遺生產性保護的類別進行了限制，這些類別本身具備生產和銷售基礎，因此非遺生產性保護的開展從理論上講具有可行性。當然，從“場”“類”“度”三方面綜合考慮非遺生產性保護的對策，僅僅是原則性的宏觀思考；在具體操作過程中，還是要基于“特殊性”原則，面對特定對象制定合理對策，這是今后政、產、研各界需繼續努力的長期宏大工程。

［1］劉容：《世界文化遺產保護的東方立場》，《東南文化》2012年第2期。

［2］“三性”指非遺的真實性、整體性和傳承性，參見原國家文化部：《關于加強非遺生產性保護的指導意見》（文非遺發〔2012〕4號文件）。

［3］高小康：《走向“后申遺時期”的傳統文化保護》，《江蘇行政學院學報》2012年第2期。

［4］聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》，《聯合國教科文組織關于保護語言與文化多樣性文件匯編》，民族出版社2006年，第81頁。

［5］同［4］，第64頁。

［6］趙農：《非遺與生產性保護》，《文藝研究》2009年第5期。

［7］汪欣：《對非遺生產性保護理念的認識》，《藝苑》2011年第2期。

［8］韓冰：《“非遺”生產性保護之路》，《瞭望》2012年第8期。

［9］黃永林：《非遺保護語境下的新農村文化建設》，《文化遺產》2010年第2期。

［10］宋俊華：《文化生產與非遺生產性保護》，《文化遺產》2012年第1期。

［11］涂銘、李京華：《中國文藝類非遺保護維權第一案已宣判》，搜狐網，［EB/OL］［2011-05-25］http：//roll.sohu.com/20110525/n308510327.shtml.

［12］肖光明、李曉偉：《楊風申案二審宣判追蹤：非遺要堅持傳承發展下去》，中國新聞網，［EB/OL］［2017-12-29］http：//news.163.com/17/1229/21/D6RQB-3I300018AOQ.html.

［13］姚雪青：《南京云錦研究所：以文創融合等走出新路》，人民網，［EB/OL］［2018-08-02］http：//js.people.com.cn/culture/n2/2018/0802/c360308-31886665.html.