試論小兒純陽學說地位的演變*

張凱文，陳曉涵，王曉聰，李成衛

（北京中醫藥大學，北京 100029）

純陽學說，是中醫學對小兒體質的一種理論歸納。古代醫家將小兒生機蓬勃、發育迅速的生理概括為“純陽”[1]，有“純陽之體”“體稟純陽”之稱，其理論深刻影響古代醫家的診療實踐，反映了醫學流派的學術特點。“祛魅”最早由德國社會學家馬克斯·韋伯引用自詩人席勒，是用以表述現代性的構建中祛除去非理性魅力的過程[2]，是一種人類主體性的解放[3]；與之相反，“賦魅”即賦予一種非理性的魅力，但這種“賦魅”的目的又可以是理性的[4]。筆者引述這對社會科學領域的概念，用以分析小兒純陽學說在唐末的理論形成、在金元的應用擴大及在明清的范圍限定的學術地位演變過程，探討純陽學說對中醫兒科學術發展的影響。明確這個演變過程，對于深入理解中醫兒科學學術發展的歷史，以及正確認識各時期各學派的學術特征均有積極意義。

1漢唐道教的思想發端——純陽學說的背景

在純陽學說最初的來源《顱囟經》中，“純”指兒童尚未經過情欲克伐，胎兒之氣未被耗散的生理特點；“陽”提示兒童生機蓬勃、發育旺盛，其性屬陽，具體表現是身高、體質量的迅速增長以及臟腑功能的日臻完善[5]。然而，在《顱囟經》問世以前，“純陽”一詞的含義并沒有這樣深厚的“醫學背景”，純陽學說有其獨特的道教思想背景。

1.1“純陽”最初是醫學外的詞匯 《說文解字》謂“純”，“絲也”，引申為專一不雜；謂“陽”，“高明也”，引申為溫暖明亮[6]。可見，這兩個漢字的含義，最初都是具體而形象的，而非后世用法那樣概括、抽象。

兩字合用成詞，可上溯于漢人書。《北堂書鈔》中記載漢代《月令章句》曰：“天有純陽積剛，運轉無窮。”[7]在這里，“純陽”代表太陽純一、溫煦的特性，與唐以后的醫學用法并無關聯。該詞亦見于晉人語。據《晉書·卷七十二·郭璞傳》記載，兩晉著名學者郭璞有“時在歲首，純陽之月；日在癸亥，全陰之位”的論述[8]，在此處即言春季欣欣向榮、萬物皆待萌發之象，尚未進入醫學領域。有趣的是，郭璞本人是道教的虔誠信仰者[9]，而純陽學說正有其道教理論背景。

1.2“純陽”作為古代術數的術語 道教發端于漢末，成熟于晉唐，盛極于宋明。道教以人身性命為中心，以保命全形為目的，是古代樸素生命科學的縮影，雖多荒誕，非無可取[10]。宋元之際的學者馬端臨謂：“道家之術，雜而多端。”道教思想的來源之豐富，涉及先秦諸家的方方面面。術數便是道教思想的重要來源，其中的堪輿術也是道教思想的重要組成成分[11]。《堪輿經》有“四月卦得乾，謂六爻皆陽，陰氣已盡，故以己配巳，為純陽也”的論述[12]。因此，“純陽”一詞通過術數進入道教的理論體系，亦可見一斑。

1.3“純陽”一詞的哲學化 作為道教術語的“純陽”，在進入中醫學的領域之前，經歷了一個詞義變遷的過程。首先是“純陽”的含義由具象轉為抽象，用途由自然現象的描述轉向哲學屬性的歸納，這個過程完成于晉唐。在《易·乾卦》“元、亨、利、貞”條文下，唐代孔穎達疏：“言此卦之德，有純陽之性。”《書·洪范》“炎上作苦”條文下，唐代孔穎達疏：“火是純陽，故炎上趣陽。”可見，由于唐代經學研究的進展，諸多陰陽家常用的術語已進行了深刻的哲學化，其中“純陽”便是代表語匯之一。而道教及道家歷來以“復歸于嬰兒”作為修煉的最高境界。“純陽”出現之前的《道德經》說，小兒“骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也”；“純陽”出現之后的《伍柳仙宗·天仙正理直論增注·道原淺說篇》也有“歷年至于十六歲，足極矣，已純陽，精猶未漏，是為全體之童”的說法，皆以這種在哲學中理想化了的“純陽”狀態作為元氣未經嗜欲耗散的完美標準。

其后，隨著道教內丹術的興盛，“純陽”一詞被《顱囟經》引入中醫學話語體系。

2唐末內丹的理論構建——純陽學說的形成

自漢末魏伯陽的《周易參同契》奠定了內外丹學的理論基礎之后，煉丹術尤其是外丹等方術開始廣泛流行于士族與庶民之間，而內丹學似乎隱而不彰。直至唐末、五代至北宋初年，內丹學才突放異彩，在道教修煉方術中占據統治地位。唐宋之際的內丹家們借鑒、改造外丹學的理論模型，初步把內丹學的理論體系建構起來[13]。《鐘呂傳道集》有“人之修煉，以氣成神，脫質升仙，煉就純陽之體也”，《紫陽真人悟真篇注疏》有“今以為純陽者何也，以其氣得之先天地生，無質生質，能化有形為無形，故能變化后天之氣，亦為先天之氣而為純陽，故曰陽也”。可見，“純陽”的概念已廣泛應用于內丹學，并突破了“陰陽離決，精氣乃絕”的限制[14]。此時，小兒純陽學說的理論土壤已經具備了。

現存最早的中醫兒科專著《顱囟經》，大多學者認為該書是唐代的作品[15]。作為那個時代誕生的醫學著作，也吸收了那個時代的流行語匯，故在論述小兒脈法時提出了“凡孩子三歲以下，呼為純陽，元氣未散；若有脈候，即須于一寸取之，不得同大人分寸”的論斷[16]，成為了后世小兒純陽學說的源頭。

3金元學派的火熱立論——純陽學說的賦魅

《顱囟經》中的純陽學說，最初僅為說明脈理，但隨著金元時代河間學派火熱立論的興起以及寒涼用藥的盛行，純陽學說的理論內涵開始擴大，其應用范圍開始延伸。而這種擴大與延伸的動力，不是因為臨床實踐的認識，而是根源于時代的學術背景。學術趨勢和理論權威推動了學說的傳播，同時學說的擴大也為權威的強化提供了理論依據，照法國哲學家福柯的說法，這是一種知識與權力共生同謀的結果[17]。而這樣一種非理性的學說影響力的擴大，正是一種典型的“賦魅”過程。

3.1 小兒生理特點認識的轉向 早在《靈樞經》的時代，古代醫家便對小兒的生理特點有所認識。《靈樞經·逆順肥瘦》云：“嬰兒者，其肉脆、血少、氣弱。”[18]直至隋代巢元方的《諸病源候論》，仍認為“小兒臟腑之氣軟弱，易虛易實”，“小兒氣血脆弱，病易動變，證候百端”[19]。至宋代錢乙，亦認為“五臟六腑，成而未全，全而未壯”，始終未出現小兒體質主熱的見解。直到金元時代河間學派流行后，小兒體質主熱的認識才逐漸興起，而純陽學說則成為了其最為有力的理論依據之一，如劉完素的學術后繼者朱丹溪就在純陽學說的權威基礎上提出了“小兒十六歲以前，稟純陽氣，為熱多也”[20]的認識。

3.2 小兒病理生理學的轉向 《顱囟經》認為小兒“氣脈未調，臟腑脆薄，腠理開疏”，因而致病；與其同時代的唐代醫家對兒科疾病的病理生理學認識也沒有明顯的寒熱傾向。但火熱立論后，金元爭鳴的開創者劉完素在《宣明論方·小兒門》中提出：“小兒病者純陽，熱多冷少也。”[21]在此，劉完素賦予了純陽學說以權威的學術地位，而這種統治性的學術地位在宋以前是沒有的。同時代的楊仁齋的《仁齋小兒方》也有“小兒受病多生于熱，熱則生痰，痰者，諸病之根也”的相似論述[22]，可見并非純粹是歷史的巧合。

3.3 兒科治療學的轉向 從用藥的寒溫特點來看，中醫方劑自《傷寒雜病論》以降，素以溫熱為主，直至《太平惠民和劑局方》，仍未改變溫多寒少的基本格局，而中醫兒科的藥物治療也存在這種傾向。從其他治療方法上看，《外臺秘要》《黃帝明堂灸經》亦將主溫熱的灸法廣泛應用于兒科疾病的治療。從宋代以后，寒溫之爭成了中醫學界爭鳴的主旋律，而各時代學術的此消彼長則不一而同。從錢乙開始，中醫兒科治療學開始出現寒涼用藥的探索，其瀉白散、導赤散等，皆以甘寒柔養之品組方。而董汲針對天花、麻疹等時行疾病的流行，亦以寒涼為用藥特色，撰寫《小兒斑疹備急方論》，提出了用白虎湯、青黛等藥物治療痘疹的經驗。在經歷了這些初步探索之后，金代劉完素剖析時弊，一反《太平惠民和劑局方》溫熱之偏，以火熱立論，用藥多從寒涼，方劑如涼膈散、防風通圣散、神芎丸等，也成為后世兒科常用的方藥。河間學派的后繼者張從正及朱丹溪等，皆以寒涼用藥為特色，其學術影響力持續至明以前。可見，在金元時代的河間學派“火熱立論”之后，中醫兒科用藥“由溫轉寒”的治療學轉向業已完成。

4明清醫家的理性反思——純陽學說的祛魅

在這樣一個“不確定”是唯一確定因素的客觀世界中，對于疾病的診治，多套輕重、方向不同的診療方案是非常必要的[23]。因此，隨著醫學理論逐漸呈現復雜化的趨勢，治療方法也呈現多面化，而寒涼或溫熱用藥一統天下的局面也不可能再出現了。在這樣一種權威地位消解的過程中，其動因在于確切療效的追求，是一種理性的選擇行為；而這種祛除非理性學術權威的行動，則是一種典型的“祛魅”過程。回歸無差別的學術選擇，不預設學術立場，是中醫學界學術主體性的解放。

4.1 純陽學說普適性的質疑 明清醫家開始對純陽學說的不當解讀和無限擴大提出了尖銳的質疑。如《保赤存真》的作者余夢塘所說“真陰有虛，真陽豈有無虛……此又不可徒執純陽之論也。陽可統陰，陰不能統陽”，擴大純陽學說的應用是一種學術偏見。因此這個時期的醫家對小兒病理生理學的認識回歸了客觀的臨床觀察。張介賓《景岳全書》指出“小兒以柔嫩之體，氣血未堅，臟腑甚脆，略受傷殘，萎謝極易”[24]；吳瑭《溫病條辨·解兒難》認為小兒“其臟腑薄，藩籬疏，易于傳變；肌膚嫩，神氣怯，易于感觸”，“小兒膚薄神怯，經絡臟腑嫩小，不奈三氣發泄”。從學術觀點上看，這些認識與宋以前醫家的樸素認識有相似之處，可見在當時學術的趨勢上有一種主動去人為構建的科學傾向。

4.2 純陽學說應用范圍的限定 作為曾經的理論權威，純陽學說有其學術意義；但一任其無限制地濫用，又有偏頗之弊。因此，明清醫家給予了純陽學說以應用范圍的限定，并重新進行了理論詮釋。吳瑭《溫病條辨·解兒難》進行了理論修飾的嘗試：“古稱小兒純陽，此丹灶家言，謂其未曾破身耳，非盛陽之謂。小兒稚陽未充，稚陰未長者也。”[25]這不僅解決了純陽學說濫用寒涼的學術爭議，而且提出了更貼近時代學術特點的“稚陰稚陽”學說，成為了中醫兒科學術體系的重要理論之一。

4.3 純陽學說的學術留存 純陽學說的影響力從未消失，只是經過重新地詮釋后有所合理地收斂。正如《四庫全書目錄提要》所說“小兒純陽，無煩益火”，純陽學說早已成為中醫兒科的標志性理論之一。在其應用上，其價值一直存續。徐大椿《醫學源流論·書論·幼科論》謂：“蓋小兒純陽之體，最宜清涼。”[26]《臨證指南醫案·幼科要略》強調“襁褓小兒，體屬純陽，所患熱病最多”，“小兒熱病最多者，以體屬純陽，六氣著人，氣血皆化為熱也，飲食不化，蘊蒸于里，亦從熱化矣”[27]。可見葉天士等明清醫家依然堅持純陽學說的金元解讀以及兒科的寒涼用藥，學說的影響持續至今。可以說，只要寒溫之爭仍然存在，小兒純陽學說的存廢就將一直爭鳴下去。

5 結論

“純陽”一詞最初并非是醫學術語，而是首先由術數范疇進入道教術語體系，隨后又由道教引入中醫學領域，有其深厚的道教思想背景。唐末內丹學的興起為純陽學說的形成提供了理論土壤，其原始含義仍是道教思想中小兒“元氣未散”的抽象化概括，僅為說明脈理而立，而非后世的再解讀。在詮釋小兒純陽學說的過程中，金元醫家在“六氣化火”的病理生理學認識的基礎上以寒涼用藥為特色構建起小兒體質主熱的因機證治體系，其以純陽學說作為理論依據，并以學術影響力反過來確立純陽學說的權威性，是一個知識與權力共生、同謀的范例，是典型的“賦魅”過程。隨著明清醫學的進步，純陽學說的無限擴大被質疑、否定、批評，并由吳鞠通等醫家提出了“稚陰稚陽”學說作為重新詮釋純陽學說的新思路，是一個“祛魅”的過程，但其學術影響力仍以各種形式留存至今。

明確小兒純陽學說的道教思想背景、在唐末的理論初步形成、在金元應用的不斷擴大及最終在明清的學術爭鳴中限定范圍的學術地位演變過程，有利于深入認識中醫學派對純陽學說的影響，正確理解中醫兒科學學術發展的歷史，以指導當前中醫兒科學的基礎與臨床研究。