從《論語》中的詩教看孔門幾點道德追求

◎陳德林 王甜甜

《論語》是一部不能逾越的中華文化經典，書中的道德認知和追求已浸透到中國兩千多年的制度文化、民間習俗、行為方式和心理習慣里去。《詩》在《論語》中地位非同一般，《論語》一書涉及孔子引《詩》論詩，行詩教者多達十六條，引用之多是其他典籍難以企及的。孔子行教化時，《詩》是重要抓手。《論語》中的詩教承載了孔子的精神理想，管中窺豹可借詩教一窺孔門精神。

《左傳》有曰，“《詩》《書》，義之府也”。《詩》是道義的寶庫，《詩》文字背后的道德判斷的標準在孔子這里受到發揚和重視。在孔門精神中體現為本質上的道義論，追求君子心中之道德，亦或曰“仁”。孔子之后，詩教功用擴大化，由較為單純的政治詞令轉向修身養性，并且趨勢不斷加深。

《論語·述而》中說：“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”形而上者謂之道，立志當高遠。德者，人世之道。在天曰道，在人曰德，據于德，即合天道成人德。這種道德追求在《周易》思想中已經非常明顯，而孔子最尊崇周文化，認為其郁郁乎文哉，這種文的內涵下美的是其中的道德追求。善易者不卜，君子問禍不問福，都是因為心中堅持這種道德追求或原則，不因個人利益而進行功利計較。這種道德追求是對于道德本質的拷問，直指于人心深處。孔門稱這種道德為“仁”，盡善盡美的一種道德。而游于藝是依于仁的外在表現，一種形式，同時也是可以借助來走進仁這一道德的通道。

具體而言，詩教中體現的孔門精神有具體以下幾種。

一、雅正中庸，溫良敦厚

這是詩教的標準，也是孔門精神的標準配置。刪詩說中，孔子“放鄭聲，鄭聲淫”“惡鄭聲之亂雅樂”，過度、無節制的事物，違反了孔門對于雅正的追求。“《詩》三百，一言以蔽之，曰‘思無邪。”南宋朱熹《論語集注》曰：“凡《詩》之言，善者可以感發人之善心，惡者可以懲創人之逸志，其用歸于使人得其性情之正而已。”楊伯峻則認為這是評價《詩經》“思想純正”。就思想觀念而論，孔子認為《詩經》是純正的、中和的。

不偏不倚，無過不及，中庸平淡寓于生活中主要體現為溫良敦厚，在文藝追求上體現為追求中和美。《八佾篇》中子曰：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷”。《禮記·經解》亦有，“溫柔敦厚，《詩》教也。”《關雎》中的發乎情，止乎禮，樂與哀都把握尺度，就是孔門精神追求。

二、繪事后素，文質彬彬

《論語·八佾》中“子夏問曰：巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也？子曰：繪事后素。曰：禮后乎？子曰：起予者商也，始可與言詩已矣。”有了白色的底子，然后繪出美麗的畫。在儒家精神中，盡美在盡善盡誠之后，這種更高的境界追求是起源于原始的好底子。

君子，是從質樸開始的。從某些方面看，文和質可以是形式和內容的類比。形式背后的內容，詩教是傳承精神的抓手，但是以精神內涵為第一要義，如同質樸的內涵一樣，不能越過精神而只談論形式。這種類比，在禮儀和學習中均有體現。在禮儀的追求中已有類似的描述，孔子重視喪禮，但認為可以節儉而不可以不發自內心悲痛。《論語·學而》中子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”對于學習亦是追求樸素為先、行動為先，在有了這種質樸的底子之后，在追求文，達到文質彬彬。子路質樸而少文，夫子對他的愛和批評都是源于此，愛他質樸的精神。

先道而后文，后世文以貫道、文以載道，都是先有好的底子，再進行文采的追求。這種繪事后素，文質彬彬的精神是孔子文化中很有特色也很重要的一部分。

三、潔凈精微，精益求精

質樸為美的基礎上，孔子非常關注文采，文質彬彬，不斷精進以盡善盡美。子路為孔子所批評的，多半都源于子路質樸而偏野，精進處不足。詩為雅言，是貴族交際用語，必然是要求非常精致的。《論語·陽貨》子謂伯魚曰：“人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與？”不學詩，如同面墻而立，一無所見。“不學詩，無以言”，《詩》不只是交際詞令，更是一種貴族最求精致的精神態度，不夠雅不夠精致的語言是貴族交際中所鄙夷的。興于詩，立于禮，成于樂，亦是如此。

《論語·學而》，子貢曰：“詩云：‘如切如磋，如琢如磨’。其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言詩已矣，告諸往而知來者。”切磋琢磨，就是不斷精進，精益求精的過程，懂得這些可以學《詩》，《詩》教便是不斷打磨使自己更追求精微的一種教育，這是孔門精神的更高階。