地域文化的時代價值與育人功能

黃之曉

(江蘇信息職業(yè)技術學院，江蘇 無錫 214153)

“地域”作為一個概念，與標明某自然地理環(huán)境的“區(qū)域”“地區(qū)”不盡相同，它本身就具有一定的人文屬性，更深入地是指“自然的人化”對自然地理空間加以塑造的結果[1]，包括自然的、經(jīng)濟的、政治的、文化的乃至心理的空間。人的文化創(chuàng)造在具體的時間和空間領域中展開，當在某一區(qū)域的成就上達成一致，并達到一定高度，該地域的文化叢和文化結構就會形成。中華文化古今一脈、源遠流長，各地域文化既是中華文化大系統(tǒng)中的子系統(tǒng)，又在文化的演化變遷中得以繼承發(fā)揚、交融創(chuàng)新，為母體注入養(yǎng)分和生機。

黨的十九大報告中指出：要增強文化自信，深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，結合時代要求繼承創(chuàng)新，讓中華文化展現(xiàn)出永久魅力和時代風采。要努力挖掘中華大地上包羅萬象、百卉千葩的傳統(tǒng)文化。一方水土滋養(yǎng)一方文化，一方文化促動一方經(jīng)濟、浸染一方社會。見微知著，以點帶面，不同個性特質、各具鮮明特色的地域文化是社會全面發(fā)展必不可少的驅動力，已毋庸置疑。理論和實踐都表明，傳承和弘揚地域文化中的精華內容和優(yōu)秀因子，對于建設當代中國特色社會主義先進文化，培養(yǎng)社會主義建設者和接班人，有著獨特價值和重要意義。

一、從文化生態(tài)學視角解析地域文化的生態(tài)系統(tǒng)

美國文化人類學家斯圖爾德提出文化生態(tài)學的概念，主張從人類、自然、歷史、環(huán)境等各種變量交互作用中研究文化產(chǎn)生和發(fā)展的規(guī)律，用以探究具有地域性差異的文化特征及文化模式。[2]借鑒斯圖爾德的整合研究法，文化不是經(jīng)濟活動直接生成的單純概念，自然條件、歷史沿革、人類文明軌跡、社會發(fā)展趨勢等都為文化的產(chǎn)生和發(fā)展提供了林林總總、截然不同的情境和元素，文化系統(tǒng)內部各要素之間存在著多種有機聯(lián)系，同時受到系統(tǒng)外部復合生態(tài)環(huán)境的影響。地域文化正是文化內部和外部各要素相互影響、相互制約，乃至和諧共生的微觀產(chǎn)物。從地域文化生態(tài)系統(tǒng)的結構模式圖來看，地域文化作用于社會主體，對人的社會化影響最為直接，從而產(chǎn)生價值觀念、社會組織、科學技術等相關變量。這些變量在時間的沖刷下反作用于生成文化的基石，即自然、歷史、環(huán)境等意識形態(tài)，構建了地域文化系統(tǒng)內循環(huán)與社會大循環(huán)相融合而形成的良性循環(huán)。

地域文化可以稱之為一個整體，也可以分解為多個元素，它的生成是一個漫長而悠久的過程。在這個過程中，它不斷變化和發(fā)展、積淀和消退，逐漸凝聚成相對穩(wěn)定、獨具特色的個體。伴隨知識經(jīng)濟時代的到來和經(jīng)濟社會一體化進程的持續(xù)加快，地域文化為地方社會發(fā)展提供思想保證、精神動力和智力支持，已成為助推社會生產(chǎn)力發(fā)展、促進文明社會建設的重要力量。在探尋地域文化生成、發(fā)展演變規(guī)律的過程中，把握文化資源之間交融、滲透和整合的互動關系，發(fā)掘利用優(yōu)秀資源和先進元素，在育人的生態(tài)剖面上培育地域文化的新的增長點，實現(xiàn)地域文化的效益最大化。

地域文化生態(tài)系統(tǒng)的結構模式圖

二、地域文化的時代價值

地域文化研究以文化為主體，地域為限度。文化的產(chǎn)生與地域不可割裂，文化的創(chuàng)造者在一定的地域空間內在認識世界、改造世界的過程中文明進化，自然、科學、人文等諸多要素既有自然滋生，也有社會培育，它們相互影響、相互作用，既保證文化發(fā)展的穩(wěn)定性，又為文化創(chuàng)新發(fā)展注入活力。地域文化作為一個三維概念，在以時間為經(jīng)、地理空間為緯的平面二維系中加入文化這一向量構成了立體空間系。在新的時代背景下，作為傳承優(yōu)秀文化、發(fā)展先進文化、弘揚民族精神的直接承擔者，地域文化具有顯著的時代價值。

(一)社會主義先進文化多樣性的集中呈現(xiàn)

黨的十九大把中國特色社會主義文化和中國特色社會主義道路、理論、制度一起，作為中國特色社會主義的重要組成部分。習近平強調，文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。文化自信源自于我國五千多年來孕大含深的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，源自于承先啟后、繼往開來的有生命力的、體現(xiàn)人類文明發(fā)展進步的先進文化，在“日學而不察”“日用而不覺”中，耳濡目染地浸潤著廣大人民群眾的言談舉止。這種文化融入了悠久綿延的歷史元素和廣袤綺麗的地理元素，以精彩紛呈的形式和內容將中華民族厚重而深沉的精神追求和價值理念充分展現(xiàn)出來，以各具地域特色的內涵和內容讓一體結構中的先進文化多元綻放。“五十六個民族五十六支花，五十六種語言匯成一句話。”中國歷史上第一個大一統(tǒng)王朝秦代以來，兼容并包、風格各異的中華文化始終在不斷地發(fā)展創(chuàng)新、升華再造，地域文化根系深植于此，也是中華文化特有品格和內在特質的直接作用者和踐行者。就此而言，地域文化是中華民族精神傳統(tǒng)繼承性向時代規(guī)律性轉化的忠實媒介，是為社會主義先進文化灌注歷史原料和現(xiàn)代素材的責任擔當；而對地域文化的歷史與內涵的研究則是繼承中華傳統(tǒng)文化，弘揚和培育民族精神的重要途徑之一。

(二)“和而不同”的文化態(tài)度

“君子和而不同，小人同而不和”，語出孔子的《論語·子路》，這是孔子教育學生人際、社會交往時所傳授的處世之道。“和”有別于“同”，“同”是指相同事物的疊加，是簡易的復制，而“和”則是有差異的、多樣性的統(tǒng)一，是“和諧”的緣起。社會學家費孝通、考古學家嚴文明分別從歷史、民族和考古學的角度，提出了中華文明多元一體的觀點。地域文化作為中華大文化體系的構成部分，是中華文化多樣性的重要抓手，其內在價值不僅局限于某個特定時空之內，不同地域文化蘊藏著中華文化共同的精華，是中華文化精粹的具體表現(xiàn)形式。從宏觀視角來看，在研究地域文化、挖掘其多元要素的過程中，尋找中華文化的價值共性，使不同地域、不同文化背景的人獲得歸屬感，感受到中華民族有容乃大、海納百川的精神境界，增強凝聚力和自信力；從微觀視角來看，研究地域文化是對文化差異性的認可和對文化個性的尊重，作為溝通不同地域文化之間的橋梁和紐帶，可以減少不同文化之間的隔閡，協(xié)調人類對各地域文化的感知，有效拓展多維度、差異性文化的發(fā)展空間。對于地域文化所擁有的瑰麗的文化寶藏、多彩文化信息和豐富的文本解讀等“文化資本”，“和而不同”的文化態(tài)度指導我們，既要促進共性文化的有效融通，又要鼓勵個性文化之間的雙向互動，使其優(yōu)勢互補，和諧發(fā)展。

(三)物質文化和精神文明的耦合效應

每種文化都有其生成土壤，地域文化也不例外。自然條件、歷史沿革、地理環(huán)境等物質基礎是文化形態(tài)產(chǎn)生的根基，不同地域的價值觀念、思維模式、社會組織、心理特征等精神特質是文化形態(tài)滋長的軟推動力。物質文化外化于形，體現(xiàn)在建筑工藝、餐飲服飾、交通設施等顯性介質中；精神文明內化于心，體現(xiàn)在民風民俗、行為習慣、道德傳統(tǒng)等隱性介質中。地域文化的產(chǎn)生正是不同空間范疇和時間維度上的物質文化的無限可能性和精神文明的無限可能性相互契合、相互滲透的結果。物質文化和精神文明作為兩個既有定義邊界、又相互影響的概念，在地域文化積淀形成、發(fā)展演化、傳承創(chuàng)新的過程中，深度融合，協(xié)調共長。如建筑景觀的形體布局、立面造型、園林綠化、交通照明等看似無關內涵的物質元素，正是精神文化藉于展示的文化符號，將地域文化的精神內核彰顯在園林景觀、標志性建筑、自然環(huán)境之中，達到人們認識世界、改造世界的目的。在社會發(fā)展的進程中，自覺或自主地選擇性繼承是文化的本能。物質文化也并非一成不變，在愈發(fā)繁榮興盛的精神文化中汲取新的有價值的因素，實現(xiàn)實體的重塑功能。通過精神文化和物質文明的互動和自身內部運動，正視兩者的非線性關系，使異質性的文化系統(tǒng)從相對獨立或博弈狀態(tài)轉化為互利共贏、共享融合的耦合狀態(tài)，進而挖掘地域文化的潛質，完善文化生態(tài)，助推社會主體文化進步。

三、地域文化的育人功能

德國教育家第斯多惠的教育思想主張，要遵循文化的原則：“在教育中，必須注意人所出生或將來生活所在的地點和時間的條件，……要注意就其廣義和包羅萬象的意義來說的全部現(xiàn)代文化。”[3]可見，生存在一定地域內的絕大多數(shù)人都會具有相對穩(wěn)定的、帶有延續(xù)性的文化傾向，而地域文化的繼承和傳遞等自然屬性正是其多元的人文價值、豐富的文化內容和增強民族凝聚力等育人功能得以展現(xiàn)的基礎。需要指出的是，地域文化的育人功能不是狹義的文本教育、形式教育，也不局限于學校，而是深層次的全方位滲透的影響和熏陶，地域文化的歷史變遷、觀念信息、內涵特色都是育人的極好教材。

(一)記錄民族歷史、承載文化使命的現(xiàn)實載體

每一處地域文化都是物質資源和精神文明的綜合，由悠久的歷史積淀而成，是反映人類早先的生存狀況、人類的想象力、創(chuàng)造力、生產(chǎn)力以及地域文化生態(tài)系統(tǒng)中人與自然循環(huán)影響的有力憑證。地域文化的獨特性為傳統(tǒng)文化和民族精神的內在傳承性和時代規(guī)律性搭建了橋梁，為培育富有優(yōu)秀傳統(tǒng)民族精神和民族自信心的社會主義可靠接班人提供了充足的養(yǎng)料。首先，地域文化資源記錄了民族歷史和發(fā)展歷程。地域文化見證了地域內民族的形成、演變和進化。地域內文化隨著時間不斷發(fā)展，與空間交錯組合變遷。地域間不同文化交融滲透，文化與地域之間互動整合的過程，展現(xiàn)了中華民族頑強的生命力，凝聚了廣大人民的杰出智慧，影響了人們的風俗習慣、道德信仰。其次，地域文化資源承載了更替、延續(xù)文化的使命。文化資源作為連接某一地域過去、現(xiàn)在和將來的紐帶，用物質和精神的方式映射出社會的發(fā)展和歷史的變遷，讓人們有所寄托。文化的傳承是廣義的社會責任，也是落實到個體而言的精神需求。特別是面對一些現(xiàn)代社會發(fā)展過程中遇到的生態(tài)環(huán)境的破壞、全球化潮流的沖擊、年輕人受外來文化影響而產(chǎn)生的思想觀念迷失等客觀問題，一些商業(yè)化的過度開發(fā)、歷史人文景區(qū)的商業(yè)植入、超負荷乃至素質較差的放客的旅游破壞等主觀問題，從社會到個人都應該承擔起科學保護、合理開發(fā)的責任。以本土歷史文化為背景、中華民族產(chǎn)業(yè)為主體孕育而生的地域文化模式，經(jīng)過數(shù)千年循序漸進、日新月異的發(fā)展，已經(jīng)形成具有天然合理性的文化“理論框架”，潛移默化地融入人們的生活體驗之中，培植了人們的社會性，凝聚了其獨特的育人價值。

(二)文化資源現(xiàn)代性轉化的專屬介質

源遠流長的文化資源在近現(xiàn)代經(jīng)濟政治影響下，面對機遇和挑戰(zhàn)，在生存和發(fā)展的過程中，除了作為國家、民族的印跡，還擔負著完成自身的現(xiàn)代性轉化，增強地域發(fā)展的生命力、創(chuàng)造力和凝聚力的重任。文化以“有形(文物、古建筑、遺址等)或無形(語言、文本、音樂等)形式出現(xiàn)，承載著一定的物質價值和精神意義，是客觀存在，且不可再生的”[4]。因此，我們必須在遵循以下原則的基礎上，科學運用地域文化資源，實現(xiàn)其現(xiàn)代性轉化。首先，要尊重地域性特征的原則，不能按照文化的普遍特征一概而論，要充分考慮到地域文化在形成過程中所受到的當?shù)刈匀画h(huán)境、經(jīng)濟模式、生產(chǎn)方式、生活方式等因素的影響，真正做到因地制宜。其次，要注重可持續(xù)發(fā)展和創(chuàng)造性轉化的原則。地域文化自身內涵充裕、特色明晰，因此，要秉承“兼收并包”“思想自由”的原則，遵循“取其精華，去其糟粕”的基本規(guī)律，充分挖掘、梳理和運用地域文化資源，即把沿襲而來的相對古板、分散、非系統(tǒng)化的文化資源，多層次、多渠道地予以提煉和優(yōu)化，在此基礎上有效運作，實現(xiàn)其現(xiàn)代性轉化和再生性開發(fā)，通過教育的方式，使其融入人們生活、成長、學習的全過程，這不僅是量的增長，更是質的轉化，也是人類反哺不可再生文化資源的可靠途徑之一。

(三)“人文化成”的內在驅動力

古籍《周易》的《賁卦·彖傳》有云：“文明以止，人文也。……觀乎人文，以化成天下。”所謂“人文化成”指的正是人類歷史的、具象的社會化、精神性的活動成果。客觀而言，這些活動成果必然落實到各個“地理空間”，也印證了地域文化作為“人文化成”的內在驅動力的關鍵作用。俗語云:“十里不同風，百里不同俗。”地域性的文化認同，一方面為同一地域內諸多地區(qū)的具體人文形式提供了整體性的指向標，另一方面允許并激發(fā)不同地方文化的符號化或情感化的標識生成和存在。“人文化成”在長期的傳統(tǒng)文化形成的過程中應運而生，悄無聲息地將教育融入生活之中，它既是客觀性、歷史性的本原，也有主觀性、社會性的表述與革新。各地不同的地域文化以千姿百態(tài)的形式為育人注入了養(yǎng)分。從地域文化差異性的角度來看，各地區(qū)歷史積淀形成的獨特的本土文化、固有的傳統(tǒng)資源是教育事業(yè)的基石；站在全方位育人的角度來看，受教育者生存的環(huán)境是育人不可割裂的背景，地域文化是其學習、工作、生活相互溝通、加強互動的鏈接，是教育者形成相對穩(wěn)定的文化性格和心理特征的前提，是受教育者形成正確自我意識、發(fā)展獨特個性、培養(yǎng)創(chuàng)新意識和能力的沃土。

借鑒微觀和宏觀的辯證關系，越是民族性、地域性的越是具有世界性，認同地域文化的有效性，研究、開發(fā)、充分發(fā)揮地域文化的時代價值和育人功能，是真正意義上傳承和發(fā)展中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，弘揚和培育中華文化和民族精神的重要途徑。