盧卡奇的總體性辯證法及其對(duì)西方馬克思主義的影響

[內(nèi)容提要]盧卡奇在1923年《歷史與階級(jí)意識(shí)》中批判了第二國(guó)際庸俗經(jīng)濟(jì)唯物主義的經(jīng)濟(jì)決定論，把馬克思主義的本質(zhì)明確定義為以總體性為核心的歷史辯證法，呼吁無(wú)產(chǎn)階級(jí)主動(dòng)形成階級(jí)意識(shí)來(lái)變革社會(huì)現(xiàn)實(shí)，重新樹立起馬克思主義辯證法的權(quán)威性和革命性，喚醒了西方學(xué)界對(duì)馬克思主義辯證法進(jìn)行重新詮釋的熱情。在這之后，諸多西方馬克思主義學(xué)者沿著盧卡奇提出的總體性辯證法的批判路徑，從總體性的角度來(lái)批判資本主義社會(huì)，創(chuàng)立各自的社會(huì)批判理論體系。總體性辯證法成為西方馬克思主義學(xué)者用以闡釋社會(huì)批判理論的重要方法論基礎(chǔ)。當(dāng)前研究總體性辯證法對(duì)于認(rèn)識(shí)西方馬克思主義總體性邏輯的歷史進(jìn)程和預(yù)測(cè)西方馬克思主義發(fā)展趨勢(shì)仍然具有重要的啟示意義。

[關(guān)鍵詞]盧卡奇；總體性辯證法；西方馬克思主義；歷史影響

[作者簡(jiǎn)介]董濟(jì)杰，清華大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士后。

盧卡奇之所以被譽(yù)為西方馬克思主義的鼻祖，主要是因其在1923年《歷史與階級(jí)意識(shí)》中提出正統(tǒng)馬克思主義的核心是總體性辯證法。書中盧卡奇主張正統(tǒng)的馬克思主義的本質(zhì)不應(yīng)該是以經(jīng)濟(jì)決定論為核心的馬克思主義理論，而應(yīng)該是一種系統(tǒng)方法論，這種方法論就是以總體性范疇為核心的歷史的能動(dòng)的辯證法。盧卡奇提出馬克思主義的本質(zhì)是總體性辯證法，在當(dāng)時(shí)有力地回?fù)袅说诙?guó)際庸俗唯物主義的經(jīng)濟(jì)決定論①，恢復(fù)了馬克思主義的革命性，樹立起馬克思主義辯證法的權(quán)威地位。之后西方學(xué)者紛紛從總體性辯證法的角度利用馬克思主義來(lái)考察社會(huì)問題，出現(xiàn)了一大批的社會(huì)批判理論家，開啟了西方馬克思主義發(fā)展的歷史大幕。

一、 總體性辯證法的提出

盧卡奇的總體性辯證法產(chǎn)生于對(duì)歐洲工人運(yùn)動(dòng)失敗的思考。第一次世界大戰(zhàn)后，相較于俄國(guó)十月革命的巨大成功，歐洲工人運(yùn)動(dòng)卻節(jié)節(jié)敗退。盧卡奇認(rèn)為之所以形成如此巨大反差的原因是第二國(guó)際占統(tǒng)治地位的庸俗唯物主義經(jīng)濟(jì)決定論，片面地強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的決定地位，抹殺了人的主觀能動(dòng)性，在實(shí)踐中堅(jiān)持革命自發(fā)演進(jìn)，割裂了革命理論與實(shí)際行動(dòng)之間的聯(lián)系，導(dǎo)致工人的革命主體性被嚴(yán)重消解和禁錮。為了批判第二國(guó)際對(duì)馬克思主義的教條化理解，挽救歐洲工人運(yùn)動(dòng)，盧卡奇決定以總體性范疇為核心來(lái)定義馬克思主義的本質(zhì)，從哲學(xué)方法論上來(lái)論證馬克思主義辯證法的歷史能動(dòng)性，主張主體能動(dòng)性在革命中的作用，呼吁在工人運(yùn)動(dòng)中要重視無(wú)產(chǎn)階級(jí)的主體性，主動(dòng)形成無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)。

《歷史與階級(jí)意識(shí)》開篇就對(duì)“什么是正統(tǒng)馬克思主義？”這一問題做出了創(chuàng)新性的回答。盧卡奇指出：“正統(tǒng)的馬克思主義并不意味著無(wú)批判的接受馬克思主義研究的結(jié)果。……恰恰相反，馬克思主義問題中的正統(tǒng)僅僅是指方法。”[1]（47-48）這里盧卡奇明確提出了自己的觀點(diǎn)，相對(duì)于第二國(guó)際教條的馬克思主義理論，他重視的是馬克思的方法論問題。他主張正統(tǒng)的馬克思主義不是指研究的內(nèi)容和結(jié)果，而僅僅是一種方法。之后在《作為馬克思主義者的羅莎·盧森堡》一開始，盧卡奇又強(qiáng)調(diào)：“總體范疇的統(tǒng)治地位”[1]（7）是馬克思主義辯證法的核心，馬克思主義的其他理論都以此為基礎(chǔ)建立。盧卡奇提出的總體性辯證法是試圖對(duì)馬克思主義辯證方法論的恢復(fù)，也是對(duì)第二國(guó)際庸俗唯物主義經(jīng)濟(jì)決定論的顛覆，在當(dāng)時(shí)產(chǎn)生了很大的影響。由此，盧卡奇成為馬克思主義發(fā)展史上將正統(tǒng)馬克思定義為總體性辯證法首位哲學(xué)家。

二、 總體性辯證法的內(nèi)涵及意義

盧卡奇總體性辯證法的內(nèi)涵比較豐富，概括說(shuō)來(lái)，可以從四個(gè)統(tǒng)一，即整體與部分、歷史與自然、主體與客體、理論與實(shí)踐這四個(gè)方面的統(tǒng)一概括盧卡奇總體性辯證法的內(nèi)涵。

1. 整體與部分的統(tǒng)一

盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中對(duì)總體性范疇的含義和來(lái)源做了概述。他指出總體性范疇是“整體對(duì)各個(gè)部分的全面的、決定性的統(tǒng)治地位”。[1]（77）在整體與部分的關(guān)系上，他強(qiáng)調(diào)整體對(duì)部分的決定作用，認(rèn)為整體是從它對(duì)部分的關(guān)系中獲得的規(guī)定，整體優(yōu)于部分，部分依附于整體。在總體性辯證法的來(lái)源上，他認(rèn)為馬克思的總體性來(lái)源于對(duì)黑格爾總體統(tǒng)一于“絕對(duì)觀念”的改造。這里他夸大了黑格爾總體性方法的價(jià)值，導(dǎo)致了把馬克思主義黑格爾化的傾向。接著盧卡奇用整體與部分的統(tǒng)一性批判了資本主義社會(huì)總體性的割裂。他指出資本主義生產(chǎn)的總過(guò)程是非理性的，資本主義生產(chǎn)中生產(chǎn)者同生產(chǎn)的總過(guò)程分離，生產(chǎn)過(guò)程被機(jī)械地肢解為可以準(zhǔn)確測(cè)定的局部勞動(dòng)，勞動(dòng)過(guò)程忽視了工人的自主性，工人越來(lái)越多地失去自己的意志，人的價(jià)值變成了商品，形成了自我的客體化，導(dǎo)致了物化現(xiàn)象。資本主義社會(huì)出現(xiàn)的矛盾和危機(jī)就在于生產(chǎn)過(guò)程中割裂總體性，他認(rèn)為只有將馬克思主義的本質(zhì)理解為是總體性的辯證法，才能夠從總體上認(rèn)識(shí)資本主義的生產(chǎn)過(guò)程，揭示資本主義生產(chǎn)方式產(chǎn)生的拜物教形式。這里整體與部分的統(tǒng)一辯證思想成為盧卡奇對(duì)資本主義進(jìn)行社會(huì)批判的方法論出發(fā)點(diǎn)。

2. 歷史與自然的統(tǒng)一

在歷史與自然二者關(guān)系上，盧卡奇主張歷史與自然統(tǒng)一于歷史中，并將歷史確立為馬克思主義哲學(xué)本體論的基礎(chǔ)。盧卡奇認(rèn)為自然不過(guò)是社會(huì)的另一種稱謂，不存在純自然的客體。他試圖把自然界規(guī)定為社會(huì)范疇，用歷史去統(tǒng)轄自然，用唯物史觀去說(shuō)明自然，并且堅(jiān)持認(rèn)為只有歷史辯證法，沒有自然辯證法。盧卡奇的總體性辯證法從根本上否定了庸俗的馬克思主義自然科學(xué)方法，同時(shí)也排斥恩格斯的自然辯證法。盧卡奇認(rèn)為庸俗的馬克思主義忽略了作為依據(jù)的事實(shí)的歷史性質(zhì)，這種看起來(lái)非常科學(xué)的方法其實(shí)并不科學(xué)。他認(rèn)為只有：“把社會(huì)生活的孤立事實(shí)作為歷史發(fā)展的環(huán)節(jié)并把它們歸結(jié)為一個(gè)總體”[1]（56），才能形成對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的正確認(rèn)識(shí)。在歷史與自然二者關(guān)系上，盧卡奇突出地強(qiáng)調(diào)了馬克思主義辯證法的歷史性本質(zhì)，但是狹隘地理解了恩格斯的自然辯證法，人為地將馬克思和恩格斯對(duì)立起來(lái)。而恩格斯自然辯證法關(guān)注的自然界是以人的實(shí)踐活動(dòng)為中介的自然界，這在根本上與馬克思人與自然辯證關(guān)系的理論是一致的。盧卡奇認(rèn)為應(yīng)該用歷史辯證法的觀點(diǎn)來(lái)理解資本主義社會(huì)的暫時(shí)性。他指出資本主義社會(huì)中出現(xiàn)“物化”之后，勞動(dòng)過(guò)程細(xì)化為支離破碎的簡(jiǎn)單分工，勞動(dòng)者成為無(wú)聯(lián)系的盲目的機(jī)械性的個(gè)體，失去了對(duì)社會(huì)的總體性認(rèn)識(shí)，個(gè)體便不能再把握自己和歷史了。盧卡奇主張只有運(yùn)用總體性辯證法，堅(jiān)持歷史與自然的統(tǒng)一，才能獲得對(duì)整個(gè)資本主義歷史發(fā)展趨勢(shì)的正確認(rèn)識(shí)。

3. 主體與客體的統(tǒng)一

盧卡奇將自然規(guī)定為社會(huì)范疇，認(rèn)為自然從屬于歷史，馬克思主義是歷史的辯證法，而總體性范疇就是歷史主體和客體的辯證統(tǒng)一。歷史主體和客體是同一的，如果離開了主客體的相互作用就不存在歷史。盧卡奇認(rèn)為總體性原則是與主體相聯(lián)系的，辯證法的核心是主體通過(guò)干預(yù)客體來(lái)改造客觀世界。總體就是主體，只有當(dāng)主體將自身看作整體時(shí)，主體才能對(duì)客體的總體有客觀而現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識(shí)。由此，他主張通過(guò)恢復(fù)人的主體性地位來(lái)改造客體世界。盧卡奇強(qiáng)調(diào)整個(gè)階級(jí)的意識(shí)，指出無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)是實(shí)現(xiàn)主體與客體同一的根本。在資本主義社會(huì)中，資產(chǎn)階級(jí)的社會(huì)存在具有雙重形態(tài)，希望掩蓋社會(huì)歷史過(guò)程中的辯證發(fā)展，維持僵化的社會(huì)結(jié)構(gòu)，因此不能達(dá)到自覺的意識(shí)。無(wú)產(chǎn)階級(jí)與其他的農(nóng)民和小資產(chǎn)階級(jí)不同，他不拘泥于個(gè)別的歷史事件，有能力從自身的生存基礎(chǔ)出發(fā)來(lái)從整體上觀察社會(huì)和采取行動(dòng)。因此，“只有無(wú)產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)才能指出擺脫資本主義危機(jī)的出路。”[1]（139）但是無(wú)產(chǎn)階級(jí)僅有自發(fā)意識(shí)是不行的，這種自發(fā)的意識(shí)不可能從根本上揭示資本主義社會(huì)的本質(zhì)。只有無(wú)產(chǎn)階級(jí)整個(gè)階級(jí)形成階級(jí)意識(shí)時(shí)，才能對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的總體性有根本的認(rèn)識(shí)，進(jìn)而進(jìn)行總體性的社會(huì)改造。這里盧卡奇主張總體即主體，對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)的歷史作用高度贊揚(yáng)，而忽視了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的社會(huì)存在，這是受黑格爾“實(shí)體即主體”影響，而表現(xiàn)出認(rèn)識(shí)論上的唯心主義傾向。

4. 理論與實(shí)踐的統(tǒng)一

盧卡奇主張?jiān)趯?duì)資本主義進(jìn)行批判的基礎(chǔ)上進(jìn)行改造，指出總體性要貫徹理論與實(shí)踐相統(tǒng)一的原則。他認(rèn)為無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)本身就蘊(yùn)含著實(shí)踐的力量，要使這種意識(shí)轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實(shí)，不能僅僅停留在對(duì)資本主義社會(huì)的理論批判上，還要有真正意義的無(wú)產(chǎn)階級(jí)實(shí)踐活動(dòng)。無(wú)產(chǎn)階級(jí)就是要通過(guò)自己的實(shí)踐活動(dòng)運(yùn)用階級(jí)意識(shí)和階級(jí)理論來(lái)改變現(xiàn)實(shí)社會(huì)，只有堅(jiān)持理論與實(shí)踐與相統(tǒng)一的整體性原則，將理論貫穿到實(shí)踐之中，無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)才能轉(zhuǎn)化成為階級(jí)斗爭(zhēng)的武器。理論和實(shí)踐之所以會(huì)出現(xiàn)脫節(jié)，是因?yàn)槿鄙僦薪椤１R卡奇認(rèn)為每一種辯證關(guān)系都要通過(guò)“中介”才能獲得其具體性和現(xiàn)實(shí)性。在分析無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命從理論到實(shí)踐的轉(zhuǎn)化過(guò)程時(shí)，他提出了“組織是理論與實(shí)踐之間的中介形式”[1]（396），認(rèn)為無(wú)產(chǎn)階級(jí)由階級(jí)意識(shí)轉(zhuǎn)化為革命實(shí)踐，必須通過(guò)組織的途徑來(lái)完成，而共產(chǎn)黨就是組織上具體化了的最高的意識(shí)和行動(dòng)階段，盧卡奇通過(guò)總體性思想強(qiáng)調(diào)共產(chǎn)黨作為獨(dú)立的組織為無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)轉(zhuǎn)化為行動(dòng)，將理論貫徹到實(shí)踐中開辟了道路。

盧卡奇的總體性辯證法從歷史發(fā)展的角度概括了整體與部分、歷史與自然、主體與客體、理論與實(shí)踐的全面統(tǒng)一，指出當(dāng)代資本主義社會(huì)條件下只有無(wú)產(chǎn)階級(jí)才能作為一個(gè)總體對(duì)資本主義社會(huì)進(jìn)行總體認(rèn)識(shí)，從根本上改變資本主義的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，重新喚醒了馬克思主義的能動(dòng)性和革命性，對(duì)于當(dāng)時(shí)的西方世界的工人運(yùn)動(dòng)具有重要的理論啟示和現(xiàn)實(shí)意義。但盧卡奇僅僅將馬克思主義的本質(zhì)看作是一種分析社會(huì)歷史的方法論，實(shí)際上是片面地理解了馬克思主義辯證法。首先，他將馬克思主義的原理內(nèi)容與方法對(duì)立起來(lái)，把馬克思主義僅僅理解為總體性的辯證方法，抽空了馬克思主義的豐富原理和內(nèi)容，忽視了馬克思主義的豐富內(nèi)涵。其次，他將馬克思與恩格斯對(duì)立起來(lái)，斷言恩格斯的自然辯證法不是真正的辯證法，將社會(huì)存在作為本體，只承認(rèn)社會(huì)歷史領(lǐng)域中的辯證法，否定了馬克思主義的辯證法是在承認(rèn)自然界優(yōu)先存在的條件下理解的。再次，盧卡奇認(rèn)為階級(jí)意識(shí)使無(wú)產(chǎn)階級(jí)由客體變?yōu)橹黧w，高度肯定人的主體性價(jià)值，夸大階級(jí)意識(shí)對(duì)歷史的決定作用，這是“戴著黑格爾眼鏡”來(lái)闡述馬克思的辯證法[2]，使馬克思主義倒退到黑格爾哲學(xué)中。而且，盧卡奇在對(duì)第二國(guó)際庸俗唯物主義經(jīng)濟(jì)決定論進(jìn)行批判時(shí)，否定了經(jīng)濟(jì)因素的主導(dǎo)作用，過(guò)于強(qiáng)調(diào)對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)自我意識(shí)的覺醒，將總體性與經(jīng)濟(jì)因素相對(duì)立，割裂了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的關(guān)系，實(shí)際上已經(jīng)偏離了馬克思主義。無(wú)論如何，盧卡奇總體性的基本傾向是馬克思主義哲學(xué)，他以革命需要為出發(fā)點(diǎn)，試圖用總體性的世界觀和方法論來(lái)認(rèn)識(shí)資本主義，在許多方面豐富和具體化了馬克思主義哲學(xué)的辯證法思想[3]，為研究馬克思主義開辟了一條與傳統(tǒng)馬克思主義研究迥異的道路。

三、 總體性辯證法對(duì)西方

馬克思主義學(xué)者的影響

盧卡奇將總體性辯證法看作是馬克思創(chuàng)立科學(xué)社會(huì)主義理論的根本方法，給予了馬克思主義辯證法的總體性范疇以方法論上的哲學(xué)意義，并以此作為武器來(lái)批判資本主義制度，對(duì)西方馬克思主義的發(fā)展產(chǎn)生了巨大的影響。盧卡奇提出馬克思主義的本質(zhì)為總體性辯證法后，西方大批的學(xué)者開始沿著盧卡奇的總體性辯證法路徑來(lái)重新思考馬克思主義理論，并將其運(yùn)用于對(duì)資本主義的社會(huì)現(xiàn)實(shí)批判之中。按照西方馬克思主義的發(fā)展邏輯，這里選擇一部分代表人物來(lái)探討一下總體性辯證法對(duì)西方馬克思主義學(xué)者的影響。

1. 對(duì)早期西方馬克思主義學(xué)者的影響

繼盧卡奇之后，早期西方馬克思主義學(xué)者科爾施和葛蘭西同樣站在維護(hù)“總體性”辯證法立場(chǎng)上，紛紛提出了變革社會(huì)現(xiàn)實(shí)的方法。

科爾施贊同馬克思的總體性范疇，認(rèn)為馬克思主義是一種把社會(huì)革命作為總體進(jìn)行把握的理論，涵蓋了經(jīng)濟(jì)批判、社會(huì)批判、意識(shí)批判等各個(gè)方面在內(nèi)的總體性理論。他在《馬克思主義與哲學(xué)》中談到馬克思主義：“它是這樣一種唯物主義，它的理論認(rèn)識(shí)了社會(huì)和歷史的整體，而它的實(shí)踐顛覆了這個(gè)整體。”[4]（38）科爾施在肯定馬克思主義理論上是社會(huì)和歷史的整體辯證法的同時(shí)，也批判了在實(shí)踐過(guò)程中第二國(guó)際中占主導(dǎo)思想的庸俗經(jīng)濟(jì)決定論，指出他們把經(jīng)濟(jì)看作是社會(huì)發(fā)展中唯一起作用的因素，已經(jīng)拋棄了馬克思主義辯證法的總體性實(shí)質(zhì)。機(jī)械的經(jīng)濟(jì)決定論割裂了革命理論與實(shí)際行動(dòng)之間的聯(lián)系，從而把馬克思主義革命理論碎片化。科爾施從總體性辯證法理論思考認(rèn)為社會(huì)作為一個(gè)整體，社會(huì)的歷史過(guò)程也一個(gè)總體，社會(huì)的革命也應(yīng)該從總體上把握。因?yàn)橘Y產(chǎn)階級(jí)對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的統(tǒng)治是從政治上、經(jīng)濟(jì)上、文化上和思想上進(jìn)行全面的剝削和壓迫，所以無(wú)產(chǎn)階級(jí)反抗資產(chǎn)階級(jí)的革命也應(yīng)該是總體性的，不但要進(jìn)行經(jīng)濟(jì)革命，同時(shí)也要進(jìn)行政治革命、文化革命和思想革命。

葛蘭西在《獄中札記》中對(duì)西方資本主義社會(huì)進(jìn)行了細(xì)致的考察，從馬克思的總體性辯證法出發(fā)，認(rèn)為在總體性革命中，文化意識(shí)革命的理論尤為重要。他從實(shí)踐哲學(xué)的個(gè)體主觀性出發(fā)，在經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑劃分的基礎(chǔ)上，又把上層建筑劃分為“市民社會(huì)”和“政治社會(huì)”。“國(guó)家=政治社會(huì)+市民社會(huì)。”[5]（222）這里葛蘭西對(duì)馬克思的市民社會(huì)概念進(jìn)行了修正。他認(rèn)為市民社會(huì)不屬于人們生產(chǎn)勞動(dòng)和商品交換的經(jīng)濟(jì)交往領(lǐng)域，而是上層建筑。“市民社會(huì)”是各種民間組織的綜合，包括政黨、工會(huì)、教會(huì)、學(xué)校、學(xué)術(shù)文化團(tuán)體和新聞機(jī)構(gòu)等，而“政治社會(huì)”或國(guó)家是各種暴力機(jī)構(gòu)的綜合，包括軍隊(duì)、監(jiān)獄等。前者是建立在民眾同意基礎(chǔ)上的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，后者是強(qiáng)制性的權(quán)利。葛蘭西認(rèn)為西方資本主義社會(huì)中，資產(chǎn)階級(jí)的統(tǒng)治不再僅僅通過(guò)暴力機(jī)構(gòu)來(lái)控制民眾，而是通過(guò)宣傳，讓民眾接受他們一系列的法律制度和世界觀，掌握對(duì)民眾道德和精神方面的領(lǐng)導(dǎo)來(lái)達(dá)到統(tǒng)治目的，而市民社會(huì)就是統(tǒng)治階級(jí)傳播意識(shí)形態(tài)，制造合法性和實(shí)行文化“領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”的載體。西方國(guó)家沒有進(jìn)行革命是因?yàn)橘Y產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)掌控了市民社會(huì)的組織機(jī)構(gòu)。他從實(shí)踐哲學(xué)的個(gè)體性出發(fā)，認(rèn)為改變社會(huì)現(xiàn)實(shí)，確立民眾的主體性意識(shí)，關(guān)鍵是階級(jí)要奪取意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，用先進(jìn)的文化占領(lǐng)市民社會(huì)化的陣地。這就要從日常生活和大眾文化批判開始，從微觀領(lǐng)域著手從而達(dá)到對(duì)社會(huì)宏觀的總體性變革。文化批判理論成為其總體性革命的重要內(nèi)容。

2. 對(duì)法蘭克福學(xué)派學(xué)者的影響

法蘭克福學(xué)派代表人物眾多，霍克海默、馬爾庫(kù)塞、弗洛姆、哈貝馬斯等都深受盧卡奇總體性辯證法思想的影響，但他們?cè)谡J(rèn)識(shí)資本主義制度，構(gòu)建自身的批判理論框架過(guò)程中對(duì)總體性辯證法的態(tài)度也不盡相同。

法蘭克福學(xué)派的阿多諾是反對(duì)盧卡奇總體性范疇的主要代表。阿多諾在《否定的辯證法》中對(duì)總體性進(jìn)行了徹底的否定，主張一切總體性的背后是非強(qiáng)制的暴力化過(guò)程。阿多諾認(rèn)為盧卡奇提倡的整體性的階級(jí)意識(shí)是主體對(duì)客體的全面控制，實(shí)際上在主體對(duì)客體的吞沒中已經(jīng)掩蓋了人的異質(zhì)性。阿多諾重視事物之間的異質(zhì)性和獨(dú)特性，反對(duì)總體性，反對(duì)概念的普遍性對(duì)異質(zhì)性的淹沒，指出任何總體都是虛偽的。阿多諾提出了否定的辯證法，他主張非同一性，否定資本主義工具理性統(tǒng)治下的同一性邏輯，提出“辯證法是始終如一的對(duì)非同一性的意識(shí)”[6]（3）。阿多諾認(rèn)為總體邏輯是資本主義同一性的寫照，他批判了交換社會(huì)的工具理性，認(rèn)為資本主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，使計(jì)算成為了主要特征，同一性淹沒了人的創(chuàng)造性，使人降到了工具的水平。與盧卡奇提倡總體性的范疇相反，阿多諾提倡辯證的異質(zhì)性。

馬爾庫(kù)塞在《單向度的人》中對(duì)資本主義社會(huì)結(jié)構(gòu)的總體性進(jìn)行了論證，他認(rèn)為資本主義的發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)是一種總體性的統(tǒng)治，“它設(shè)計(jì)出一種歷史總體——一個(gè)‘世界’。”[7]（138）工業(yè)社會(huì)中，技術(shù)成為社會(huì)生產(chǎn)的普遍形式，控制著人們的勞動(dòng)生產(chǎn)，并且通過(guò)經(jīng)濟(jì)、政治、文化各方面的滲透對(duì)個(gè)人形成了一種無(wú)所不在的總體性統(tǒng)治。現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)中技術(shù)文明對(duì)個(gè)人的欲望和思想的管理和壓制，在廣度和深度方面都已經(jīng)達(dá)到前所未有的程度，對(duì)人的控制已經(jīng)達(dá)到了全面的控制，它成功地壓制了不同意見的聲音，壓制了民眾對(duì)現(xiàn)狀的否定和批判。人們?cè)诠I(yè)社會(huì)中喪失了自己的個(gè)性，泯滅了自主能力，不再去反抗和否定社會(huì)現(xiàn)實(shí)的各種壓迫，而是徹徹底底成為了工業(yè)社會(huì)中思想和肉體上的雙重奴隸。人們不會(huì)去追求更好的生活，甚至沒有能力去想象更好的生活，成為喪失了總體性的單向度的人。政治成為沒有政治反對(duì)派的單向度政治，高層文化變成了單向度的文化，社會(huì)也變成了單向度的社會(huì)、病態(tài)的社會(huì)。馬爾庫(kù)塞指出資本主義的總體性統(tǒng)治壓抑了人性的解放，而這也成為社會(huì)主義的總體性革命的中心問題，進(jìn)而他提出了一種理想的總體性的社會(huì)主義。

哈貝馬斯的交往行為總體性理論是強(qiáng)調(diào)人的總體性存在方式。交往行為理論是哈貝馬斯基于對(duì)解放的認(rèn)識(shí)興趣而進(jìn)行的理論研究。在他看來(lái)社會(huì)不僅形成了交往結(jié)構(gòu)，也形成了一個(gè)整體的系統(tǒng)，他建議“把社會(huì)同時(shí)作為系統(tǒng)和生活世界加以構(gòu)思”[8]（166）。系統(tǒng)是指以金錢和權(quán)利為媒介建立起來(lái)的經(jīng)濟(jì)和政治組織體系。生活世界就是人們?nèi)粘Ｉ畹墓差I(lǐng)域，在這個(gè)領(lǐng)域中，人們以語(yǔ)言為媒介進(jìn)行交往，具有總體性的特征。哈貝馬斯認(rèn)為交往行為中蘊(yùn)含著交往理性，交往理性能否實(shí)現(xiàn)取決于交往行動(dòng)是否滿足三個(gè)條件：言語(yǔ)有效性要求、理性討論和理想的言語(yǔ)條件。他立足于重建總體性理論，強(qiáng)調(diào)交往活動(dòng)中的共通性，認(rèn)為通過(guò)交流、交往和溝通，人們之間在相互理解、相互寬容的基礎(chǔ)上就能在思想上達(dá)成一致。他認(rèn)為人是作為總體的人而存在的，生活世界中的交往方式就是人的總體性存在方式，現(xiàn)實(shí)社會(huì)中人們之間通過(guò)合理的交往行為，在行動(dòng)上友好合作，進(jìn)而在交往理性中尋求普遍的共識(shí)，力求在不同的利益格局和價(jià)值取向上尋求普遍的價(jià)值觀念，最終可以實(shí)現(xiàn)與外部世界的統(tǒng)一。因此哈貝馬斯的交往理論更注重從總體性上把握交往原則，注重主體與客體的統(tǒng)一。通過(guò)交往行為理論，哈貝馬斯試圖重建理性世界和歷史唯物主義。

3. 對(duì)人本主義馬克思主義學(xué)者的影響

人本主義的馬克思主義中有存在主義馬克思主義和弗洛伊德馬克思主義兩個(gè)流派。其中存在主義者薩特對(duì)總體性的論述最具有代表性。薩特基本上贊同總體性作為馬克思主義辯證法的核心，但是他不是從方法論角度，而是從本體論角度來(lái)探討總體性，重新對(duì)總體性做出了新的解釋。與盧卡奇歷史的總體性不同，薩特關(guān)注的是人個(gè)體的生存和感性活動(dòng)，強(qiáng)調(diào)個(gè)體的總體化。薩特認(rèn)為總體性不同于總體化，他指出：“如果存在辯證法，它只能是由整體化的個(gè)體的一種多元復(fù)合性操縱的各種具體整體化之總體整體化。”[9]（171）薩特認(rèn)為總體性是靜態(tài)的，是一種整體的存在或者自在的存在；總體化是動(dòng)態(tài)的，是人的意識(shí)和人的實(shí)踐的總體性。他強(qiáng)調(diào)人的實(shí)踐是總體化運(yùn)動(dòng)的核心，人是組成社會(huì)和歷史的原子，人類歷史是人的實(shí)踐的總體，只有把個(gè)人的實(shí)踐生活看作是整體，對(duì)個(gè)體的人做辯證的把握，才能獲得對(duì)歷史總體的理解。薩特主張對(duì)馬克思主義進(jìn)行人本主義的重構(gòu)，利用總體化的范疇關(guān)注個(gè)體存在的感性活動(dòng)，來(lái)彌補(bǔ)馬克思主義的人學(xué)空?qǐng)觥ＫJ(rèn)為整個(gè)歷史的辯證法是由已經(jīng)是辯證法的個(gè)人實(shí)踐構(gòu)成的，人與歷史之間的關(guān)系中總是個(gè)人積極參與歷史總體化的過(guò)程，他的個(gè)體的總體化辯證邏輯使馬克思主義在西方轉(zhuǎn)向了人本主義化的道路。

4. 對(duì)科學(xué)主義馬克思主義學(xué)者的影響

科學(xué)主義的馬克思主義主要是結(jié)構(gòu)主義、分析主義、現(xiàn)象學(xué)等與馬克思主義相結(jié)合而形成的實(shí)證科學(xué)流派。其中結(jié)構(gòu)主義學(xué)者阿爾都塞在總體性理論方面最具有代表性。阿爾都塞運(yùn)用結(jié)構(gòu)主義方法解釋馬克思的著作，力求在理解馬克思主義著作深層結(jié)構(gòu)和理論框架基礎(chǔ)上著眼于馬克思主義的整體性研究。阿爾都塞在《保衛(wèi)馬克思》一書中主張把結(jié)構(gòu)主義和馬克思主義結(jié)合起來(lái)，用結(jié)構(gòu)主義的理論和方法重新理解馬克思，他沒有反對(duì)總體性，而是提出了結(jié)構(gòu)主義的總體性理論。阿爾都塞在提出“總問題”與“認(rèn)識(shí)論斷裂”之間的內(nèi)在聯(lián)系時(shí)，運(yùn)用了總體性的概念，指出總問題是一個(gè)總體性的概念。他提出：“每一種思想都是一個(gè)真實(shí)的整體并由自己的總問題從內(nèi)部統(tǒng)一起來(lái)，”[10]（48）每種思想都有自己的總問題，都是一種整體性的存在，是文章內(nèi)在的思想整體。阿爾都塞用癥候閱讀的分析方法提出了馬克思在認(rèn)識(shí)論上的“斷裂”，即指1845年前后馬克思經(jīng)歷了從人道主義到結(jié)構(gòu)主義的偶然轉(zhuǎn)變，這種轉(zhuǎn)變使馬克思主義哲學(xué)由意識(shí)形態(tài)轉(zhuǎn)變?yōu)榭茖W(xué)。而馬克思主義之所以能成為科學(xué)，阿爾都塞認(rèn)為是因?yàn)轳R克思發(fā)現(xiàn)了人類發(fā)展中穩(wěn)固的“社會(huì)結(jié)構(gòu)”。正是在總體性辯證法的基礎(chǔ)上，阿爾都塞形成了結(jié)構(gòu)主義的哲學(xué)批判框架。

5. 對(duì)當(dāng)代西方馬克思主義學(xué)者的影響

當(dāng)代西方馬克思主義主要理論形態(tài)涵蓋了危機(jī)理論、市場(chǎng)社會(huì)主義、女權(quán)主義、生態(tài)主義、依附理論等。其中與總體性辯證法相關(guān)性最大的是市場(chǎng)社會(huì)主義理論代表奧爾曼的內(nèi)在關(guān)系辯證法。奧爾曼的內(nèi)在關(guān)系辯證法不僅是對(duì)阿多諾否定辯證法的辯證否定，更是對(duì)盧卡奇總體性辯證法的回應(yīng)。奧爾曼認(rèn)為盧卡奇總體性辯證法具有片面性，缺乏對(duì)內(nèi)在關(guān)系的體認(rèn)，提出了內(nèi)在關(guān)系辯證法。在他看來(lái)，馬克思主義辯證法本體論的依據(jù)不是盧卡奇的總體性辯證法，而是內(nèi)在關(guān)系的辯證法。奧爾曼認(rèn)為內(nèi)在關(guān)系是指所有事物都處在內(nèi)在關(guān)系中。他指出：“另一個(gè)選擇，即辯證法的選擇，是以把整體作為既定的東西作為開始的，這樣，構(gòu)成整體的內(nèi)在關(guān)系和變化就被看成是與任何事物的性質(zhì)不可分離。”[11]（202）這種內(nèi)在關(guān)系的哲學(xué)認(rèn)為，一方面事物本身就是一種內(nèi)在關(guān)系，事物的發(fā)展和變化的歷史過(guò)程是它本身的一部分；另一方面事物與其周圍的事物之間存在著內(nèi)在關(guān)系，它們之間相互作用構(gòu)成了該事物的一部分。奧爾曼的內(nèi)在關(guān)系辯證法不僅關(guān)注結(jié)構(gòu)的向度，同時(shí)也關(guān)注歷史的向度。奧爾曼在對(duì)當(dāng)代資本主義的批判過(guò)程中發(fā)現(xiàn)了社會(huì)主義新世界已經(jīng)以一種巨大的又尚未開發(fā)的潛在形式存在于資本主義社會(huì)舊世界中，論證了資本主義必然被社會(huì)主義所取代的歷史趨勢(shì)。奧爾曼的內(nèi)在關(guān)系辯證法重新豐富了馬克思的辯證法，也維護(hù)了馬克思主義的科學(xué)性與革命性，在當(dāng)代科學(xué)社會(huì)主義中有重要影響。

6. 對(duì)后馬克思主義學(xué)者的影響

后馬克思主義學(xué)者具有反總體性的傾向，倡導(dǎo)偶然性的邏輯話語(yǔ)，主張把意識(shí)形態(tài)和經(jīng)濟(jì)等要素完全分離開來(lái)，以反基礎(chǔ)主義、反本質(zhì)主義、反中心主義來(lái)解構(gòu)馬克思主義。而詹姆遜作為后馬克思主義的重要的代表人物之一，在進(jìn)行后現(xiàn)代文化批判中，堅(jiān)守了馬克思主義總體性思想。他反對(duì)后現(xiàn)代研究中孤立的割裂的研究方法，主張運(yùn)用馬克思辯證法的觀點(diǎn)來(lái)研究后現(xiàn)代性問題。他明確指出：“馬克思主義社會(huì)學(xué)的基本觀點(diǎn)是綜合，暗示著一種將社會(huì)當(dāng)作整體考慮的模式或一幅圖畫。而資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)學(xué)卻是分析型的，對(duì)事物分門別類地觀察。”[12]（109）他提出融合的總體性，來(lái)解決西方馬克思主義中人本主義和科學(xué)主義的分歧，認(rèn)為總體性的意義在于事物之間彼此聯(lián)系，并處于特定的系統(tǒng)中，這一聯(lián)系的規(guī)律性可以通過(guò)適當(dāng)?shù)姆椒▉?lái)掌握。對(duì)詹姆遜來(lái)說(shuō)“文化應(yīng)該是個(gè)整體，是互為聯(lián)系的有機(jī)體” [12]（8），他提出在文化批判時(shí)要采用辯證的總體性、綜合性的研究方法，不拘泥于某一學(xué)科，采用跨學(xué)科的研究方法，通過(guò)交叉考察，從總體上把握事物，形成對(duì)事物的整體性和全面性的理解，以達(dá)到異質(zhì)性和同質(zhì)性的統(tǒng)一，人文性和科學(xué)性的統(tǒng)一。詹姆遜在馬克思的總體性辯證法理論基礎(chǔ)之上構(gòu)建了辯證的西方馬克思主義文學(xué)和社會(huì)批評(píng)理論，捍衛(wèi)了馬克思主義的合法性。

從以上分析中可以看出，西方馬克思主義學(xué)者對(duì)盧卡奇提出總體性辯證法理論的解讀遵循了三種路向：第一種路向是維護(hù)和發(fā)展盧卡奇的總體性辯證法，比如科爾施和葛蘭西在維護(hù)“總體性”辯證法立場(chǎng)上來(lái)對(duì)資本主義進(jìn)行批判，提出了無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命應(yīng)該是總體性的變革；法蘭克福學(xué)派學(xué)者馬爾庫(kù)塞提出資本主義是一種總體性的統(tǒng)治，進(jìn)而希望推翻這種總體性統(tǒng)治，構(gòu)建一種總體性的社會(huì)主義；哈貝馬斯強(qiáng)調(diào)人是作為總體的人而存在的，注重從總體性上把握交往原則，從而實(shí)現(xiàn)與外部世界的統(tǒng)一；后馬克思主義學(xué)者詹姆遜反對(duì)孤立的割裂的研究方法，提出文化批判時(shí)要采用辯證的總體性和融合的總體性，以達(dá)到人文與科學(xué)的統(tǒng)一。第二種路向是反對(duì)和批判總體性辯證法的思路，比如阿多諾對(duì)總體性進(jìn)行了徹底的否定，提出辯證的非同一邏輯；奧爾曼認(rèn)為總體性缺乏對(duì)內(nèi)在關(guān)系的體認(rèn)，提出了內(nèi)在關(guān)系辯證法是馬克思主義辯證法的本體，豐富了馬克思主義辯證法。第三種路向是改造與創(chuàng)新總體性辯證法，比如薩特對(duì)總體性做出了新的解釋，認(rèn)為總體性不同于總體化，更強(qiáng)調(diào)個(gè)體的總體化；阿爾都塞著眼于馬克思主義的整體性研究，運(yùn)用結(jié)構(gòu)主義方法解釋馬克思的著作，提出了結(jié)構(gòu)主義的總體性理論。可見，大批西方馬克思主義學(xué)者以盧卡奇提出的總體性辯證法為基礎(chǔ)，在對(duì)這一方法論或者贊同或者否定或者有新的理解的基礎(chǔ)上來(lái)構(gòu)建各自的社會(huì)批判理論，并以此為武器批判當(dāng)代資本主義社會(huì)的各種現(xiàn)實(shí)問題，不斷豐富著馬克思主義的研究，使馬克思主義理論在當(dāng)代充滿了新的活力與生機(jī)。總體性辯證法作為西方馬克思主義的重要方法論，相信未來(lái)許多西方馬克思主義學(xué)者仍然會(huì)沿著總體性辯證法這一路徑對(duì)馬克思主義做出符合時(shí)代特征的新闡釋和新發(fā)展。

四、 結(jié)語(yǔ)

盧卡奇將總體性辯證法思想規(guī)定為馬克思主義理論本質(zhì)，雖然具有一定的片面性，但這一方法論已然成為西方馬克思主義學(xué)者是用以觀察和批判社會(huì)問題的基本手段。可以說(shuō)盧卡奇提出的總體性辯證法是西方馬克思主義的方法論基石。因此，梳理和解讀盧卡奇總體性辯證法及其對(duì)西方馬克思主義學(xué)者的影響，對(duì)當(dāng)代馬克思主義研究具有重要的理論價(jià)值和啟示意義。一方面，把握好西方馬克思主義學(xué)者關(guān)于總體性辯證法的演進(jìn)脈絡(luò)可以為我們理解西方馬克思主義的發(fā)展提供一定的理論坐標(biāo)，有利于我們把握西方馬克思主義的歷史進(jìn)程和預(yù)測(cè)未來(lái)發(fā)展趨向。另一方面，把握好西方馬克思主義學(xué)者對(duì)總體性辯證法的創(chuàng)新和發(fā)展脈絡(luò)可以為我們捍衛(wèi)和維護(hù)當(dāng)代馬克思主義的發(fā)展提供重要的理論依據(jù)。同時(shí)，盧卡奇的總體性辯證法也啟示我們可以以總體性的視角來(lái)指導(dǎo)和鑄就中國(guó)特色社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)偉業(yè)。當(dāng)前我們不僅要綜合把握中國(guó)特色社會(huì)主義現(xiàn)代化經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會(huì)、生態(tài)等各個(gè)方面的建設(shè)，還要不斷加強(qiáng)共產(chǎn)黨的執(zhí)政能力建設(shè)，打造一個(gè)強(qiáng)有力的政黨，用先進(jìn)的意識(shí)形態(tài)和社會(huì)主義核心價(jià)值觀來(lái)引領(lǐng)社會(huì)發(fā)展，不斷豐富馬克思主義的理論內(nèi)容和實(shí)踐成果，以宏大歷史觀來(lái)詮釋當(dāng)前中國(guó)的社會(huì)主義建設(shè)事業(yè)和中國(guó)民族復(fù)興偉大使命的歷史地位，為人類文明發(fā)展做出中國(guó)貢獻(xiàn)。

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（編輯：蔡萬(wàn)煥）