重陽節是如何與菊花結緣的

李強

10月17日，我們迎來重陽節，這也是我國《老年人權益保障法》規定的老人節。重陽節自古以來有三大習俗：登高、賞菊以及插茱萸。北宋文豪蘇東坡曾有詩云：“菊花開時即重陽。”那么，從什么時候開始，菊花與重陽節綁定在了一起？

菊花在我國有三千多年的栽培歷史。我國先民在很早的時候就對菊花的功用發展出了自己的認識。比如戰國時代大詩人屈原在《離騷》中多次提到食用菊花（“夕餐秋菊之落英”）。

魏晉：菊花象征著長壽

歷史悠久的菊花與重陽節結合，首要條件就是菊花的花期。九月寒秋將至，百花凋謝，唯有菊花在此時盛放，因此九月很早就有“菊月”之稱。也就是說，如果古人在九月初九重陽節前后要賞花，菊花幾乎成為唯一的選項。而且菊花

而菊花在九月百花凋零之下的這種盛放，讓古人對菊花衍生出了更多的想法。時三國曹魏皇帝曹丕曾經給鐘繇寫信，其中就提到：菊花在九月獨榮，如果不是內含乾坤之純和、芬芳之淑氣，又怎么能達到這樣的境界呢？在魏晉南北朝時期，人們認為菊花可以滋補、養氣、療疾、延壽。西晉文學家潘岳曾經在《秋菊賦》中寫道：“（菊花）既延期以永壽，亦蠲疾而弭疴。”那時候，就連曹丕都要送給鐘繇一束菊花，“以助彭祖之術”。傳說中的彭祖壽至800歲，是我國古代的長壽象征。

由于重陽節的成型期正是在我國的魏晉南北朝時期，因此菊花的花期正好契合重陽節，這就讓重陽節賞菊具備了天時。

而在魏晉南北朝時期，士人修仙求長生的風氣非常濃厚，而菊花素來被視為養生延壽的有益道具，這種修仙求長生的風氣，最終讓這一時期的菊花大放異彩，被文人雅士普遍追捧，這就構成了人們在重陽節賞菊活動的人和。曹魏時期的鐘會在《菊花賦》里總結說：“夫菊有五美焉。黃花高懸，準天極也； 純黃不雜，后土色也；早植晚登，君子德也；冒霜吐穎，象勁直也；流中輕體，神仙食也。”

唐代：菊花象征著品行高潔

重陽節經過魏晉南北朝時期的定型，最終在唐代開始發揚光大。而到了唐代，魏晉南北朝時普遍的追慕求仙之風，因為世家門閥的衰落以及求仙本身的不可得，而逐步退出了流行時尚。當然，雖然菊花不再是成仙道具，但是其延壽的說法和講究保留了下來。

在這種情況下，菊花卻并沒有退出重陽節序列，反而更加發揚光大。

這要感謝魏晉南北朝時的一位著名文人陶淵明，正是他昔日酷愛菊花，塑造出的“采菊東籬下”的隱士之風，讓唐代以后追慕陶淵明的文人們，進而由人而推及菊花。正如后世北宋周敦頤總結的那樣：“晉陶淵明獨愛菊……予謂菊，花之隱逸者也。”

正是從陶淵明開始，菊花在以往的延年益壽、品質高潔之外，又被賦予了一種全新的審美意蘊，這就是隱士的標志。而陶淵明身為文人自我實現的一代宗師，其標榜的隱逸之風，被后世文人前赴后繼效仿。《全唐詩》里有七十多位詩人繼續歌詠“陶菊”，正是這種風氣的體現。

在唐代，對陶淵明和菊花的追捧，幾乎發展到了有唐人詠菊處，必有陶淵明出沒的程度。這種對陶淵明的崇尚，也作為一種強力推進劑，體現在了重陽節的節日民俗之中。唐朝詩人王勃在《九日》中說：“九日重陽節，開門有菊花。不知來送酒，若個是陶家。”連詩仙李白都要在重陽節登高時歌詠“淵明歸去來”“笑酌黃花菊”。

這種文人風氣甚至也影響到了皇室。唐中宗李顯曾做《九日登高詩序》中曾有“淵明抱菊”之語。在菊花從重陽節成仙道具的角色中淡出的同時，在重陽節思慕先賢、追求精神解放的領域，菊花在唐代又取得了新進展，與重陽節的結合更加緊密了。

宋代：賞菊流行代表著經濟發展

在宋代，伴隨著社會經濟的發展，市民活動愈加活躍。正是在城市經濟發展的浪潮之上，菊花實現了第三度與重陽節的結合，也就是從傳統的士人、貴族階層的賞菊活動，走向了更廣泛的市民階層。

在唐朝末年，重陽賞菊就有從上層向下層普及的趨勢。到了宋代，這種普及更是擴大開來。北宋《東京夢華錄》記載，九月重陽，汴京賞菊有多種，有黃白色蕊的“萬齡菊”，粉紅色的“桃花菊”，此外還有“木香菊”“金鈴菊”等等，當時宮中皇家和富貴人家都要賞菊，而一般的平民之家，也要買上一兩株玩賞。

有學者認為，從宋代開始，唐代曾經盛行一時的重陽節插茱萸辟邪活動，開始消退，而賞菊、玩菊之風則繼續延續，甚至更勝從前。這種重陽節內部習俗的地位轉換，實際上代表了封建社會生產力的發展狀態，促使宋代以后的人們更青睞于菊花和其代表的“風骨”“延壽”兩大現實意義，這兩者正是針對現實生活和未來生活的期許與展望。說白了就是生活比以前好了，對菊花的追慕會更進一步，祈福與消災，人們會更傾向于前者。

（責編：石磐）