白璧微瑕

馮云霄

摘 要：文心雕龍是一部空前絕后的文藝理論巨著。它全面總結和闡釋了文學原理、文體、創作、批評等問題，“體大而慮周”，論述精辟，是中國文藝批評最權威的典范論著。目前，專事研究其理論體系的“龍學”正日益興盛。但是由于儒家思想和時代風氣的影響，也由于當時整個文學理論水平的限制，《文心雕龍》一書中也存在著一些問題，本文主要著重論述文心雕龍中的一些局限性。

關鍵詞：文心雕龍 宗經 局限性

一、劉勰對《楚辭》認識的矛盾兩重性

劉勰對《楚辭》的總體定位和對《楚辭》各篇作品的分析都存在著深刻的矛盾，他認為《楚辭》的文學價值始終無法與《詩經》相提并論。但“擘肌分理，唯務折衷”的中心思想又讓他對《楚辭》有褒有貶。

至于托云龍，說迂怪，豐隆求宓妃，鴆鳥媒娀女，詭異之辭也；......摘此四事，異乎經典者也。①24-25

魏晉南北朝時期，在儒家思想文化的影響下，儒家的五經乃“群言之祖”的時代，劉勰標舉“原道、征圣、宗經”，來闡發他的寫作思想，并以此來力圖糾正當時他所不滿的文風。然而劉勰不可避免地受到了“宗經”思想的束縛，提出“四異”。

......蓋以史記多兵謀，而諸子雜詭術也。①110-111《楚辭》運用夸張的手法，充滿激情的幻想和積極浪漫主義的手法，把他對理想九死不悔的孜孜追求融入了自由的想象和原始神話之中，構建了一個神秘綺麗的虛幻世界。劉勰認為大膽想象的神話寓言故事為“踳駁之類”，對富有浪漫主義文學色彩的作品評價往往有失偏頗。神話作為原型的意義要比其作為素材的意義更為重要。以《楚辭》為例，劉勰認為《楚辭》篇中的許多大膽奇特的想象進行批判，是不可取的。

《楚辭》是濃麗瑰奇的浪漫主義文學，它抒情，至回蕩之致；摹物，盡描寫之妙。作為中國浪漫主義的源頭，它奇特的想象力，以及不羈的表達對后世文學產生了不可估量的影響。

二、從《史傳》看劉勰的宗經思想

爾其實錄無隱之旨，博雅弘辯之才，愛奇反經之尤，條例踳落之失，叔皮論之詳矣。①97-98

尋子弘雖偽，要當孝惠之嗣；孺子誠微，實繼平帝之體，二子可紀，何有于二后哉？①98-99

劉勰高度評價了司馬遷所創的紀傳體，認為“得事序”是撰史的基本要求。但他同時認為，班彪對《史記》“愛奇反經之尤”，體例雜亂不當的評價十分中肯，然而對“宗經矩圣”的《漢書》卻是贊揚的。可見，劉勰對于“符合儒家經典”的作品，是十分推崇的。

其次，《史記》為呂雉作傳，寫在《呂后本紀》上，劉勰認為嚴重違反了封建正統的儒家思想。呂雉是一個毀譽參半的第一位登上中國歷史舞臺的合格的女政治家，當政期間，采用黃老之治治理天下。休養生息，國力逐步強勝，全方面地為“文景之治”奠定了堅實的基礎。誅殺功臣，只為劉氏江山穩固，殘害戚氏，誅殺皇子，只為保兒子帝王寶座。她只有私心，卻沒有野心，她沒有自己稱帝。所以史傳把她放入《呂后本紀》是正確的決策。

三、劉勰對社會生活與文學娛樂的認識

自雅聲浸微......暨后漢郊廟，惟雜雅章，辭雖典文，而律非夔曠。① 38-39

劉勰對秦代民歌和漢樂府民歌的定位，即認為自周代中和之美的雅樂沉寂以后，讓人沉迷的“淫濫”之音漸漸興起。漢文帝時的《四時舞》，雖然模仿的是古代《韶》《夏》的音樂，但也繼承了秦代舊有的樂章，那些中正和平具有儒家教化功能的古樂消失殆盡。漢武帝設立樂府機構，搜羅趙代之音，匯集齊楚的民歌，樂府的成就可謂蔚為大觀。然而劉勰認為這些民歌依然是“麗而不經，靡而非典”，不符合儒家經典的雅和中正之美。抒情的樂府民歌開始流行，呆板教化性的民歌正在遭受“冷遇”，從側面反映了西漢時期后期儒家教化的松弛，貴族文人的審美更加趨于平民化，世俗化，但劉勰卻認為“辭雖典文，而律非夔曠”，即認為雖然歌辭內容典雅中正，但音律已然不是夔和師曠時的樣子了，很明顯，劉勰對這種樂曲并不持贊賞的態度。

若夫艷歌婉孌，怨志訣絕，淫辭在曲，正響焉生……詩聲俱鄭，自此階矣。①39-40

漢樂府中的相和歌辭一類，源出民間的通俗歌曲，當時配樂供人們娛樂，《樂府》加以貶斥，認為這些是淫曲。劉勰對《孔雀東南飛》《陌上桑》等漢朝樂府民歌只字不提，這也充分暴露了其尊崇儒家雅正思想的局限性，他十分重視寫作的政治教化功能。牟世金先生認為，劉勰對樂府民歌的貶抑，既有儒家思想的影響，也有從現實出發，反對六朝淫艷文風的一面②。他從捍衛以來“溺音沸騰”的總趨勢著眼，這是十分具有前瞻性的，但是忽略了漢魏以來一些具有批判精神的樂府民歌。

至魏文、陳思，約而密之......若效而不已，則髡、袒而入室，旃、孟之石交乎！①88-93

劉勰認為諧辭隱語中那一類滑稽性的通俗的文學作品，從根本上說是“本體不雅”的，但其中具有“興治濟身、弼違曉惑”的有益于政治修身作用的部分有可取之處。

在這里，他對文學作品的娛樂功能以及寓教于樂的作用缺乏理解：他認為魏文帝曹丕據戲話編成笑書，薛綜在宴會上開玩笑，在座的人鼓掌歡笑，對時事毫無補益。然而喜好弄文的人，不可避免地要走到這條彎路上來。魏晉時代詼諧調笑的風氣，極為流行，張華的腦袋又被形容為倒臼的棒槌，他認為這些是落井下石。東方朔用隱語嘲諷取笑，無益于政治上的規勸補正。從魏代以來，士大夫的嘲戲隱語便演化成謎語，魏文帝曹丕，陳思王曹植等貴族鄉公作的謎語簡要周密，細致巧妙，劉勰卻認為其作用有悖于遠大的意旨。

劉勰認為諧辭隱語的作用主要是表現在作品能表達老百姓的“怨怒之上情”，對統治者有一定箴戒作用。諧辭肯定“意在微諷”和能“抑止昏暴”的作用，批判那些“無益時用”，只能供人玩樂的作品。而“隱語”強調“興治濟身”的意義，反對“無益規補”的文學游戲。

四、劉勰對文學形式美與華美辭藻的認識

造化賦形，支體必雙；神理為用，事不孤立。夫心生文辭，運裁百慮，高下相須，自然成對。①235-238張華詩稱......劉琨詩言：“宣尼悲獲麟，西狩泣孔邱。” ①235-238

劉勰雖然大力批判當時的“習華隨移、流循忘反”的不健康風氣，但是又受到時代風氣的影響，過于重視文學作品的形式美。“造化賦形，支體必雙”，他認為對偶是文章發展的必然現象，猶如人的“肢體必雙”一樣。他以《尚書》中的對偶為例，證明“豈營麗辭，率然對爾”的觀點，他又以《周易》（《文言》與《系辭》）、詩經，春秋時大夫口中的麗辭為例，說明“奇偶適變，不勞經營”的道理。而劉勰用的全都是五經中的例子，潛在地說明了他的宗經思想，意在挽救六朝淫靡的文風。由此來看，劉勰把麗辭的用法僅僅局限于“奇偶適變，不偏于一邊”是有失偏頗的。

《事類》篇說文章要運用古事成辭以說明道理，是“圣賢之鴻謨，經籍之通矩”，都是對駢體文中的某些修辭手段強調過當，顯得意見偏頗。

夫以子建明練，士衡沈密......研思之士，無慚匠石矣。①252-256

魏晉南北朝時期，用典、駢偶、聲律、辭藻成為駢體文學的重要修辭手段和藝術技巧。直到唐代古文運動的開展，駢文漸趨，作文用典之風易形成“繁采寡情”之弊。而《事類》篇并沒有批評用典過多之弊，表明作者在這方面有所偏愛。

陶淵明的詩不講究運用華美的辭藻，不受南朝一般文人的重視，劉勰全篇未提到陶淵明的名字。劉勰對于寓言質樸、缺乏對仗，辭藻不華美，音韻之美欠缺的作品，大抵評價不高。他對漢樂府民歌加以貶斥，除了內容因素之外，還在于詞語往往不夠華美。

陶淵明的詩向以平和沖淡為藝術風格。陶詩語言近乎為田家語，而這種語言是劉勰所不稱贊的。雖然劉勰反對過分修飾和浮夸的文風，但同時劉勰也在《情采篇》中否定了近乎口語般的文字。劉勰講究“銜華佩實”，也在《熔裁篇》中論述注重詞句的斟酌的重要性，文章如果太平淡那就不叫文章了。

五、結語

《文心雕龍》的指導思想，是文學應當積極入世，服務于政治。魏晉南北朝時期，老莊之學流行，且與儒學結合，形成玄學。劉勰思想也接受不少老莊和玄學的成分，在《文心雕龍》中多有體現，他論文強調“自然之道”，強調語言簡約精要，都是受老莊與玄學的影響。

《文心雕龍》是一本指導寫作的書，它接受五經以及五經之外凡是有利于寫作的方面，當時的社會思潮受儒家影響較大，加上劉勰本人讀的經書豐富，所以在寫作過程中不可避免地受到儒家思想的影響。《文心雕龍》提倡征圣宗經，其主要目的并不是要求人們以文載道，不是強調發揮“文學”的政教功能，而是要人們學習經書的優良文風，學習經書的寫作藝術。劉勰對歷代文學作品的評論，雖也見出傳統的儒家重功利、重政教的文學觀之影響，但主要方面，還是體現了魏晉以來文學自覺時代的審美眼光和觀念。但是《文心雕龍》受儒家思想影響最大，這是無可厚非的，其中的局限性也是受當時社會風氣影響而不可避免的。

注釋

① 王運熙，周鋒.文心雕龍譯注[M].上海：上海古籍出版社，2016.

② 牟世金.文心雕龍研究[M].北京：人民文學出版社，1995.

參考文獻

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