《尚書·堯典》“黎民于變時雍”經解新說
——兼論經典訓釋變化與社會時代訴求轉變之關系

楊寶珠 楊慶存

博大精深的中國經學是人類文明發展史上最具創造活力的文化奇葩。由于歷史的久遠與傳播的制約，加之漢文字書寫形體的衍化與內涵發展的豐富，都讓歷代學者對《尚書》具體內容的詮釋與理解見仁見智，既自成一家言，又不乏疑竇處。《尚書·堯典》“黎民于變時雍”的訓解就頗富典型性。我們認為，以往此句的訓詁和全文結構的厘定，偏離了元典初衷，影響了讀者對全篇思想內容、文化意義、藝術創造和人類貢獻的正確認識與價值評判。本文擬從“黎民于變時雍”的重新訓考和甄辨入手，深入探討《堯典》所保存的豐富深厚的上古農耕文明信息及其所具有的不容輕覷的人類文化意義。

一、“黎民于變時雍”舊訓置疑

《堯典》通行版本，一般都將全文分為三大部分：第一部分概述帝堯“欽明文思安安”的理想抱負，“允恭克讓，光被四表”的品格氣質，以及“克明俊德”“協和萬邦”的卓越政績，而將“黎民于變時雍”作為收束之筆；第二部分描寫制定歷法，“敬授民時”；第三部分記敘如何選定繼位人。

第一部分收尾“百姓昭明，協和萬邦，黎民于變時雍”三句，孔氏《傳》云：“雍，和也。言天下眾民皆變化從上，是以風俗大和。”孔穎達《正義》云：“百姓蒙化皆有禮儀，昭然而明顯矣，又使之合會調和天下之萬國。其萬國之眾人于是變化從上，是以風俗大和，能使九族敦睦，百姓顯明，萬邦和睦，是安天下之當安者也。”①孔安國傳，孔穎達疏，廖名春、陳明整理：《尚書正義》，北京：北京大學出版社，2000年，第31頁?？资稀秱鳌放c孔穎達《正義》有三點值得注意：一是將“百姓”三句作為一個完整意群，且以“黎民于變時雍”收束，成為前兩句的落腳點；二是釋“雍”為“和”，不但指出三句之間內容的因果關聯，而且強調了“風俗大和”的意思；三是訓“黎”為“眾”，釋“時”為“是”，且將“黎民于變時雍”作為治國方略的實施效果，似乎是順理成章。

歷代注疏遞相沿襲，清代《四庫全書》收錄《尚書》類研究著述五十余種，基本因循此說，即如文化巨擘蘇軾也認為“協，合也。黎，眾也。變，化也。雍，和也”[注]尤韶華：《歸善齋〈尚書〉二典章句集解》上卷，北京：社會科學文獻出版社，2014年，第324頁。。南宋蔡沈《書集傳》注“時，是；雍，和也。此言堯推其德，自身而家、而國、而天下，所謂放勛者也”[注]蔡沈注：《書經集傳》，北京：中國書店，1994年，第2頁。。雖欲創立新意，但也將此句歸入上文意群。元代陳櫟《尚書集傳纂疏》卷一沿襲蔡沈《書集傳》，而明代陳泰交《尚書注考》則云：

于變時雍，女于時，惟時懋哉，咸若時，若不在時，惟帝時舉，時日曷喪。予惟時其遷居，仰惟前代時若，訓時，是也；動惟厥時，訓時，時措之宜也；協時月正日，訓時，謂四時；曰時，訓雨，旸燠寒風，各以時至，故曰時也；至于旬時，訓時，三月。[注]尤韶華：《歸善齋〈尚書〉二典章句集解》上卷，第327-328頁。

陳氏雖未直接訓“雍”為“和”，而以“懋”字訓，此字表示“興盛、興旺”狀態，依然是“和”字風貌的另外一種表達。

由上可知，對于“黎民于變時雍”字詞理解，最沒有爭議的便是訓“雍”為“和”，似乎達成高度一致的共識而不容置疑。然而，以訓“雍”為“和”，細讀第一部分內容，則會發現此與第二部分開頭“乃命羲和”突兀難接，文氣不通，邏輯斷裂，造成文章脈理結構的明顯缺陷。訓“雍”為“和”是否符合經典原意？有沒有可以避免上述矛盾的訓釋呢？

二、“雍”字本義追尋與衍生諸義考繹

“黎民于變時雍”是正確理解全篇的關鍵，而“雍”字則是至為重要的“文眼”。在古文經學的解讀中，訓“雍”為“和”，與后世對“雍和”一詞基本內涵的通識認知相契合，最易理解和接受。但“雍”字絕非僅有“和”義一解。考察“雍”字原義及內涵衍變，會發現有諸多意義，如“雍蔽”“雍堵”“雍塞”等。

那么，“璧(辟)雍”為何物？《漢書·劉歆傳》載“至于國家將有大事，若立辟雍、封禪、巡狩之儀”[注]班固：《漢書》卷三十六《楚元王傳》附《劉歆傳》，第1970頁。；《鹽鐵論·崇禮》謂“今萬方絕國之君奉贄獻者，懷天子之盛德，而欲觀中國之禮儀，故設明堂、辟雍以示之”[注]王利器：《鹽鐵論校注》，北京：中華書局，1992年，第437頁。；蔡邕《獨斷》卷下稱“夏曰校，殷曰庠，周曰序，天子曰辟雍，謂流水四面如璧以節觀者”[注]鄭子瑜、宗廷虎主編，陳光磊、王俊衡：《中國修辭學通史·魏晉南北朝卷》，長春：吉林教育出版社，1998年，第283頁。；《大戴禮記·明堂》則有“明堂者，所以明諸侯尊卑，外水曰辟雍”[注]孔廣森撰，王豐先校點：《大戴禮記補注》，北京：中華書局，2013年，第159頁。。這些材料顯示，“明堂璧(辟)雍”是天子在郊外修建的禮用場所，其中挖土堆積而成高地上的建筑稱“明堂”，在周圍挖出的溝渠中注水為“璧雍”。因為這個水是環形圍繞的，像環形玉璧，所以稱為“璧雍”?！懊魈描涤骸睂嶋H上是聯為一體不可分割的?！坝骸贝_是指包圍環繞物體的水流，而這種水流無疑起著“以節觀者”的阻隔、遮蔽的作用。

后來，“壅滯”“壅堵”又衍生出“壅蔽”義，這個含義在春秋戰國時期使用頻率很高，基本古籍庫檢索所得資料中，作“壅蔽”解的幾近百條之多。如《子華子·晏子》“如之何其將壅之蔽之，而使之不得以植立”[注]《子華子》，王云五主編：《叢書集成初編》0602，上海：商務印書館，1936年，第14頁。；《管子·法法》“故曰：令入而不出謂之蔽，令出而不入謂之壅……牽瑕蔽壅之事君者，非敢杜其門而守其戶也，為令之有所不行也”[注]房玄齡注，劉績補注，劉曉藝校點：《管子》，上海：上海古籍出版社，2015年，第105頁。；《荀子·致士》“隱忌雍蔽之人，君子不近”[注]楊倞注：《荀子》，上海：上海古籍出版社，2014年，第163頁。；《呂氏春秋·恃君覽》“欲無壅塞必禮士”[注]高誘注：《呂氏春秋》，上海：上海古籍出版社，2014年，第502頁。；《韓非子·孤憤》“今有國者雖地廣人眾，然而人主壅蔽，大臣專權，是國為越也”[注]顧廣圻識誤，姜俊俊標校：《韓非子》，上海：上海古籍出版社，1996年，第45頁。。上述材料都是“壅”與“蔽”對舉并用，換言之，“壅”即“蔽”，“蔽”即“壅”也。而“蔽”即“隱蔽”“遮隱”“蒙蔽”，乃不清楚之意。

“雍”作為后起字形逐漸取代初形“邕”及筆畫繁雜的“雝”與“廱”，成為表“邕”本義及大部分衍生義的字形。漢代隸書得到飛躍式的發展，文字構形也逐漸以形聲字為標準軌范，此時文字根據衍生義的涵義加入形旁構成新的專用字。如“雍”加“土”旁成“壅”，作為“壅蔽”之“壅”的專用字；“雍”加“手”旁為“擁(擁)”，作為“擁抱”之“擁”的專用字；“雍”加“肉”旁為“臃”，作為“臃腫”之“臃”的專用字。這樣，產生于同一個本義文字的不同衍生義文字就區別開來，形成我們今天表意指事明確的文字系統。

以上梳理考證了“雍”字的本義與諸多衍生義，但這只是本文深入討論的前提和基礎，而更重要的則是如何確定“黎民于變時雍”之“雍”字的正確含義，其正確方法就是將“雍”放在具體語境中來考察。

三、“黎民”“變時”“雍”綜訓

如前所述，以往訓“雍”為“和”都是順承“黎民于變時雍”此句之前所有內容的整體意脈而臆斷，既忽略了句子內部的詞語邏輯結構，又沒有顧及此句與后面文章內容的關聯。實際上，“雍”在此句中的本義是受其前面詞語內容規定和限制的，換言之，“黎民于變時”五個字限制和規定著“雍”字的真正含義，這也是準確理解“雍”字的重要條件。

再說“變時”。先秦時期，“變”與“時”組合成詞表達時令變化的情況并不少見，且多以“時變”狀態出現。這個詞最初表自然世界季節氣候的變化，后來才上升到抽象概念層面，表時機、時代的變化。如《周易·賁卦》：“天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下?！盵注]黃壽祺、張善文：《周易譯注》，上海：上海古籍出版社，2004年，第174頁。

以上所言“觀乎天文，以察時變”，其“天文”是指天象，即日月星辰運行軌跡的自然現象。古人認識到星辰運行規律與四季變化規律之間相匹配的關系，于是用可見的星辰運行來標記不容易把握的時間變化，這就是“以察時變”。根據星辰的位置標記一年中氣候變化的節點，即農作物生長過程中關鍵的時間點，這就是歷法時令。清《通志堂經解》本注此句：“觀其天文，可以敬授人時”[注]卜商：《子夏易傳》，北京：中華書局，1991年，第45頁。，這與《堯典》中“歷象日月星辰，敬授民時”正相一致。

《禽經》中也記載了動植物自身的生長規律與時令變化之間的關系：“毛協四時……羽物變化，轉于時令。”晉張華注曰：“春則毛弱，夏則稀少而改易，秋則刷理，冬則更生細毛自溫……順節令以變形也……隨時變化，成就萬物之性也。”[注]上海古籍出版社編：《禽魚蟲獸編》，上海：上海古籍出版社，1993年，第9頁。這既是生物自身隨時令變化的結果，也是自然界時令變化的一種表征，而“隨時變化”就是“時變”的擴展。

隨著哲學思維的發展與春秋戰國時期社會現實的變化，原本描述自然現象的時令變化上升到抽象概念層面，被賦予時機變化、時代變化、內外制約因素變化等更為豐富的含義。如《六韜·盈虛》中的“天時變化”[注]《六韜·三略》，唐叔文：《六韜譯注》，上海：上海古籍出版社，2006年，第17頁。，已不僅僅指自然氣候時令的變化，而被賦予天道觀念，指一種能左右人與社會命運的不可抗拒的力量。春秋以后，“時變”的含義越來越多地用來表示時機、時運的變化。這可能也是漢代古文經學家們不從“時令變化”的角度去理解“變時”的重要原因，而更愿意以“時”通“是”或者令其為“時代”之“時”。文字發展到漢代有很多已經失去本義而表示衍生義，很多詞語的本義也因時代變化而漸漸淡出人們的視野，取而代之的是適用于當下社會的衍生義。“時變”的本義“時令變化”的丟失就是這種現象的例證。

與古文學派不同，今文學派的文本“變時”作“蕃時”。漢孔宙碑、敦煌莫高窟《堯典釋文》、日本傳內野本、足利本均有異體字，皮錫瑞等學者令作通假字，通“變”，此部分另有論文詳釋。本文單就“蕃”字釋義一解作為展開。

《說文解字》謂“蕃，艸茂也。從艸，番聲”[注]許慎撰，段玉裁注：《說文解字注》，第47頁。。“蕃”的本義是草木滋生，后引申為繁茂。《周易·坤卦·文言》稱“天地變化，草木蕃”[注]黃壽祺、張善文：《周易譯注》，第33頁。?！疤斓刈兓奔礆夂驎r令與季節的變化，氣候時令變化，草木隨之滋生、繁密起來。這里的“蕃”是草木生長的意思。后來，“蕃”有特定與五谷搭配使用的現象，特指農作物的生長與高產。如《管子·小匡》云“時雨甘露不降，飄風暴雨數臻，五谷不蕃，六畜不育”[注]房玄齡注，劉績補注，劉曉藝校點：《管子》，第155頁。?！段淖印ぞ\》說“甘雨以時，五谷蕃殖。春生夏長，秋收冬藏”[注]辛钘：《文子》，第7頁。。《荀子·堯問》有“樹之而五谷蕃焉，草木殖焉，禽獸育焉”[注]楊倞注：《荀子》，第377頁。之語，《淮南鴻烈·主術》記“是以群生遂長，五谷蕃植，教民養育六畜”[注]劉安著，黃錫禧校：《淮南鴻烈解》，北京：中華書局，1985年《叢書集成初編》本，第315頁。之言。在這些材料中，農作物的種植都稱為“蕃”，牲畜的養殖都稱為“育”。先秦時期名物區分精細而嚴格，幾種文獻中皆以“蕃”表示五谷生長，可見“蕃”在這一時期是特別標示五谷的種植與其繁茂形態的。后來，“蕃”的使用范圍逐漸擴大，擴展到牲畜、魚蟲甚至人的領域，再后來便指所有生物的生長繁衍。如《白虎通德論·五行》“物蕃屈有節欲出，時為春，春之為言偆，偆，動也”[注]班固：《白虎通德論》，北京：北京圖書館出版社，2005年《中華再造善本》影印元大德九年(1305)無錫州學刻本。。這里稱萬物的滋生為“蕃”，衰敗為“屈”，“蕃”即萬物“欲出時”。班固用萬物欲出時的“蠢動”來解釋“春”這種稱謂的來歷?？梢钥吹?，雖然“蕃”的使用范圍擴大了，但仍然與時令節氣聯系在一起?！稗瑫r”就是草木滋生之時、五谷生長之時、萬物生息繁衍之時、春夏之時。要想使農作物順利生長、獲得豐收，就必須按照植物本身的生長規律進行播種、灌溉等。植物生長規律的枯榮體現著四季時節的變化，故“蕃時”就是“變時”，即農耕時令的更替。

綜上所述，“黎民于變時雍”句中的“變”與“時”兩字應當是一個詞匯“變時”，表達的是一年四季的“時令、節氣、季節”之變化，并修飾和限定“雍”字。若此，以往訓“雍”為“和”，句意實難貫通。在上文“雍”字本義與諸多衍生義的訓考中，可與季節時令變化相關聯、可匹配的只有“雍”之衍生義“蔽雍”，即田間耕種的人們對于季節時令變化認識不清。換言之，就是為時令節氣的變化所“蔽”，所“塞”，所“堵”，對季節時令的變化把握不準確，影響和妨礙了適時耕種或收獲。而這才是田間耕作的“黎民”最為關心、利益攸關的大事，也是關系國計民生、安邦治國的大事。所以，在“雍”字的所有含義中，對于“黎民于變時雍”來說，訓“雍”為“蔽”最能貼合語境與語義。

四、新訓的今文經解支持

上古三代是中國農耕社會的起步時期，先民在協調人力與自然規律之間的矛盾中艱難摸索，時令就是掌握自然生命枯榮規律的重大成果。以農作物種植為主的一年的作息活動按照時令進行，才能確保農作物產量穩定、六畜興旺，這是關乎生存的第一件大事。但是，《五經正義》訓釋與之大相徑庭，唐以后的注疏中沒有將“于變時雍”作為“時令”之事來考慮。那么在唐代以前的文獻中是否能尋到蛛絲馬跡呢？《漢書·成帝紀》有一段文字耐人尋味：

二年春，寒。詔曰：“昔在帝堯立羲、和之官，命以四時之事，令不失其序。故《書》云‘黎民于蕃時雍’，明以陰陽為本也。今公卿大夫或不信陰陽，薄而小之，所奏請多違時政。傳以不知，周行天下，而欲望陰陽和調，豈不謬哉！其務順四時月令?！盵注]班固：《漢書》卷十《成帝紀》，第312頁。

這則材料，已經引起清季學者注意，孫星衍、王先謙、皮錫瑞等將“黎民于蕃時雍”作為今文經學的文本加以記錄。如王先謙《尚書孔傳參正》注：

“黎民于變時雍”，古文也，今文作“黎民于蕃時雍”……韋昭曰：“蕃，多也?！倍卧疲簯霉盼?，讀“蕃”為“變”……顏引應注，蓋刪去“古文作‘變’”之語。[注]王先謙：《尚書孔傳參正》，北京：中華書局，2011年，第16-18頁。

王先謙首先判定《漢書》所錄“黎民于蕃時雍”是今文經學使用的文本，然后輯錄各家對異文“蕃”字的解釋。一種解釋說“蕃”通“變”，“黎民于蕃時雍”即“黎民于變時雍”，在釋義上與古文經學注疏相同。另一種解釋訓“蕃”為“養”，“養”即堯帝對民眾的養育教化，百姓在堯的養育化下變得雍和。這種解釋雖然根據“蕃”字本身提出了新的見解，但目的還是合理地將此句掛靠到古文經學注疏上。下面我們就逐條分析漢成帝詔書中使用的“黎民于蕃時雍”一句是否與古文經學釋義相同。

首先，這條材料是今文經學的文本應該沒有異議，依據有二。詔書曰“故《書》云‘黎民于蕃時雍’，明以陰陽為本也”，可知這句話的使用環境是在強調“以陰陽為本”，讓公卿大夫提出的政令措施符合陰陽與四時運行的規律。強調陰陽五行與災異感應是今文經學解經的鮮明特點，今文經學家們認為世間萬事萬物都統攝于陰陽五行的規律，如果人尤其是君主不按照陰陽五行言語活動，就會招致上天降下的災禍，這種災禍往往表現為自然災害或異象。這則詔書中對該句的使用是符合今文經學解經傳統的。此其一。其二，詔書頒布者漢成帝劉驁是今文經學篤學者。漢代今文、古文學派斗爭激烈，而古文經學一直沒有真正立于學官，雖有個別帝王推崇甚至王莽時曾將其短暫立于學官，都如曇花一現。古文經學更像是一股強大的民間洪流與官方規定的今文經學正統相抗衡。漢代的皇室是研習今文經學的。史料可考的受學于今文《尚書》的漢代皇帝有15位，其中兩位還參與《尚書》學著作的創作與編纂，如漢明帝劉莊撰寫《尚書學》專著《五家要說章句》，漢章帝劉炟下令集撰今文經學著作《歐陽、大小夏侯尚書古文異同》與《白虎通義》。在諸侯王與王后文字中也屢見對今文經學章句的稱引?？梢哉f，漢代皇室是籠罩在今文經學的學術傳統與言行規范之下的。漢成帝劉驁受學于今文經學小夏侯《尚書》學派的鄭寬中，重用林尊等今文經學家，所以漢成帝在詔書中稱引的這句當是今文經學無疑。

其次，此句句意與古文經學經解不同。詔書用“故”字連接前后文，表前后略有因果關聯。說古時候帝堯立羲和之官，讓他們掌管四季時令的事，使百姓的生活按秩序進行，所以《尚書》中強調“黎民于蕃時雍”，是為了讓人們銘記始終要以陰陽為根本。由此可見，“黎民于蕃時雍”是與后文“乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授民時”歸為一個意群的，“黎民于蕃時雍”的涵義與時令有關。漢成帝詔書稱引這句的起因是公卿大夫忘記了陰陽四時月令，稱引這句的目的是告誡他們要以陰陽四時月令為本。同理，他認為《尚書》記錄這句的目的是“明以陰陽為本”，那么《尚書》記錄這句的原因就是人們忘記了以陰陽為本，可理解為在時令變化這件事上“壅蔽”不清。

五、“時令”向“雍和”轉變的社會心理因素

今文經學重天人感應、陰陽災異，其實這個傳統源于上古時代農耕生產方式決定的對天象氣候、季節時令的依賴與重視。主動種植使人類從采摘的原始形態中解放出來，邁出擺脫自然環境限制的第一步。然而，主動種植是人力對自然原力的強行干預，這種干預如果違背作物本身的生長規律，就會導致作物的減產甚至死亡，所以嚴格按照自然生長規律進行合理干預是保證農耕成功的決定性因素。先民通過漫長的觀察并總結作物生長規律，在氣候變化的節點進行相應的干預，這些氣候變化的節點就是時令。一年以農事為主的活動都按照自然氣候的時令變化進行，就是最初的“天人感應”，即以順應自然規律來消解人力與自然原力之間的沖突，使人力改造后的自然仍能保持平衡狀態，這樣人們才能在對自然施加力量的同時不受自然反沖力量的傷害，從而更好地生存下去。

隨著生產發展，社會分工越來越明顯，不管執政者的政令，還是人民的生活行為，都不僅僅局限在農事范圍內，所以最初描述自然規律的“陰陽二元論”與“五行生克說”，就上升到抽象的哲學倫理層面，指導人們方方面面的行動：“陰陽二元論”是時刻提醒人們事物都有此消彼長、相互制約的兩面，二者不可偏廢；“五行生克說”是將世間所有事物都置于普遍聯系的整體中，告訴人們要從整體著眼，觀照諸多方面。人們試圖將一切都納入符合邏輯的因果鏈條中來，這樣不僅可以解釋諸多異常的現象，還可以通過預判來避免不可抗因素的傷害。這是人類建立可控的生存環境與機制的嘗試。于是，在東周晚期與漢代前期，陰陽五行說充斥社會的方方面面，很多地方牽強附會，但這是古人建立可控生存機制與精神安全機制的過度嘗試。

今文經學對這句的解讀源于農耕時令，符合三代時期以發展農業生產為第一生存要義的時代主題。且今文經學是傳世之學，師徒授受譜系鮮明，師法嚴格，或說荀子曾游學于齊，三為祭酒，伏生今文《尚書》學即受學于荀子。所以筆者以為，今文經學對這句的解讀是更接近文本原義的。令人疑惑不解的是，既然將此句解為與時令相關更符合文本原義，為什么在后世流傳中，此種解釋卻湮沒不聞了呢？不獨唐代立偽孔傳古文《尚書》為官學之后，即便在漢代，我們可以檢索到的十幾條文獻中，也只有此處詔書稱引是體現其與時令相關的。同樣出自《漢書》的另幾處的稱引也都是依循古文《尚書》的解讀方式，將其歸入前文意群，作為對堯治理下的盛世狀況的總結。由此可知，在對這句經解的接受上，與和平盛世相聯系已經取代與農耕時令相聯系，成為當時社會的主要認知形態。這已經不簡單是今文、古文學派斗爭的問題，而是整個社會思潮發生了轉型變化。上古時代是農耕社會起步、探索、初步成形的時期，人們對農業種植方方面面的經驗還不充足，農具與生產方式也原始落后，生產力低下，所以如何提高生產是當時社會的大事，人們的一切探索幾乎都圍繞在如何發展生產力上。歷經春秋戰國時代農業技術的改革、水利灌溉工程的興修，農業生產獲得了一次飛躍式的進步。秦始皇統一政治版圖，廢除分封建制，嚴格戶籍政策，將人作為農民穩固在土地上，此時基本具備了成熟農業社會的雛形。及至漢武帝時期，社會結束混亂動蕩，作為此后延續兩千年的農業社會制度正式定型了。此時農業技術、農事規律等問題已經相當成熟，農民可以自發進行農業生產并且保證產量，生產力不再是困擾生存的頭等大事，于是人們的關注點轉移到對分配關系的調節上來，即調節社會關系。

儒家思想誕生于農業社會的生產方式，自誕生之初就天然背負調節農業社會生產關系的職責?？鬃訉⑷寮宜枷胱肥龅街苤?，周是以農耕生產方式發展起來的方國，其制度必然是適用于農業社會的制度。春秋戰國時期儒家思想發展壯大也是伴隨著農業生產方式的壯大。至漢武帝時期農業社會完全穩固，執政者推行“尊經黜子”的政策，此時儒家的勝利實質上是農業生產方式的勝利。儒家倡導的“和”“序”“節用”“重農抑商”等思想都是為農業社會更好地發展而提出的。“和”就是調節社會關系的一種，倡導大家不爭，有序分配社會資源，“和”又能維護社會穩定，從而更好地進行農業生產。武帝之后，合理分配資源、維護社會穩定成為時代主題，人們解讀經書的角度也不可避免地從這個角度出發，于是將“黎民于變時雍”解為社會和睦穩定，就成為最廣為接受的方式。原先從生產力角度出發將其解讀為與農耕時令相關的方式就漸漸淡出人們的視野。這是社會發展的客觀事實的驅動，是人們思想觀念變化導致的自然結果。不同時代的經解是順應時代發展的需要，在“求用”層面上雖無對錯之分，而在“求真”層面，符合原義的解釋與主觀闡發的解釋就有正誤之別。

六、“雍”訓為“和”的文字系統因素

其實，任何文化現象的發生與存在都必定有其多方面合理性的根源，而絕非出于偶然，《堯典》“雍”訓為“和”，也不例外。這除了上面分析過的主流文化價值觀和社會認知層面的大環境因素之外，也還有文字學知識系統內部的小環境因素。

如《禽經》“寀寮雍雍，鴻儀鷺序”，晉張華注曰：“鴻，雁屬。大曰鴻，小曰雁。飛有行列也。鷺，白鷺也。小不逾大，飛有次序，百官縉紳之象?！对姟芬哉聱槺劝馘加喝?，喻朝美?！盵注]上海古籍出版社編：《禽魚蟲獸編》，第8頁?！傍檭x鷺序”是說鴻雁和白鷺飛行各有各的陣仗和秩序，而前文的“雍雍”是指一群鳥聚在一起，是“群，多，簇擁”的意思。晉人注疏將群鳥的秩序比附在朝堂的百官之上，說百官也像群鳥有序聚集，場面盛大美好，故“雍容”是指盛大的樣子。又如《詩經·召南·何彼矣》“何彼矣，唐棣之華。曷不肅雍，王姬之車”，毛亨《傳》：“肅，敬。雍，和?！盵注]毛亨傳，鄭玄箋，孔穎達疏，陸德明音釋，朱杰人整理：《毛詩注疏》，上海：上海古籍出版社，2013年，第138-140頁。這首詩是描寫齊國公主出嫁時的場景，華麗盛大，像盛開的繁花。“肅雍”一詞用來形容公主乘坐的車，顯然，如果理解為“肅敬雍和”就不通了，這里實際上是取“多”的衍生義，解為“簇擁”，“盛大”。《禮記》引《詩》云“肅雍和鳴，先祖是聽”，言“夫肅肅，敬也。雍雍，和也。夫敬以和，何事不行”[注]鄭玄注，孔穎達疏，龔抗云整理，王文錦審定：《禮記正義》，北京：北京大學出版社，2014年，第1070頁。?！抖Y記》所引的“肅雍”與《何彼矣》中的“肅雍”一樣，指“簇擁，多”的樣子，《禮記》根據儒家提倡的行為處事準則附會上“敬”與“和”的意思?！对娊洝ご笱拧に箭R》：“雍雍在宮，肅肅在廟?！泵唷秱鳌罚骸坝河?，和也。肅肅，敬也。”鄭玄《箋》：“宮謂辟雍宮也，群臣助文王養老則尚和，助祭于廟則尚敬，言得禮之宜?！盵注]毛亨傳，鄭玄箋，孔穎達疏，陸德明音釋，朱杰人整理：《毛詩注疏》，第1449-1455頁。然而，看這整首詩則是在稱頌“周室三母”(太任、太姜、太姒)和周文王的功德，特別點出太姒的功德是“嗣徽音，則百斯男”，即育有很多子嗣。“五谷豐登，人丁興旺”是中國人兩個最基本的愿望，首先糧食高產保證生存，然后子孫眾多確保繁衍，“多”尤其是物產不發達、人口稀少的上古時代所追求、崇尚的目標。所以，“雍雍在宮，肅肅在廟”是接續前文“則百斯男”，意思是不管在宮室中生活還是在宗廟里祭祀，人丁都非常多，亦即“擁擁在宮，簇簇在廟”。還有，《禮記·少儀》“言語之美，穆穆皇皇。朝廷之美，濟濟翔翔。祭祀之美，齊齊皇皇。車馬之美，匪匪翼翼。鸞和之美，肅肅雍雍”[注]鄭玄注，孔穎達疏，龔抗云整理，王文錦審定：《禮記正義》，第975頁。，在這段文字中，“肅雍”用來形容鸞鳥一起鳴叫之美，觀察前后語意，“穆穆皇皇”“濟濟翔翔”“齊齊皇皇”“匪匪翼翼”都是形容多的詞匯，分別對應于言語、朝堂、祭祀、車馬，皆以富麗堂皇、場面盛大為美。同樣，各種鳥的聲音、聲調多了，配合在一起的和聲才美，所以，形容“鸞和之美”的“肅肅雍雍”也是“多”的意思。

我們在“雍”的涵義流變中很難找到“和”義的出處，是否可以另辟蹊徑來探尋其他的可能性呢？眾所周知，古代通假、借用是非常普遍的文字現象和文化現象，會不會是人們將其他與“雍”字相近、帶有“和”義的字與“雍”字混用嫁接所致呢？如“庸和”之“庸”一類，我們不妨略作討論。