在堯舜與桓文之間

賈宸

摘 要：“王霸之辯”是孟子政治思想的核心之一，關于王霸之辯最早的思考可追溯至西周，經春秋時期管仲孔子等人的繼承豐富，至于孟子終成一套系統的理論。孟子提倡“尊王黜霸”，并在《孟子》一書中以性善論為基礎，以五霸為例，以其政治手段和其治下之民為引，論證“王道”優于“霸道”。但我們發現孟子“黜霸”但不“廢霸”所以孟子實際所倡的“王道”實則接近“尊王而用霸”。這種思想也作為孟子之后的諸多思想家的“王霸”思想來源并深刻影響了后世中國現實政治統治方略。

關鍵詞：孟子；王霸之辯；王道；霸道

一、孟子“王霸之辯”之歷史淵源

“王霸之辯”指“王道”與“霸道”兩種統治方略以及政治思想的爭辯。“王道”即仿效三代先王以德服人，實行仁政的統治方法，即孟子所言的“保民而王”之道。“霸道”即仿效春秋五霸憑恃武力，假借仁義以威服眾人的統治方法。

就“王道”與“霸道”兩者的產生而言，“王道”一詞最早見于商周時期，《尚書》中有“重我民，無盡劉”，“天棐忱辭，其考我民” “天子作民父母，以為天下王”等說法，雖未直言王道，但是已具備了孟子王霸思想中“以民為本”，“保民而王”的部分內涵。而在《洪范》篇中，箕子對周武王論及治國大法時講到的“無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直”可以說是西周政治文化的概括，是王道一詞的首次出現，在后世思想家的豐富下逐漸成為一種理想政治。

及至春秋之時，諸子言論中也多有論及“王霸之辯”。如管仲，在總結其思想的《管子》一書中講到“夫豐國之謂霸，兼正之國之謂王。”將“王道之業”與“霸道之業”分別定義；還有“夫王霸之所始也，以人為本。本治則國固，本亂則國危。”和“僇其罪，卑其列，維其民，然后王之。”強調立業之本都在于“得人”即保護其民眾。此外管仲還提出了許多建立王霸之業的具體操作手段。由此可見管仲所論與孟子的“王霸”思想存在相似之處，管仲所講的“得人”與孟子所倡王道中的“保民而王，莫之能御”兩者都看到了保護治下的民眾對維護統治的重要意義。就儒家自身而言，孔子的思想中也體現了對“王霸”兩種治道的看法。孔子對于“王道”與“霸道”沒有直接的觀點陳述，但是孔子之孫子思卻稱“仲尼祖述堯舜，憲章文武。”說明孔子是向往三代先王之治道，可知孔子所倡的治道是“王道”。而在《論語》中卻也記載孔子對管仲在現實中所行“霸道”持稱贊的態度，如“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發坐衽矣。”可見孔子對于管仲所行的“霸道”持肯定的態度。

史載孟子“受業于子思之門人”，是與孔門是一脈思想，雖是孟子更有發揮，但其主體思想還應是承襲與孔子。故孟子的思想中的“王霸之辯”的重要來源是自西周以來的“王霸”觀念。

孟子“王霸之辯”的來源除前人的思想成果之外，還有就是對現實政治之弊的反思。史載：“當是之時，秦用商君，富國彊兵；楚、魏用吳起，戰勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務於合從連衡，以攻伐為賢。”而現實中如孟子一般游說君王的士人又多持縱橫軍爭之說，如“于是，乃廢文任武，厚養死士，綴甲厲兵，效勝于戰場。夫徒處而致利，安坐而廣地，雖古五帝、三王、五伯，明主賢君，常欲佐而致之，其勢不能，故以戰續之。寬則兩軍相攻，迫則杖戟相撞，然后可建大功。是故兵勝于外，義強于內；威立于上，民服于下。今欲并天下，凌萬乘，詘敵國，制海內，子元元，臣諸侯，非兵不可！” 孟軻反而是“述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。”現實中，諸侯奉行“霸道”，競相致力于富國強兵，以暴力的手段威服天下，政治統治大多依賴于戰爭和刑罰而忽視人民對于統治的根本性作用。因而孟子針對現實政治中這種“舍本逐末”的現象，從“人民”這一影響政治統治的最基本因素入手，闡述自己“法先王，行仁政”的“王道”主張。

二、孟子的“王霸之辯”

“王霸之辯”是由孟子首倡。

孟子首先對“王道”與“霸道”的概念做了明確的劃分。《孟子》中有“以德行仁者王”與“以力假仁者霸”的說法，以運用“力量”還是運用“仁義道德”來區分“王道”與“霸道”。這一點，明代馮夢龍曾對此做出解釋：“霸者，把也，謂把持王政；王者，往也，謂天下歸往。”可見孟子認為“王道”是指依靠行仁政德治的方法征服人心的統治方法，而“霸道”是指依靠假借仁義之名，利用暴力壓制人民，以征服民心的統治方法。

孟子“王霸之辯”思想的展開是基于孟子對于人性的論證，即孟子的性善論。依孟子的觀點，人都有“不忍人之心”，即人對同類天生的，無差別的憐憫之心。如齊宣王不忍于觳觫之牛一樣，齊宣王只是因為“不忍其觳觫”而舍之。“不忍人之心”共包含四個方面即“惻隱”、“羞惡”、“辭讓”、“是非”四心，由此四心派生出“仁、義、禮、智”這性體的四個發端。按照孟子的邏輯，人天生有“不忍人之心”，而由“不忍人之心”引申出的四心都是“仁、義、禮、智”四種品質的發端，而“仁、義、禮、智”為四種美德，其本質都為“善”，所以人性天生為善。在性善論的基礎上，孟子進而推導政治。孟子講的“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。” 人性天生為善，故實行“王道政治”（即仁政）是理所當然的。孟子既然認為人人皆有不忍人之心，統治者亦然，但是戰國之時的列國都沒有因其不忍人之心而王天下。《四書章句集注》中朱熹引用楊時所言“然雖有仁心仁聞，而民不被其澤者，不行先王之道故也。”由此可見，孟子在“人性善惡”這一最基本的哲學基礎上就已經宣告了“行‘王道是順應人之本性的統治方法”，“‘王道優于有違人之本性的‘霸道”。

除圍繞“人性善惡”的基本問題的論證之外，孟子對于“王道”與“霸道”的對比還體現在兩者所行的具體統治手段和各自治下的人民生活狀況兩方面。

首先是關于具體統治手段方面。依孟子的觀點，“以力假仁者霸”，其中包含“假仁”和“以力”兩種手段。首先，“假仁”是指統治者假借仁義之名，行暴力統治之實。統治者為了名正言順的對人民采取暴力壓服的統治，需要假借仁義之名。但是行“霸道”，假借仁義也只是“假借”，并非本來就擁有。孟子曰：“堯、舜性之；湯、武身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也。”孟子一語點破，雖然“霸必有大國”，但是假行仁義終究是去帝王之業遠矣。其次“以力”，此指對暴力的憑借，以軍爭、刑罰等暴力手段來壓制人民。但是孟子指出：“以力服人者，非心服也，力不贍也”。因力量不足而放棄反抗，也就是說一旦力量足夠的話還是會反抗。如齊湣王故事“淖齒欲與燕分齊地，乃執王而數之曰：“……天雨血沾衣者，天以告也；地坼及泉者，地以告也；有人當闕而哭者，人以告也。天、地、人皆告矣，而王不知誡焉，何得無誅！”遂弒王于鼓里。”齊湣王執政專橫跋扈窮兵黷武，向來以武力刑罰壓服臣民，然而一旦“失力”則是身死國滅。可見這樣“以力”的統治不能稱之為有效的統治。而憑德治行仁政的話，是以德服人，“以德服人者，中心悅而心誠服也”。即使擁有反抗的力量也會心悅誠服地服從統治，因而孟子認為“王道”統治相較于“霸道”統治具有更好的治理效果。

在“王道”統治下的民眾與在“霸道”統治下的民眾也是不同的。所謂“霸者之民驩虞如也，王者之民皞皞如也。”孟子認為“霸道”統治下的人民雖然生活富足但是仍未達到“皞皞如也”的善狀。所謂“驩虞”，“‘驩是恩之所及而驩躍，‘虞是恩之未遍而虞慮”。因恩惠普及而哀樂，在孟子看來不過是“小補”而已。而“王道”統治下的人民則呈現出“不悲不喜”“返璞歸真”的自然之態，所謂“如草木生于天地之間，遇秋則凋，而不知誰為虔劉？遇春則榮，而不知誰為亭毒。”究其根本，行“霸道”的統治者所施與民眾的恩惠不過是“小惠”，就如梁惠王“移其民于河東，移其粟于河內”。“移民”與“移粟”可以看做是統治者施與人民的小惠，如此也能贏得人民的歡愉，表面上看統治者確實是關心人民的。但是在孟子看來不行養民之政，看似盡心，實際上是舍本逐末。孟子認為的“本”即指其所行的“保民”的“王道”政治。具體方略就如朱熹引用楊時所言的“故以制民之產告之”。孟子及后世宋儒都認為行“王道”的首要任務就是“制民之恒產”即通過保障人民正常的生產活動以人民最基本的生存需要，即孟子所講：“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。”為民制恒產，是實現“保民”的基礎，因為只有在人民最基本的生存問題得以解決，才能進一步教導人民發現其“本善的人性”，所謂“夫民衣食不足，則不暇治禮義”。在人民“養生喪死無憾”之后，方能“謹庠序之教，申之以孝悌之義”以禮義道德來引導人民達到孟子所說的“皞皞如也”的善狀。

三、孟子的“霸道”

孟子的“王霸”思想從表面上來看是“提倡‘王道，反對‘霸道，只有實行‘王道才能統一天下”。但是我們看到孟子在其書中多次提到只要行“王道”才能統一天下，以實現先王之治道。在《孟子》書中有“七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”還有“民為貴，社稷次之，君為輕”的說法。孟子如此重視保民養民，是將其作為實現“王道”的途徑，但是從“保民”到“統一天下”這兩個環節間的過渡略顯突兀，可見從“保民”到“統一天下”間一定還有過度的環節。

這兩者之間的步驟孟子沒有明說，但是孟子即強調“保民”“養民”，由此帶來的直接的效果就是“民力”的積蓄。民力又如何轉換為“平天下”的力量？其路徑只有一條，即化“民力為軍力”，也就是以戰爭完成天下統一。孟子指出“春秋無義戰”，以反對不合道義的戰爭，那么合乎道義的戰爭是否為孟子所支持？孟子還指出“以天下之所順，攻親戚之所畔；故君子有不戰，戰必勝矣。”由此“攻”“戰”兩字可見孟子是不廢戰的，是支持所謂的“義戰”。“《漢注》云‘得道之君，何向不平？君子之道，貴不戰耳；如其當戰，戰必勝矣。”

所謂的“義戰”，就是說“用兵的原則是要以仁伐不仁。這種戰爭的特點是‘誅其君而吊其民，即是指誅殺暴君并拯救人民，戰爭的目的在于拯救人民于水火之中。”以這種“義戰”的形式完成天下統一，其手段是“霸道”的殺伐手段，但是卻為君主行使“霸道”的殺伐決斷提供了合理的理由，由此促成了“王道”與“霸道”的高度統一。從戰爭這一方面來看，孟子是不排斥“霸道”的手段的。在這一點上，孟子與馬基雅維利的邏輯有類似之處，馬基雅維利鼓動君主運用軍爭，刑罰等“霸道”手段完成意大利的統一，為實現其建立共和政體的理想創造現實的條件，進而引導君主建立共和制。正如他在其著作中的隱喻：革新的記憶與原因，由于統治的久遠與連續而消除；因為每次變革總是為下一次變革留下凹口。相較于馬基雅維利，孟子同樣也是以戰爭完成國家統一，但是不似馬基雅維利一樣將各種“不光彩”直陳，而是賦予“霸道”手段以正當的理由。這應是受其儒家一派追求“名正言順”的傳統有關。

綜上所述，孟子的“王霸之辯”中，不存在“王”與“霸”的完全對立或是偏用偏廢，實際上是兩者的統一，即“尊王而用霸”。

四、孟子之后“王霸之辯”的存續

“王霸”觀念自春秋就已有之，是孟子在統治路線的概念之上將兩者徹底劃分開來，并論證兩者的優劣取舍問題。自孟子以后凡是論及“王霸之辯”的思想家們，無論是誰，都是在孟子創造的這一框架下展開自己的觀點。而后世的統治者也是基于孟子開創的“王霸之辯”來選擇具體的統治路線。

在思想方面，同出于儒家的荀子也有關于“王霸”關系的思想，因出于同一流派，兩者在最主要的觀點（尊王）上是一致的，但荀較于孟的思想還是有所豐富。如將“王霸”兩者關系的論證擴展為“王”“霸”“強”三者關系的論證，如“王奪之人，霸奪之與，強奪之地。奪之人者，臣諸侯；奪之與者，友諸侯；奪之地者，敵諸侯。”對于孟子將“王”“霸”兩者雜用的思想，西漢董仲舒將其吸收并進行加工從而形成自己的“德治主張”，如“暖暑居百，而清寒居一。德教之于刑罰，猶此也”。除此之外，《鹽鐵論》所記載的“王道”與“霸道”之爭，南宋倡導“事功”的代表陳亮的“王霸雜用論”。

現實的統治中，關于實行“王道”還是“霸道”的爭辯也在繼續著。譬如“鹽鐵之議”中桑弘羊與霍光及其所選的賢良文學等人之間的“以仁義為根本的王道政治與以謀求利權為目的的霸道政治之爭”。又如漢宣帝對于“漢家制度”的經典論述：（元帝）嘗侍燕從容言：“陛下持刑太深，宜用儒生。”宣帝作色曰：“漢家自有制度，本以霸王道雜之，奈何純任德教，用周政乎！

無論在思想還是現實方面，“王”與“霸”的選擇中，如孟子一般的“尊王而用霸”思想總為大多數的思想家及統治者所接受。

參考文獻

[1]《孟子·梁惠王上》.

[2]《尚書·盤庚上》.

[3]《尚書·大誥》.

[4]《尚書·洪范》.

[5]《尚書·洪范》.

[6]《管子·霸言》.

[7]《管子·霸言》.