全球化與民族化：中國民族傳統體育的文化認同

孫晨晨 鄧星華 宋宗佩

摘 要：現代體育運動全球化傳播與民族化的互動如影隨形?，F代體育運動與中國民族傳統體育的文化互動，促使中國民族傳統體育經歷從文化沖突中民族文化身份的捍衛，到文化模仿中民族文化身份的缺失，再到文化沖擊中民族文化身份自省的變遷。在全球化與民族化互動日益突顯的時代，中國民族傳統體育發展應重估西方現代體育運動文化傳播的價值、堅守中國民族傳統體育的文化精神、培養全球與本地融合的世界主義視野、注重中國民族傳統體育的人本主義關懷，從而在他者借鑒和自我堅守、個體自覺和群體共享的辯證中，重建中華民族傳統體育的文化認同，并促進世界多元體育文化的繁榮。

關 鍵 詞：體育文化；民族傳統體育；現代體育運動；文化認同；全球化

中圖分類號：G80-05 文獻標志碼：A 文章編號：1006-7116（2018）05-0030-05

Abstract： The globalized spreading and nationalized interaction of modern sports are a close pair. The cultural interaction between modern sports and Chinese traditional national sports promoted Chinese traditional national sports to experience the changes from the defense of national cultural identity in cultural conflict， to the loss of national cultural identity in cultural imitation， and then to the introspection of national cultural identity in cultural impacts. In an age when the interaction between globalization and nationalization is ever increasingly prominent， for the development of Chinese traditional national sports， we should reevaluate the value of cultural spreading of western modern sports， stick to the cultural spirit of Chinese traditional national sports， cultivate the cosmopolitan vision in which global and local are fused， value the humanist care of Chinese traditional national sports， thus in the dialect of other-reference and self-adherence， as well as of individual consciousness and group sharing， rebuild the cultural identity of Chinese traditional national sports， and promote the prosperity of world multiple sports cultures.

Key words： sports culture；traditional national sports；modern sports；cultural identity；globalization

“認同”（Identity），即身份認同，涉及“我或我們是誰？從哪里來？到哪里去？”一系列問題的追問[1]。而文化作為身份界定的一種方式，文化認同是對文化核心價值觀的傾向性共識與認可[2]，是對某一特定文化或文化群體的歸屬感[3]，是凝聚一個民族、國家及區域共同體的“識別象征體系”[4]。概言之，文化認同，即對某一文化的集體承認，意味著群體身份的共享。文化身份是動態變遷過程。中華民族傳統體育的文化認同，是對中華民族傳統體育核心價值觀的承認，是對中華民族文化身份的共享，凝聚著中華民族共同體。而在西方體育運動文化傳播的歷程中，全球化與民族化始終作為二元交互的力量，推動著中國民族傳統體育文化認同的動態發展。

當今全球化與民族化互動日益突顯，加強中華民族傳統體育的文化認同，對提升中華民族文化認同感和自豪感，凝聚中華民族共同體[5]，對外增強中華民族文化吸引力和感召力，提升中華文化軟實力，是我們每一位華夏兒女的重任。而中國民族傳統體育的文化認同需要在“文化現代化”和“文化全球化”，即歷時性和共時性的雙重語境中思考[6]。為此，本研究通過考察現代體育運動與中國民族傳統體育的文化互動歷程，厘清中國民族傳統體育的文化身份變遷，反思全球化與民族化、自我與他者、現代與傳統間的互動關系，以期為新時代中國民族傳統體育的文化認同與文化傳播提供理念借鑒。

1 中西方體育文化互動中民族傳統體育文化身份變遷

1.1 文化沖突中民族文化身份的捍衛

19世紀末20世紀初，伴隨西方列強殖民入侵，在民族危難和救亡圖存之中，中華民族共同體意識開始覺醒，為維護民族國家利益、凝聚民族文化力量、振奮民族文化精神，在近代民族主義的訴求下，民族傳統體育作為一種具有“民族性、國民性”的文化載體被凸顯出來，在軍國民主義思潮下，承擔起強國、強種、強兵的重任[7]。同時，伴隨殖民擴張而來的現代體育運動與中國民族傳統體育之間互為他者的文化沖突，也增強中國民族傳統體育的本位身份意識?，F代體育運動在歐洲的發端即蘊含著精英主義的道德價值觀念，其在亞洲、非洲等殖民地與半殖民地國家的傳入便承載著一種文化道德上的優越感[8]。在西方人看來，相對于自我“現代”“文明”“強健”等身體文化形象，他者即非西方的中國則是“傳統”“落后”“孱弱”的“東亞病夫”。而在倡導儒家文化“重文輕武”的中國人眼中，相對于自我民族傳統體育文化的“天人合一、修身養性”，他者即西方現代體育運動則是只重視外觀身體而忽視內心修養的異域游戲。

為此，在近代民族主義情緒的推動下，以及東西方體育文化的沖突中，民族傳統體育作為民族傳統文化符號的表達，扛起捍衛民族文化身份、凝聚民族文化共同體的大旗，從而引發經典的“土洋體育之爭”。在民族主義者看來，西方傳來的體操與運動競賽等是無益于身體健康且耗時耗錢的無聊游戲，根本不適宜中國積貧積弱和民族危難的國情。為此，在體育救國和保存國粹的主旋律下，武術作為“土”體育的代表，其蓬勃發展便體現中國民族傳統體育對西“洋”奧林匹克體育文化的抵抗。精武會、中華武術會等類似社會民間武術組織的興起，馬良創編《中華新武術》在學校教育開設，以霍元甲為代表的中華武術精英對戰西洋力士勝利等，不僅促進以武術為代表的民族傳統體育的發展，而且武術作為民族文化身份承載者也發揚振奮民族精神、提升民族自豪感和認同感的價值。

1.2 文化模仿中民族文化身份的缺失

西方現代體育運動在中國傳播之初，經受民族體育的抵抗，但后期為緩和西方殖民擴張引發的社會矛盾和沖突，在傳教士和軍人對西方體育文化宣揚中，以及中國資產階級改良派的推動下，中國對西方體育生物觀無用論的認識開始改變，五四新文化運動之后，中國民族傳統體育文化開始走向模仿與變革之路。在康有為、梁啟超等崇西、尚力人士鼓舞下，同時伴隨自然主義體育思想傳入對軍國民主義的沖擊，近代中國已卷入西方現代體育運動主導的大潮中。盡管存在捍衛民族體育本位身份的“土洋體育之爭”，但卻促進人們對西方體育科學化的了解，使中華民族傳統體育在自我反省的基礎上開啟借助奧林匹克運動文化模式進行自我改造的現代化進程[9]，并且在內容、形式、組織方式等方面均實現了現代化的轉型[10]。在民族主義情緒逐漸稀釋后，原本學校體育中的武術教學內容、競賽形式等卻無不都是西方現代體育運動模式的復制，造成民族傳統體育文化生存空間的壓縮、本真精神的削弱和自我身份的缺失。

1949年新中國成立后，為維護社會穩定、促進經濟發展、尋求文化自尊，進而提升國際地位、鼓舞民族士氣，現代體育運動被賦予歷史重任，走向中心性舞臺，從而加重民族傳統體育作為中華民族文化身份代表的邊緣性。在競技體育優先發展戰略、奧運爭光計劃之下，源于英國的乒乓球運動成為中國“國球”在20世紀70年代外交之中用“小球撼動了大球”，排球也在20世紀80年代被中國女排的五連冠賦予嶄新的體育精神，這些舉世矚目的成績無疑使現代體育運動凝聚起“中華民族想象的共同體”。與此同時，民族文化身份的典型代表——武術，在卸下強種、強國的工具性價值后卻似乎失去官方的矚目，尤其是在現代體育成為中華民族榮耀的光環下更顯暗淡無光。為此，西方現代體育入侵對民族傳統體育項目空間的擠壓、民族傳統體育在文化模仿與變革中民族本位精神的丟棄、金牌價值取向下民族傳統體育政府保障制度的欠缺、市場利益追求下民族傳統體育文化精神的扭曲造成傳統體育民族文化身份的缺失。

1.3 文化沖擊中民族文化身份的自省

新中國成立之后的四五十年中，西方體育文化始終占據中國體育主流地位。伴隨著世界冷戰結束以及全球經濟一體化進程的加快，現代體育運動全球化進程又沖擊著中國民族傳統體育的發展。在跨國資本主義時代，美國憑借政治、經濟和文化方面的優勢，在媒介帝國主義、全球現代性、國際話語權掌控等途徑下宣揚美國體育文化價值，謀取經濟利益，造成全球體育文化產業的同質化[11]。雖然改革開放后，中國國家實力提升，體育在國際上的地位日益凸顯，但也無可避免受到全球同質化力量的沖擊。在全球跨國消費主義的邏輯下，西方現代體育運動再次影響著中國的體育文化產業市場，削弱著民族傳統體育的文化符號和精神內涵。

盡管全球化背景下西方現代體育運動對民族傳統體育文化造成新的沖擊，但也為世界各地民族傳統體育文化的國際傳播帶來機遇。正是這種挑戰與機遇并存促進了各國民族傳統體育文化的抵抗與自省。為此，尋求中國在世界文化中的差異和定位，回歸中國民族傳統體育的文化精神，進而反對世界體育文化的同質性，倡導文化的多元化成為當下全球化時代的主旋律。在同質性和多樣性并存的文化全球化時代，20世紀90年代費孝通率先提出中國民族傳統文化的自覺，倡導人們對文化過往和未來的自知，以在新時代中加強文化轉型的自主能力[12]。費孝通“文化自覺”理念的提出，不僅成為諸多體育研究學者后續闡發的核心理論基礎，也切實促進中國民族傳統體育的文化復興之路。而無論在理論研究還是實踐探索中，反思西方現代體育運動傳入歷程對中國民族傳統體育文化的沖擊、中國民族傳統體育文化變革中主體精神的丟失，也反思中國民族傳統體育文化的本真價值對西方體育文化中消極成分的制衡，以及中國民族傳統體育文化創新與全球傳播路徑等，成為中國民族傳統體育文化自省的主題。

2 中國民族傳統體育文化認同的未來省思

2.1 重估他者文化傳播

回望現代體育運動在中國的傳播過程，從19世紀末20世紀初中國民族傳統體育中文化身份的本位，到新文化運動和新中國成立后中國民族傳統體育中文化身份的失位，可見民族傳統體育對民族文化身份的承載似乎陷入兩極化狀態。而這種現象源于沒有辯證審視西方體育文化傳播的價值，導致對西方現代體育運動文化傳播中文化帝國主義隱喻的認知以及文化民族主義抵御心態的產生。為此，在中華民族文化偉大復興、中國建設體育文化強國的新時期，中國民族傳統體育文化身份的重建以及文化全球化時代中的跨文化傳播，應辯證審視他者文化傳播，拋棄文化帝國主義的偏見和文化民族主義的抵抗。

盡管西方體育文化傳入對民族傳統體育文化生存空間造成一定擠壓，但仍需認識到現代體育運動傳播在推動非西方國家開啟現代化發展道路中的正向價值，認識到受眾群體在西方體育文化傳播過程中的主動性和能動性，認識到傳統體育適應性變革中理性化、科學化、規范化的發展。沒有現代體育運動文化傳播的激蕩，就沒有中國民族傳統體育文化發展的活力。若將現代體育運動傳播作為人類重要的文化遺產去看待，那么在21世紀文化全球化日益加深的未來，中國民族傳統體育文化傳播就可以拋棄文化抵御的心態，避免用“東方文化中心主義”代替“西方文化中心主義”。合理把握中國民族傳統體育在民族文化身份承載中的位置，不能在文化全球化的沖擊中延續狹隘的民族主義、捍衛民族身份而影響跨文化傳播之路以及對其他民族優秀傳統文化的借鑒吸收，也不能在世界各民族加快體育文化傳播和多元體育文化滲入過程中，因文化獵奇心態和多元文化選擇丟失了民族文化身份。

2.2 堅守民族的文化主體精神

在中西方體育文化互動歷程中，民族傳統體育現代化轉型或適應性變革的問題在于對西方體育幾乎極致的偏執模仿，即只是形式上對項目內容、技術規則等方面的改造，而缺乏主體文化精神的延伸，這是對自己文化無知和缺乏自尊的一種表現，也是創造力匱乏的一種無奈之舉[13]。如中國傳統武術進行的競技化改造，便脫離了對傳統武術所承載的深層文化價值的解讀，一味陷入對西方競技體育表層文化的模仿[14]。然而真正的創新應該是在自身文化精神基礎上更新和改造[15]。為此，建構本民族的文化身份以及在與其他民族文化交流與對話中，應該充分注意到民族文化的主體意識，但又不應該導向一種狹隘的民族主義[16]。在積極參與全球化與現代化的歷程中，不僅要吸取現代化中的先進元素，也要堅守本民族的文化主體精神。

堅守文化主體精神，首先要確保本民族傳統體育文化價值自知，反思民族傳統體育發展的過往、審視未來前景，糾正文化自卑、樹立文化自信。尤其是當今西方現代體育運動中工具理性價值凸顯導致人文價值異化背景下，以及西方世界對中國文化中“天人合一”精神理念頗感興趣的前提下，需要提煉民族傳統體育文化的精神內涵，尋找其與西方體育文化之間的差異，及其在世界體育文化中的定位，從而為世界體育文化的多元、健康、和諧發展做出貢獻。其次，建立本民族傳統體育的話語體系，掙脫西方思維方式的延續和禁錮、走出西方話語體系的套用和束縛。長期以來，民族傳統體育研究總是習慣于移植借鑒西方的學術思維方式和研究范式，試圖從多學科的角度進行理論研究。這種研究無疑對民族傳統體育學科的發展具有積極意義，但是忽視了中國傳統體育固有的思維方式和價值體系[17]。而針對本民族傳統體育話語譜系的內在沖突、零散與他者套用，需要在明辨并整合民族傳統體育自我主體思想和話語框架基礎上，合理吸納西方體育中的現代性元素，從而建構以“自覺”為基礎的話語體系，形成對民族傳統體育文化的“自我解釋”而非迎合“他者想象”。

2.3 培養世界主義視野

現代體育運動文化與民族傳統體育文化的交流，或如19世紀末20世紀初陷入自我狹隘的民族主義而抵抗他者，或如建國后將他者視為提升民族文化認同的載體而忽視自我，自我和他者間總是處于文化博弈之中。而在冷戰后全球化文化沖擊與地方文化復興二重張力中，民族傳統體育文化發展需要在自我和他者之間尋找辯證平衡點，不能因抵制文化全球化而落入原教旨主義的陷阱。而在當下人群移動、跨國消費、跨國組織等推動下，伴隨全球性相互聯結和依賴的“地球村”形成，以及跨越社群、民族、國家等不同層次跨區域社會體系的組建，民族傳統體育的文化認同應該在堅守地方性文化精神的同時培養世界主義視野。

培養世界主義視野需要合理把握自我文化認同的邊界。在新世紀多元文化融合的進程中，每種文化都應以保持其自身獨特性來適應并加入到全球文化的流動中，使具有明顯差異性的地方性認同感和屬于全人類的融合認同感共同發展[18]。為此，民族傳統體育文化發展做到自我與他者、地方性與全球性的辯證，不能片面或刻意強調本民族傳統體育文化的自我差異性、獨特性而舍棄對他者文化的理解和關懷。本民族傳統體育的認同與發展要擁有寬廣的視野和寬闊的胸襟，除加強對本民族或本地區傳統體育文化保護與傳播研究之外，還應多從宏觀的視野，學習理解他者文化，進行跨文化比較和平等對話，尋求文化間的差異與共性，合理吸收借鑒，在體現中國民族傳統體育文化特色的同時，迎合全球現代體育文化的普世性價值要求，創造出既有民族“自性”，又有全人類“共性”的新文化[19]，才能建構起真正的中國民族傳統體育文化認同，并形成“美美與共、天下大同”的多元體育文化繁榮發展景象。

2.4 注重人本主義關懷

東西方體育文化互動歷程中，在“國術救國”話語框架下，身體不再是個人生活娛樂的載體，而是民族國家生死存亡的根基。身體的國家性，使中國民族傳統體育成為國家政治民族主義規訓的工具，在國家身份政治、社會穩定、經濟發展等重大命脈下承擔著不能承受之重。為此，民族傳統體育文化的宏大敘事中便缺少個體價值關懷，一定程度上導致中國民族傳統體育背離人本價值、脫離個體生活世界。而隨著當代全球化進程的加深，媒介信息技術的發展，文化選擇與接受多樣性的增加，個體自主自覺意識的逐漸增強，當代文化價值正發生著轉型，即文化越來越成為個體自我實現、自我創造的表達，因此個體自覺成為文化身份構建的關鍵[20]。

中國民族傳統體育的文化認同與跨文化傳播發展只有建立在尊重個體價值認知、價值選擇和價值實現基礎上，回歸民族傳統體育的生活世界，使民族傳統體育的發展與社區或村落居民的日常生活、生活儀式相融合，與個體的身體健康和精神愉悅相附隨，讓個體在傳統體育運動中感受到民族文化的內在精神價值，從而形成民族傳統體育的個體認同。而在個體文化認同的基礎上，才能賦予民族傳統體育文化整體性和群體性價值自覺的內在力量。也就是說只有做到個體和群體文化身份認同的辯證，才不會因片面強調民族文化身份認同中群體的刻板和一致，遮蔽個體的靈活與多樣，導致傳統體育文化認同與傳播缺少內部活力，也不會因一味偏重民族文化身份認同中的個體表達和實現，忽視群體的協調與共享，從而導致民族傳統體育文化認同的碎片與分離。另外，只有建立在個體價值關懷基礎上形成群體性文化身份認同，才能確保中國民族傳統體育立于服務民族國家建設的高度，為民族國家的安全與強盛鑄就民族基石，為民族國家的建設與治理奠定民族文化，為中華民族的偉大復興提供民族自信[21]。

在全球化與民族化互動日益加深的時代旋律下，伴隨中國在全球化中的地位提升以及中國“一帶一路”構建人類命運共同體倡議提出，中華民族傳統體育的文化身份定位與文化傳播將不僅會推動中華民族文化的偉大復興，而且將在構建世界體育文化共同體、促進世界文化和諧發展中發揮重要作用。而文化身份的認同是在自我與他者、傳統與現代、全球與本地交互中不斷變動的概念。為此，反思他者文化傳播中自我身份變遷的歷程，審視當下新全球化的時代訴求，只有積極看待中國民族傳統體育文化創新與外來體育文化傳播的關系，對待文化傳入與輸出采取適宜的態度，拋棄自我與他者二元對立的思維方式，既正視他者文化傳播中的價值，又堅守自我文化主體的精神，避免“中心主義”陷阱、培養世界主義關懷；同時，既注重民族傳統體育文化的個體價值自覺，又維護民族傳統體育文化身份的整體性，才能在自我與他者、個體與群體的辯證中確保中國民族傳統體育文化身份的合理定位，才能在中國民族傳統體育跨文化傳播中促進“和而不同”“多元一體”世界體育文化格局的形成。

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