品“德”

許繼強

春秋五霸之一的楚莊王率大軍兵臨周之洛邑，周王極為惶恐，派王孫滿“慰勞”楚軍。面對盛氣凌人的莊王問“九鼎在國，其大小輕重如何”時，王孫滿從容答道“欲一統(tǒng)天下，在德不在鼎”。莊王聽后沉默良久，稽首王孫滿后率大軍而退，回楚后修身養(yǎng)德、以德治國，后來楚國大治。王孫滿能于危難之際，勸退百萬大軍，正是道出了立國立身的關(guān)鍵——“德”。

德者，得也

看到“德”字，很多人自然就聯(lián)想到“道德”，其實這兩字連在一起是漢魏以后變成的口語習慣，尤其是唐代開始，《老子》一書被稱作《道德經(jīng)》之后這種情況更常見。王弼注解《老子》第三十八章說“德者，得也，常得而無喪，利而無害，故以德為名焉，何以得德，由乎道也”。德者，得也，得之于道，發(fā)而為光輝，讓我們有所得。

德有不同的層次。《老子》說“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”。上德之人深刻領(lǐng)悟德的本質(zhì)即道，不執(zhí)著于德的形式，能夠“隨心所欲不逾矩”，而下德之人，要能“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”。

德有不同的方面。《周禮·地官》篇中有六德：“知、仁、圣、義、忠、和。”《尚書·皋陶謨》中定義有九德：“寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義。”中國人又講五行，進而有五德之說：金主義德英勇剛毅，木主仁德直條騰發(fā)，水主智德智慧通達，火主禮德熱情開朗，土主信德厚重廣博。

其實德本沒有不同，只是每個人領(lǐng)悟“道”的層次不一樣，正如慧能大師所說“法無頓漸，人有利鈍”。德者，得之于道也，得小道者小得，得大道者大得，德就是道的外延、形式和表現(xiàn)。如果說道是體，德則是用，道就是本質(zhì)、根本，德則是外在、體現(xiàn)。道德本為一體，就像燈光的關(guān)系，燈開則光，燈關(guān)則暗，燈光本是一體，只是內(nèi)外之別，體用之分。

德者，安邦定國之基

中國的重德傳統(tǒng)由來已久，西周時期就提出“以德治國”的思想。強大的商王朝的滅亡引發(fā)了西周統(tǒng)治者對治國理念的思考，他們得出的結(jié)論是“皇天無親，惟德是輔，民心無常，惟惠之懷”，上天只降天命于有德之人，“德”在周王朝統(tǒng)治者那里被提高到了安邦定國的高度，“以德配天，敬德安民”成為重要的治國方略。

春秋時期孔子提出“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之”，闡明了“為政以德”的獨特作用。西漢與民休息，以德治國，國力強盛，四海賓服。此后各個朝代都強調(diào)德治的重要性，已成為中華民族的安邦定國之基。德治為基，政通人和，每個人內(nèi)懷仁義之心，外行中庸之行，百姓才能安居樂業(yè)、民復孝慈。

德者，立身處世之本

孔子說過“才德全盡謂之圣人，才德兼亡謂之愚人，德勝才謂之君子，才勝德謂之小人”，強調(diào)了做人應(yīng)該德才兼?zhèn)洌鼜娬{(diào)了道德對立身處世的重要性。教育家陶行知說過“道德是做人的根本，根本一壞，即使有一些學問和本領(lǐng)，也無甚用，沒有道德的人，學問和本領(lǐng)越大，則為非作惡越大”，這也是陶行知先生對先師孔子言論的進一步闡述。現(xiàn)在有的人不積厚德，卻總是想追名逐利，不知“德不配位必有災”，過后才悔之晚矣。

只有提高德行，才能成就越大；投機取巧，實乃舍本逐末之舉。大德君子，少私寡欲，善待他人，眾所欽敬；無德之人，念念為私，損人利己，眾人所惡。有德行的人像太陽一樣溫暖人心，讓人愿意親近，“地勢坤，君子厚德載物”，效法大地，把姿態(tài)放到最低，包容萬物。養(yǎng)大德、擴格局，“利萬物而不爭”“長萬物而不宰”，如大地慈母般對待萬事萬物，居下而匯眾流、廣博而聚人心，才能更好地修身養(yǎng)性、泰然處事。

身心健康是每個人所追求的，真正健康的人，一定是內(nèi)心舒樂、有道德的人。孔子說“大德者必得其壽”，《黃帝內(nèi)經(jīng)》講“能度百歲而動作不衰者，以其德全不危也”。一個有道德的人，志閑少欲，“恬淡虛無、精神內(nèi)守”，內(nèi)無私曲、外無私求，光明正大、謙禮待人，故而能長壽。？

（馮忠方摘自《中國紀檢監(jiān)察報》2018年7月27日 圖/瀠夏）