莊子如何用“機”釋道

楊小明　任春光

機械可以節省人工，卻容易讓人做事取巧。

機，曾經是中國古人仰望星空、內省道德的一個獨特視角。莊子就特別重視其中的科技與社會隱喻，并分別借助寓言、重言和卮言的寫作風格來三窺于“道”。

在《天地》中，有這樣一則寓言：話說子貢出使楚國返回晉國，途經漢水南岸，偶遇一位老者正在澆灌菜園。只見老者挖通地道，抱起陶甕，下到井口，灌滿井水，再抱著陶甕顫巍巍地將水倒到地溝縫里。子貢上去邊幫忙邊建議：“我給您推薦一種機械，一天可以澆百區之田，又省力又高效。”老者不解，仰頭問道：“有何見教？”子貢揚聲說：“將木頭鑿成汲水的機械，后重前輕，一俯一仰，抽水上來，嘩啦流淌。這就是桔槔。”

子貢出于好心，未曾料到招來一頓教訓。老者先是憤怒，隨后笑道：“吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存于胸中，則純白不備。純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也！”

在老者看來，子貢是在給自己挖坑：機械可以節省人工，卻是讓人做事取巧。取巧耍滑形成習慣，內心就會不再純潔。內心不再純潔無邪，就會心浮氣躁不安。空明的心充滿浮躁，就不能再感知大道。

從“機械”到“機事”，從“機事”到“機心”，從“機心存胸”到“純白不備”，從“純白不備”到“神生不定”，從“神生不定”到“道之不載”……層層遞進，一氣呵成。一句話，機巧讓人迷失天性。

老者一席話，讓能言善辯的子貢慚愧無比、低頭不語。走出30里外，方才恢復常態。老者的話，徹底顛覆了子貢的三觀。在他心中，天下只有老師孔子一位圣人，未曾想到澆菜園子的老者一點也不差。孔子常訓導：出力小而功效大，才是圣人之道。這位老者卻說出了完全相反的道理。本就聰明的子貢，很快有了新的感悟：“執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也！”這段環環相扣、前后呼應的警句，既是對其師說教的反叛，也是對老者教誨的反思。

祛除精神上的外在累贅，才能得心應手、通達于道。

莊子認為“機械”“機事”會生“機心”，使人“純白不備”“神生不定”，以至“道之不載”。這是否表明莊子反對人們去認知和把握“機”呢？

《天運篇》里，莊子用重言即重述和援引的形式，虛擬了“有人”與卜者巫咸祒的對話：“天其運乎？地其處乎？日月其爭于所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事，推而行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？云者為雨乎？雨者為云乎？孰隆施是？孰居無事，淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上彷徨，孰噓吸是？孰居無事，而披拂是？”

數行之間，14個問題，句句精絕。特別是5個“乎”，想象瑰奇、哲理深刻，比之后來屈原的《天問》精簡許多、生動許多。特別是，“意者其有機緘而不得已邪”一語，點破天地運行、萬物變化一定有“機”在背后起作用。這里，“機”就等同于莊子心中的“道”，有規律和法則之意。

事實上，莊子非但不反對領悟和駕馭“機”，而且認為只有認知了“機”、把握住“道”，人才能擺脫“必然王國”的束縛，邁向“自由王國”的彼岸，才能優游地生、快意地活，才能自由翱翔、縱情歌唱，“上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友。”這很有點康德為自然界立法的味道了。為此，莊子創作了庖丁解牛、痀僂承蜩、呂梁丈夫、削木為以及津人操舟、輪扁斫輪等汪洋恣意的寓言故事，并由此誕生了“目無全牛”“游刃有余”“躊躇滿志”“善游忘水”“不徐不疾”“得心應手”等膾炙人口的成語。

莊子“機緘而不得已”的自然觀及其得道之法，正是“機巧忘夫人心”人生觀的有機展開。

由載道、得道進而順道，實現個性張揚與人性解放。

以無“機”之心領悟和把握“機”，可以獲得生命的力量和精神的解放。這個力量是和平、仁愛的，這種自信是寬容、利他的。它很趣味、很辯證，是一種大智慧。

莊子的進化觀不是自大、傲慢的，而是忘我、平等的。萬物相禪，開端和終結有如首尾銜接的環，理不清次序。這是自然的均平之道。自然的均平，也是自然的差異。無論是“種有幾”“萬物皆種”，還是“萬物皆出于機，皆入于機”，不外乎“齊物”與“天均”。人雖然是天地萬物進化的頂端，卻也不能妄為、忘形。畢竟，天地與我并生，萬物與我為一。

人與萬物平等共生、利益攸關，是一種普適、博大的生態情懷。后來，荀子在高喊“制天命而用之”之時，不忘“草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林”，以實現“不夭其生，不絕其長”的可持續發展。

總之，《莊子》一書中有三處專門說“機”，而且循著載道、得道和順道的內在邏輯，環環相扣、渾然天成。一般認為，“道”是抽象的，“機”則具體很多、活潑很多。正是如此，莊子不僅用“機”釋“道”，而且將“機”喻“道”，從而完成了“獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物”的個性張揚和人性解放。

（常朔摘自《解放日報》2018年7月24日）