明清紫砂藝術(shù)興起的時(shí)代背景

蕭 瀟

(武漢職業(yè)技術(shù)學(xué)院，湖北 武漢 433000)

1 引言

紫砂藝術(shù)是中國(guó)陶瓷藝術(shù)寶庫(kù)中的一顆明珠，從北宋至今，宜興的紫砂藝術(shù)傳承有序，并且始終保持著高超的技藝水平，蘊(yùn)涵著深厚的文化內(nèi)涵，為世人所矚目。北宋詩(shī)人梅堯臣曾有詩(shī)云：“小石冷泉留早味，紫泥新品泛春華。”米芾也在《滿庭芳紹圣甲戌暮春與周熟仁試賜茶，書(shū)此樂(lè)章》中云：“窗外爐煙自動(dòng)，開(kāi)瓶試一品香泉。輕濤起，香生玉塵，雪濺紫甌圓。”這些詩(shī)句表明紫砂器在宋代就已有流傳，但紫砂藝術(shù)的繁盛時(shí)期則是由明代中晚期延續(xù)至清代末期，此間紫砂名家輩出，將紫砂器這一實(shí)用器皿與文人藝術(shù)緊密結(jié)合，從而將紫砂藝術(shù)推向了巔峰。

清吳騫《陽(yáng)羨名陶錄》中記載：“宜興壺創(chuàng)始于金沙寺僧，僧習(xí)與陶缸甕者處，摶其細(xì)土加以澄練，捏坯為壺，附陶穴燒成，用之良，遂以傳世。時(shí)有吳氏讀書(shū)于寺中，侍童供春習(xí)其技，得其秘訣，遂成紫砂名工，故宜興壺以供制為最名貴。”書(shū)中所記宜興紫砂壺的創(chuàng)始者是金沙寺僧，現(xiàn)已不可考，其傳承者供春為吳頤山的家僮，正德、嘉靖年間人，他將宜興紫砂器由尋常日用器皿發(fā)展為精致的品玩雅器，明張岱在《陶庵夢(mèng)憶》中說(shuō)：“宜興罐以供春為上，一砂罐，直躋商彝周鼎之列而無(wú)愧色”。供春之后，明嘉靖后期至萬(wàn)歷年間，出現(xiàn)一代名家時(shí)大彬，作品風(fēng)格樸實(shí)典雅，趙汝南在《古玩指南》中描述：“時(shí)初仿供春，喜作大壺，后游婁東，聞陳聞公等論茶，乃作小壺。前后諸家亦不能及”，謝堃也在《金玉瑣粹》中說(shuō)道：“瓷器外有砂器，宜興所制砂壺絕佳。所制之人，以前明時(shí)大彬?yàn)榈谝弧保瑫r(shí)大彬的藝術(shù)成就由此可見(jiàn)一斑。此后，又涌現(xiàn)出承明啟清的陳鳴遠(yuǎn)、將金石字畫(huà)與紫砂壺結(jié)合一體的陳曼生等一批名家，紫砂器逐步發(fā)展為明清時(shí)期名享天下、獨(dú)具特色的藝術(shù)門(mén)類(lèi)。紫砂器在明代興起，其不僅僅是工匠的手作之物，而更多地承載著晚明時(shí)期文人的審美理想與意趣，因此，了解晚明時(shí)期的時(shí)代背景與文化內(nèi)涵，對(duì)于研究紫砂藝術(shù)的審美特征有著不可或缺的作用。

2 紫砂藝術(shù)興起的時(shí)代背景

明代(1368～1644)處于封建君主社會(huì)的中晚期，也是歷史上重要的轉(zhuǎn)折時(shí)期，以高度中央集權(quán)立國(guó)的明代到了中晚期，制度松馳，政治不彰，顧炎武在《軍制論》中稱(chēng)自己所處的時(shí)代呈現(xiàn)“已居于不得不變之勢(shì)”，而這種不得不變之勢(shì)則表現(xiàn)在資本主義的萌芽和啟蒙文化出現(xiàn)。明代經(jīng)過(guò)初期經(jīng)濟(jì)的恢復(fù)后進(jìn)入了生產(chǎn)力長(zhǎng)期穩(wěn)定的發(fā)展階段，社會(huì)經(jīng)濟(jì)從明中葉開(kāi)始走向繁榮，生產(chǎn)規(guī)模日益擴(kuò)大，出現(xiàn)商業(yè)化浪潮。中國(guó)盛產(chǎn)的絲綢、瓷器、茶葉等產(chǎn)品深受海外歡迎，對(duì)外貿(mào)易一直處于巨額順差，到了中晚期，國(guó)家白銀充足，又擁有著廣大的國(guó)際市場(chǎng)，長(zhǎng)江三角洲地區(qū)商品經(jīng)濟(jì)高度繁榮，工場(chǎng)手工業(yè)發(fā)展迅猛，江南地區(qū)成為了中國(guó)最富庶的地區(qū)。處于長(zhǎng)江三角洲的江南是中國(guó)重要產(chǎn)棉區(qū)和蠶桑區(qū)，“栽桑遍野，比戶育蠶，城鄉(xiāng)居民無(wú)不育此者，其利甚大”，產(chǎn)棉和養(yǎng)蠶業(yè)的發(fā)展帶動(dòng)了整個(gè)棉紡織業(yè)和絲織業(yè)的發(fā)展，地區(qū)商品經(jīng)濟(jì)隨之繁榮，使得江南地區(qū)民間商業(yè)繁榮、文風(fēng)鼎盛，藝術(shù)市場(chǎng)也隨之活躍。

明代中晚期，伴隨城市經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，江南地區(qū)的居民經(jīng)濟(jì)富裕，物質(zhì)基礎(chǔ)夯實(shí)，從而使得此地的文人士子們擁有了舒適閑散的生活條件，也為其進(jìn)行自由文藝創(chuàng)作提供了有力的支撐，因此也形成了一大批追求雅致生活的文人們。晚明時(shí)期江南地區(qū)文人眾多，形成了特定的階層，究其原因有二。其一，隨著經(jīng)濟(jì)的繁盛，教育也隨之充分發(fā)展，明代有著非常完備的教育體系，既有官辦的各級(jí)學(xué)校，又有民辦的書(shū)院和私塾，江南書(shū)院中以無(wú)錫東林書(shū)院最為著名，周?chē)兄Ｖ莞凝埑菚?shū)院、宜興縣的明道書(shū)院、蘇州府的虞山書(shū)院等，培養(yǎng)出大批的文人士子，以至于到了明代中期，生員數(shù)量急劇增加，據(jù)記載，不少于50萬(wàn)之眾的，生員的出路是憑科舉入仕，然而三年一試的科舉名額卻非常有限，錄取名額并未擴(kuò)大，使得大量生員無(wú)法入仕。其二，晚明時(shí)期幾位不作為的皇帝導(dǎo)致了宦官的專(zhuān)權(quán)和政治的黑暗，加之官場(chǎng)腐敗，導(dǎo)致大量生員主動(dòng)卸去初級(jí)科名，恢復(fù)“布衣”身份，這些受過(guò)文人教育的生員轉(zhuǎn)而流入社會(huì)，歸隱山林，多以山人、逸民的身份出現(xiàn)，形成了一個(gè)獨(dú)特而龐大的文人階層。

江南文人階層的人生態(tài)度和文化行為的形成有其特定的歷史背景和時(shí)代背景，文人群體作為一個(gè)社會(huì)集團(tuán)或階層，他們的審美趣味和價(jià)值觀念有著很大程度上的一致性，明代中后期有較寬松的文化環(huán)境，使得文人們可較自由舒放性靈，文人們的生命價(jià)值取向開(kāi)始“由社會(huì)政治轉(zhuǎn)向自我，或寄情山水、忘情世外，到自然中尋求生命與自然相融合的個(gè)體人生價(jià)值。”明代文人隨著社會(huì)地位的變化，其內(nèi)心也從明初的謹(jǐn)小慎微漸趨活潑自由，再發(fā)展到晚期的率性而行、超脫隱逸，而這種變化緣于陸王心學(xué)的興起和對(duì)程朱理學(xué)的否定，對(duì)性靈舒放的呼喚及對(duì)現(xiàn)實(shí)世俗的肯定和對(duì)自然生活方式的追求。

程朱理學(xué)興起于宋代，后經(jīng)元代，到明代時(shí)被朝廷推尊理學(xué)，《四書(shū)》朱注成了科舉考試范本，理學(xué)也成為“制度化儒學(xué)”，其核心是南宋朱熹所說(shuō)“存天理，滅人欲”，即要求民眾去除一切和封建倫理道德不相符合的欲望。直到明代前期，程朱理學(xué)一直壓抑著文人的性情和思想，明中期崛起了陽(yáng)明心學(xué)，王陽(yáng)明提出了“心學(xué)”理論，認(rèn)為“天理在人心，亙古亙今，無(wú)有終始；天理即良知。”使當(dāng)時(shí)的文人們“一時(shí)心目俱醒，恍若撥云見(jiàn)霧見(jiàn)白日”。王陽(yáng)明強(qiáng)調(diào)個(gè)體心性修為，倡導(dǎo)“知行合一”，開(kāi)啟了明代中后期文人們舒放性靈的心智和行動(dòng)實(shí)踐。

由陽(yáng)明學(xué)衍生的泰州學(xué)派反映市民階層突破禮教樊籠的訴求，對(duì)綱常名教展開(kāi)了尖銳的批評(píng)，成為理學(xué)的叛逆者和批判者。正是在思想解放的背景之下，才出現(xiàn)了明中晚期江南文人們的“率性而行”，積極肯定人的欲望正當(dāng)性，敢于舒放性靈的意識(shí)行為。錢(qián)謙益在《列朝詩(shī)人小傳》中常用“倜儻”、“輕俠”、“慷慨”、“豪宕”、“傲世”、“磊落”、“疏放”等詞語(yǔ)來(lái)形容晚明江南文人的精神風(fēng)貌。文人們普遍追求“率性而行”，體現(xiàn)在日常生活中的文化行為方式也是多樣的，文震享在《長(zhǎng)物志·跋》中記載:“有明中葉，天下承平，士大夫以儒雅相尚。若評(píng)書(shū)、品畫(huà)、瀹茗、焚香、彈琴、選石等事，無(wú)一不精，而當(dāng)時(shí)騷人墨客，亦皆工鑒別、善品題。”由此可見(jiàn)，文人們追求日常生活中的情趣是舒放性靈的重要手段，在評(píng)書(shū)品畫(huà)、彈琴瀹茗、器物玩賞、山水?dāng)垊俚拈e適生活中怡然自得，寄情于物，“非蠱于聲色，則誘于珍玩”2。錢(qián)謙益在《列朝詩(shī)集小傳》中說(shuō)：“景(泰)天(順)以后，俊民秀才，汲古多藏。”文人們將自身形成的美學(xué)觀念投射在其日常生活之中，將生活方式與社會(huì)身份聯(lián)系起來(lái)，形成具有文人階級(jí)高度自我認(rèn)同感的一種生活美學(xué)思想，而這種美學(xué)思想則極大地促進(jìn)著紫砂藝術(shù)的興盛發(fā)展。

茶器最早見(jiàn)于漢代，王褒在《僮約》中有“烹茶盡具”之語(yǔ)，直至唐代，茶器與酒水器通用，并未單成一類(lèi)，宋代斗茶之風(fēng)盛行，茶器才呈現(xiàn)出專(zhuān)用化趨勢(shì)。明初朱元璋下令廢除餅茶，改飲散茶，飲茶方式隨之改變，點(diǎn)茶變?yōu)闆_泡，茶器的形態(tài)及使用方式也發(fā)生了重大的變化。明沈德符在《萬(wàn)歷野獲編》中記載：“國(guó)初四方供茶，以建寧、陽(yáng)羨茶品為上。時(shí)猶仍宋制，所進(jìn)者俱碾而揉之，為大小龍團(tuán)。至洪武二十四年九月，上以重勞民力，罷造龍團(tuán)，惟采茶芽以進(jìn)。其品有四，日探春、先春、次春、紫筍。置茶戶五百，免其徭役。按茶加香物，搗為細(xì)餅，已失真味；宋時(shí)又有宮中繡茶之制，尤為水厄中第一厄。今人惟取初萌之精者，汲泉置鼎，一瀹便啜，遂開(kāi)千古茗飲之宗。”雖然唐宋時(shí)期就有沖泡散茶的飲法，然而朱元璋詔令散茶徹底取代餅茶，從而開(kāi)啟茗飲之宗。

明代江南地區(qū)的文人們極其熱衷于飲茶活動(dòng)，并將自身的生活美學(xué)觀念融入到“一瀹便啜”的飲茶過(guò)程之中，明代出現(xiàn)了諸多茶書(shū)，如《茶譜》、《茶寮記》、《茶錄》、《茶經(jīng)》、《茶疏》等都記錄下當(dāng)時(shí)文人盛行的沖泡法：從當(dāng)時(shí)各種名茶的采、制、貯到選水、煮水、備具、潔具到置茶、沖泡，再到如何品飲，從品飲環(huán)境到茶侶選擇等都作了詳細(xì)介紹，從而使得文人的日常飲茶行為升華為一種追求寧?kù)o悠遠(yuǎn)，曠達(dá)疏放的精神活動(dòng)，明代《考梁余事》中說(shuō)道：“竹風(fēng)一陣，飄揚(yáng)茶灶，辣煙梅月，半彎掩映，書(shū)窗殘雪，真使人心骨俱冷，體氣欲仙。”此外，明代講學(xué)交游、會(huì)黨結(jié)社之風(fēng)極盛，也推動(dòng)了文人飲茶活動(dòng)的風(fēng)靡。

明朱權(quán)在《茶譜》一書(shū)中指出了文人在飲茶時(shí)“志絕塵境，棲神物外，不伍于世流，不污于時(shí)俗”，“探玄虛而參造化，清心神而出塵表”的精神追求和內(nèi)心感受，文征明也有《煮茶》詩(shī)云：“花落春院幽，風(fēng)輕禪榻靜。活火煮新泉，涼蟾墮圓影。破睡策功多，因人寄情永。仙游恍在茲，悠悠入靈境”，文征明、唐寅和仇英都曾在畫(huà)作中也細(xì)致表現(xiàn)過(guò)雅士品茶的場(chǎng)景，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)文人們將文人理想和飲茶風(fēng)尚融合，講究品茶的情境和意趣，不僅追求在自然的山水之間、松林月下，也致力于在居家或庭院中營(yíng)造幽雅靜謐、天人合一的飲茶環(huán)境，更是注重飲茶時(shí)所用的器具，特別是用于沖泡的茶壺，李漁在《閑情偶寄·器玩·制度》中稱(chēng)：“茗注莫妙于砂，壺之精者，又莫過(guò)于陽(yáng)羨，是人而知之矣。”

宜興紫砂壺從明中期開(kāi)始受到文人雅士的青睞，首先，緣于紫砂壺的物理性能非常適合用于沖泡散茶，遠(yuǎn)勝于其他瓷器和錫器，其次，紫砂壺古樸自然，敦厚端莊的藝術(shù)造型特點(diǎn)與明中晚期文人們渴慕的簡(jiǎn)淡雅靜，溫厚樸實(shí)的生活氛圍、“宜簡(jiǎn)不宜繁，宜自然不宜雕斫”的美學(xué)追求深為契合。

受到心學(xué)的影響，明代品評(píng)賞玩之風(fēng)盛行，文人們不僅是對(duì)于詩(shī)文書(shū)畫(huà)等藝術(shù)形式進(jìn)行品鑒，并且將目光投向生活中民間所作的各類(lèi)器物，而王陽(yáng)陰倡導(dǎo)的“知行合一”促使文人們?cè)谕尜p之外，更直接參與生活器物的設(shè)計(jì)和制作，涉及園林、家具、茶器等多個(gè)方面。從正德年間起，就有文人與制壺匠人交流，參與到紫砂壺的設(shè)計(jì)制作過(guò)程中，后世更盛。周高起在《陽(yáng)羨茗壺系》中所記：“名手所作，一壺重不數(shù)兩，價(jià)重每一二十金”，明袁宏道在《袁中郎全集》中寫(xiě)道：“近日小技著名者尤多，然皆吳人。瓦瓶如龔春、時(shí)大彬，價(jià)至二三千錢(qián)，龔春尤稱(chēng)難得，黃質(zhì)而膩，光華若玉。”紫砂壺的高價(jià)一來(lái)反映了當(dāng)時(shí)手工藝經(jīng)濟(jì)的興盛，二則證明了上層社會(huì)對(duì)紫砂壺的追捧。

文人對(duì)紫砂壺的極大熱情也促使著制壺匠人以文人審美為導(dǎo)向，與其共同研究品茗之道，積極采納了文人階層雅致的器物品味，《陽(yáng)羨名陶錄》中記載：“時(shí)大彬喜作大壺，后游婁東，聞陳眉公與瑯琊、太原諸公，諸公品茶試茶之論，乃做小壺”，陳眉公即陳繼儒，瑯琊太原諸公是王世貞或者其家族成員，擅作大壺的時(shí)大彬在與之交流后，開(kāi)始制作適合文人手持把玩的小壺，可見(jiàn)文人風(fēng)尚的影響，從另一方面而言，文人士大夫與手工藝人相互交流切磋，也證明了當(dāng)時(shí)紫砂藝人的社會(huì)地位及作品價(jià)值。此后，紫砂茶器即是茶具又是賞器，以名壺待客是彰顯主人財(cái)富與品位的一種方式，《初刻拍案驚奇》中描述居室陳設(shè)就寫(xiě)道“壁間紙畫(huà)周之冕，桌上砂壺時(shí)大彬”。

明晚期紫砂名家陳用卿將銘文刻于壺身，且用行書(shū)取代楷書(shū)，開(kāi)啟了文人們將書(shū)畫(huà)篆刻、金石印記銘刻于茶器之上的先河，從而將紫砂壺變成了承載書(shū)畫(huà)藝術(shù)的器物，至此后，明清紫砂藝術(shù)與文人藝術(shù)緊密結(jié)合，相互影響，紫砂名家輩出，紫砂器也成為了明清文人生活的一種象征，蘊(yùn)含著文人群體的人格理想、思想意識(shí)、生活情趣和審美風(fēng)尚。