熊貓：我不想再“出國”

歐陽晨煜

2003年，我5歲，第一次在旋轉萬花筒里看到了把黑白色以螺旋形式穿在身上的動物，像是突破彩色世界所有的禁錮，這種動物將中國人喜悅場合忌諱的墨色肆意地涂抹在眼眶周圍和腳爪旁邊，而蘸冷酷的西式白色勾勒身體，變成了完完全全獨特的群體——熊貓。它用周身色彩的個性搭配、慢熱的性格，成功獲得了整個西南地區的綠竹和蓬勃的關注，然后成為“中國國寶”。

在斷斷續續的26年間，它身上的黑白色輸出到大片土壤上，開始了一次次地出國旅行和定居，成為旅居國外最多的特殊游客。而旅行的目的，則是以“國禮”的身份，進行“友誼社交”。

2008年，我10歲，在早已對熊貓不感到稀奇之后，卻和全球一起，徹徹底底地陷入了一場高漲的“熊貓熱”中。而這場關于《功夫熊貓》的龍卷風，卻以美國好萊塢為初始的漩渦，卷起無數中國經典題材，騰空席卷著萎靡不振的影視業，留下了關于文化保護和輸出的無限思考。功夫是源自中國的，熊貓是代表中國的，而將兩者巧妙糅合為特色文化產物的，卻是千里之外的國度；發給熊貓“出生證明”的是我們，而發給它“價值證明”的是他人，由當初的“熊貓輸出者”成為現在的“被輸入者”，由當初的“友誼傳播者”成為“被傳播者”的人，是我們。

我們開始一次次地“弄丟”了熊貓，因為我們僅僅把它關在動物園，任憑孩子在玻璃墻外無聲地撫摸。而把它透過小小的四方屏幕，發揚并制作成文化衍生品的人，卻不是我們。我們不斷地豐富著它的珍稀意義和教育意義，卻在打開電視的一瞬間，看到憨態可掬的熊貓一改往常，穿上西式服裝，站立行走，把黑眼圈涂得更有個性，搖頭擺尾地走進技術制作精良的動畫片里，悠然自得地當上主角，成為我們想象力之外的可愛物種。而這樣與時俱進對待文化的方式，或許更加具有吸引力。

從中國變相流落他國的，不僅僅只有熊貓，還有許多經歷歲月未曾得到足夠重視的技術。在春秋戰國時期就已形成的中醫理論和針灸技術，卻頻頻在韓國電視劇中高調露面，甚至引發了中韓為中醫“申遺”的爭論，我們方知保護這些脆弱而歷久彌堅的傳統財富；兩晉南北朝，茶以文化風貌出現在中國歷史上，在飲茶之風彌漫朝野之時，“茶神”陸羽寫下了《茶經》一書。如今，茶文化卻因為他國的借鑒發展，以“日本茶道”的形式被人們所熟知，慢慢淡去了東方精神的韻味；隋唐繁榮時期，長安洛陽極具特色的古建筑藝術及城市布局規劃模式，被前來學習的日本遣唐使借鑒帶回，造就了古香古色的“日式建筑”并完整保留至今。而我們的古跡，早已因為現代化發展而被破壞損毀，我們的后人，則需要去日本回味隋唐古建筑文化，這難道不是因為疏于保護和發展所造成的文化“主客顛倒”嗎？

我們的文化，本該由我們自己薪盡火傳地傳承，而零星丟失的部分，卻被他國傳承發揚。我看到人們對這樣的“抄襲”義憤填膺，看到人們抒發“博大精深”的自豪感，看到人們嘆息精妙文物的顛沛流離，也看到人們“不拘小節”地任意破壞。梁思成在病危時仍在說：“北京城不能拆，50年后歷史將證明我是對的！”如今建筑已失，北京交通堵塞，而附著在磚瓦上的文化早已被青苔掩蓋，曾經任其自生自滅的文明，如今想要接回家重塑，卻絲毫無跡可尋，只能以保護之名在原處疊加遺址公園，用破碎的殘存挽回逝去的情懷。

最近，電影《花木蘭》全體啟用亞裔演員的消息頻頻登上“熱門搜索”，人們從中學課本的《木蘭詩》中，感嘆千年之后花木蘭作為中國經典歷史人物形象的巨大魅力。各國爭相報道，仿佛普天同慶中國文化輸出的強大，然而仔細一看，花木蘭竟然加入迪士尼，和其他人物共同演繹真人版電影，仍由美國出品，僅僅借用中國文化的背景和皮囊，灌入西式的思維和價值觀，來完成大投資制作的電影。這樣的花木蘭，還是那個替父從軍、對鏡貼花黃的巾幗英雄嗎？還是那個柳葉長眉、東方神韻的女孩嗎？從配音風格到后期制作的氛圍，都是剝離中國傳統的環境，是回味經典還是經典流失，值得我們深思。

2018年，我20歲，早已不用萬花筒觀察熊貓，也不癡迷于動物園里的黑白。我想要看到的，是擁有能力保護它們價值的每個人。不需要再義憤填膺地譴責，不需要再捶胸頓足地懊悔，不需要再隔著玻璃墻噤聲撫摸，不需要任何鄭重聲明，而是從他國找到迷路的熊貓并領它們回家，然后在各行各業看到那個熟悉的配色，代表國寶的最美色差。

那時候，我們就可以頒發給熊貓“工作證”，讓它在文化傳承領域“持證上崗”，成為真正的中華國寶。