“千古興亡，百年悲笑”

裴孔亮

摘要：陳亮的事功之學(xué)，運用于藝術(shù)上便形成一種功利主義的藝術(shù)觀念，而這種觀念與辛棄疾的詩詞創(chuàng)作有著密切聯(lián)系。辛詞的豪放風(fēng)格。由筆者看來。本質(zhì)上也是一種事功精神之藝術(shù)實踐。

關(guān)鍵詞：事功 豪放 陳亮 辛棄疾

南宋初期，在文學(xué)界和思想界出現(xiàn)了兩顆璀璨的明星，一個是以“豪放”詞風(fēng)著稱并與蘇軾合稱“蘇辛”的辛棄疾，一個是專言事功且與朱熹辯論激烈的陳亮。此二人年齡相差不到三歲，都生在憂患重重的南宋時代，并且政治上、思想上乃至于個人性格氣質(zhì)都十分相似，所以留下了“鉛山鵝湖之會”的千古美談。只不過大家對他們二人的關(guān)注，大都停留在詞風(fēng)的相似性上，很少有人從陳亮的哲學(xué)思想視角看辛棄疾的豪放詞。南宋時期的主流思想是程朱派為代表的義理之學(xué)，陳亮專言事功，頗有反主流傾向。其實不獨他，辛棄疾也未嘗不用心于事功，然而現(xiàn)實政治環(huán)境只能讓他閑居半生，在看似優(yōu)游歲月中悲憤地赍志而歿。辛棄疾雖然沒有明確說出事功之要義，但終其一生，都是事功之實踐。所謂“豪放”詞風(fēng)，在筆者看來，本質(zhì)上也是一種“事功”精神的藝術(shù)實踐，而其之所以“豪放”，恐怕根源于“事功”之無可為吧！

辛、陳二人自臨安初見一席傾談便成為知交，彼此欽慕，彼此欣賞。南宋淳熙十五年冬（公元1188年冬），二人在鉛山鵝湖對雪煮酒，徹夜長談，前后整十天。之后二人又和韻酬唱，留下了五首《賀新郎》。其問，辛棄疾還回贈了一首小令，就是那首著名的《破陣子。為陳同甫賦壯詞以寄之》。從這幾首詞作來看，陳亮以政論入詞，有“推倒一世之智勇，開拓萬古之心胸”，辛詞則慷慨雄壯，音節(jié)鏗鏘，如金石擲地。“醉里挑燈看劍，夢回吹角連營”，“了卻君王天下事，贏得生前生后名，可憐白發(fā)生！”在無奈的個人命運中仍時刻不忘使命意識和愛國信念，豪放蒼涼、激昂排巖，最見豪放詞之絕頂功力，也最見其建功立業(yè)的事功追求。

陳亮在“鵝湖之會”后一年被捕入獄，辛棄疾千方百計參與營救。陳亮在朋友們的幫助下獲釋，三年后與辛棄疾再會于浙東，同年考取進士，宋光宗親擢第一。第二年（1194年）因病去世。陳亮去世時，辛棄疾為之痛哭，賦《祭陳同甫文》。其中贊他“智略橫生，議論風(fēng)凜”“間以才豪，跌宕四出，要其所厭，千人一律”，并痛徹心扉地寫下“閩浙相望，音問未絕，子胡一病，遽欲我決？嗚呼同甫，而止是耶！而今而后，欲與同甫憩鵝湖之清蔭，酌瓢泉而共飲，長歌相答，極論世事，可復(fù)得耶？！”陳亮的命運其實也就是辛棄疾的命運，兩位一生均以恢復(fù)中原為念，現(xiàn)實中卻屢遭摧殘，終生都無法像互贈的詞中所期望的那樣“看試手，補天裂”。

看完他們的故事和留下的文字，感慨之余，我們是不是可以推測，陳亮的事功思想及其影響下的功利主義藝術(shù)觀念，對辛棄疾詞風(fēng)的塑造其實是非常大的。而“事功”之學(xué)的要義究竟何在？它又是如何形成功利主義藝術(shù)觀念的？

這里先提綱挈領(lǐng)地說明一下義理之學(xué)的要旨。義理之學(xué)對人生問題有一個基本肯定，即只重道德意義之善惡是非，不重事實意義之得失成敗。簡言之，義理之學(xué)對人生一切問題的態(tài)度，是只求自己合理或得正，不計客觀上是否成功。這里就正是義理之學(xué)與事功之說不同處。有宋一代，義理之學(xué)始終占據(jù)主流，這種不正視事功本身的人生態(tài)度，在針對解決歷史難題的要求時就顯出了缺陷。因為歷史發(fā)展過程中，制度的興革、人類苦難的解除等，在每個不同階段中呈現(xiàn)為一組難題：其解決必定依賴“因勢以實現(xiàn)理”的原則，而不是能通過內(nèi)在覺悟求得出路的。義理之學(xué)不能對“勢”有所掌握，因此也不能對歷史難題發(fā)揮作用。陳亮敏銳地察覺到了這一點，所以他逆向提出：凡能成功必有其“理”，即“功到成處，便是有德；事到濟處，便是有理”。其意在強調(diào)人生當(dāng)以能解決歷史難題為主。

既然陳亮所關(guān)注的重心在解決歷史難題，那其理論關(guān)鍵是肯定每一歷史階段中有特殊難題，然后肯定解決這一難題才是最重要的事——即“救時”與“除亂”。能夠懷抱救時之志，成就除亂之功，“其所為雖不盡合義理，亦自不妨為一世英雄”。這一思想，在辛棄疾身上得到淋漓盡致地表現(xiàn)，他把“救時”“除亂”作為自己一生的使命，至死不忘恢復(fù)中原之志，在大呼“殺賊”中氣絕身亡，如他所寫“道男兒，到死心如鐵”。

透過辛棄疾的豪放詞作，我們還可以發(fā)現(xiàn)其間幾乎處處流露著陳亮所推崇的“仁義”或“道”，那陳亮又賦予“仁義”或者“道”什么具體內(nèi)涵呢？透過他在《六經(jīng)發(fā)題。詩》中的議論，我們不難發(fā)現(xiàn)，他所說的“道”其實就是體現(xiàn)在日用尋常事物之中的“理”。此“理”在先王之時，就是“發(fā)乎情，止乎禮義”的情感抒發(fā)和表達，而后來時移事異，這種情感也就成了“與生俱生，固不可得而離也”的人生組成部分了。如此可見，陳亮是要將人的思想、追求從形而上拉回到形而下的具體人情物理之中。基于這樣一種認識，陳亮認為藝術(shù)創(chuàng)作的關(guān)鍵是把握“意”與“理”，所謂“意與理勝則文字自然超眾”。辛棄疾的詞作，常常就是憑借其“意與理”獲得了不同時代讀者的共鳴。例如《菩薩蠻》之“青山遮不住，畢竟東流去”，想想人世間所有的人和事，過去了我們就無力挽回，無可奈何的絕望感，古今一也。

總的來說，陳亮事功思想背后，是一種充滿英雄情結(jié)的功利主義藝術(shù)觀。這種觀念與辛棄疾的創(chuàng)作相互激蕩，辛詞的豪放風(fēng)格，在本質(zhì)上也是一種事功精神之藝術(shù)實踐。只是在“義理之學(xué)”盛行的南宋故夢里，他們二人注定事功難成。不得已“買犁賣劍”的辛棄疾也只好填詞遣懷，“身世酒杯中，萬事皆空“千古興亡，百年悲笑，一時登覽。問何人又卸，片帆沙岸，系斜陽纜。”辛棄疾絕望地告別了那個時代，而南宋王朝最終也如斜陽一般，慘淡地落下帷幕。