《資本論》與“過剩人口”的生命政治

文/馬俊峰

“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。”有生命的個人的存在，要求人們必須要生產滿足人生存必需的生活資料和生產資料，同時也要求人們生產人類賴以繼續發展的人口，人口的生產和數量應該與生活活動方式保持一致。馬克思在《德意志意識形態》中分別從部落所有制、公社所有制或國家所有制、封建或等級所有制方面討論了人口如何從固定在地域性土地之上轉向人口的流動，以及人口流動對城市建設和發展所帶來的積極影響。可以說，這種人口流動是對原有的專制空間的一種突破，預示著一種新的空間的建構，同時，也是對原有社會秩序的反抗。在前資本主義社會，流動人口是從一個地域進入另一個地域，通過社會組織比如行會逐漸被收編到集體中，這使得他們無法游離于任何網絡間隔中。這些流動人口被捕捉與征用于現實的組織中，以便阻止他們流浪，避免構成對既有固定空間的破壞，更是不允許他們作為一個突如其來的入侵共同體的主體存在，在這個意義上，這些流動的人口事實上是合法存在的剩余者。在資本主義社會，伴隨資本積累而形成剩余人口，他們從屬于資本，被資本化，他們為資本增值而存在，被異化為物，成為資本主義社會的非存在的存在者，因此對資本主義社會剩余人口問題的討論是我們不可回避的話題。

私有制是雇傭勞動產生的邏輯基礎

馬克思在《資本論》中，對現代殖民理論做了深入研究，他探討了私有制、人口過剩、雇傭勞動三者的內在關聯。馬克思認為，如果人們擁有大量的土地，同樣擁有生產資料和生活資料，那么資本主義的積累與發展就失去了創造力，因此，馬克思得出“剝奪人民群眾的土地是資本主義生產方式的基礎”這一結論。可以說，“資本主義生產最美妙的地方，就在于它不僅不斷地再生產出雇傭工人本身，而且總是與資本積累相適應地生產出雇傭工人的相對過剩的人口。”可見，過剩人口是保障勞動的供求規律與資本積累的必要條件，過剩人口是相對于資本需求而言的，資本制造出過剩人口，卻不允許過剩人口游離出資本之外，而是牢牢地將其控制。也就是說，資本通過自身的力量生產出自身的對立面，但不允許對立面反抗資本，必須從屬資本，這已經暴露了資本主義的狹隘和內在矛盾。

馬克思在關于資本主義在殖民地的入侵的研究中就深刻地揭露了資本為自身增值創造必要條件——剩余人口的過程。馬克思指出，在殖民初期，殖民地情況不利于資本主義市場經濟的發展，資本投入遭受到了頑固抵制。為了使資本在殖民地暢通無阻，使資本家獲得更多的剩余價值，使自身從非存在變為存在，從非法變為合法，資本家動用了一切手段，摧毀殖民地原有的生產結構，將有利于自身發展的生產方式植入殖民地。在遭遇殖民地抵制和抗拒的時候，他們認識到，殖民地存在的所有制方式，嚴重阻礙了資本的運行，殖民地的“生產資料分散獨立經營的所有者之間，這就既破壞了資本集中，也破壞了結合勞動的一切基礎”。為了消除這種情況，一方面，他們把歐洲的窮人移民到殖民地，為資本家充當雇傭工人，另一方面，他們通過政府抬高土地價格，使人們無法成為獨立的農民而淪為雇傭勞動者。這樣，殖民地的合法存在者就逐漸從屬于資本，他們喪失了生產資料，不再是獨立的存在者，而是依附于資本存在的存在者，資本使他們喪失了自由，喪失了做人的尊嚴，喪失了作為人的原始情感，隨之而來的便是冷漠、遲鈍、呆滯。總之，在被資本支配的同時，這些原本合法的存在者變成非存在的存在者。

馬克思的殖民地理論給了我們一個重要的啟示。一方面，資本在空間上的拓展就是為了實現自身對世界的統治，資本增值的欲望決定著全球化經濟的普遍性發展獲得實現。另一方面，資本主義社會的存在是以剝削勞動者為前提的，如果說勞動者不存在或者消失，資本主義也就沒有存在的基礎，自行消亡。資本為了保證自身的存在，必須借助私有制，以確保資本主義制度的永久性，一旦私有制被公有制取代，資本主義制度就會被新型的制度所取代。殖民地為了確保入侵主體的生存，把“全部土地由人民財產轉化為私有財產”，這就使得我們想到，當今中國一些學者的公有財產私有制主張，與此同出一轍，這樣的主張肯定了私有制的資本主義社會的合理性，其實是資本主義的陷阱。這也與福山主張的“歷史的終結”一樣，是為資本主義社會辯護和吶喊，從某種程度上是對社會主義道路的質疑，也是對馬克思的社會形態學說的否定。因此，馬克思的現代殖民地理論是間接告誡我們，為了消除資本主義，為了使得資本主義滅亡，就不能將“全部土地由人民財產轉化為私有財產”。只有從根本上消除了產生雇傭勞動者的社會條件，阻止剩余勞動為資本創造價值，進而取消以剝削勞動為基礎的資本主義私有制，才能為公有制這一未來社會得以存在的所有制形式的出現創造條件。

雇傭勞動的生成邏輯

馬克思在《德意志意識形態》中，為人類歷史發展指明了一條路徑，物質生產活動構成了人們的第一個歷史前提，我們可以把這種通過生產方式，以滿足人的基本需要的活動，稱之為一種生產邏輯。但是，一旦這種生產邏輯進入特定的資本主義語境，它就不再是自身，而是發生了質的變化。生產不再是為了滿足人的基本需要，而是為了滿足資本自身的不斷增長。一旦從事生產活動的個人，生產的產品不是為了滿足人的需要，而是為了賺得更多利潤，那么，從事生產活動者本身就喪失了原有的身份，從而獲得一種新的身份，那就是雇傭工人。

馬克思對資本主義社會最常見的，也是最為簡單的商品進行分析，指出商品是一種古怪的東西，充滿形而上學的微妙和神學的怪誕，商品借助自身的魅力，重構了一種符合自身發展的秩序。商品親自披掛上陣，指揮千軍萬馬進行戰斗，通過商品交換方式，化敵為友，增長自身的力量，在自身變得強大的時候，就開始為自身尋找一個更為美妙的名稱，使得自身獲得對一切的支配，這樣的統治欲望成為商品不斷轉化身份成就自我的原動力。為了實現統治欲望，商品的交換價值發揮了極大作用。所有人與物以交換價值中介，獲得社會的承認。作為生產活動的人的價值則以工資的方式予以承認，但承認的前提是生產者成為勞動力，并生產出比自身更大的價值，只有這樣才能使貨幣轉化為資本。貨幣與資本原產生于商品，三者猶如圣父、圣子和圣靈，三位一體。一旦資本產生并且獨立，資本就作為這個世界的主體，開始籌劃如何統治世界的行動。可以說，資本的每一次行動，都是一件重大事件，都在不同程度上改變世界，改變人的認識以及思想觀念。資本不斷釋放自身增值的意愿和想法，并要求現實來滿足自身，以便實現自身的欲求，而那些阻礙資本實現自身目標的一切，終將成為資本的敵人，資本將會毫不留情消滅對方，使對方死無葬身之地。這種冷酷的手段摧毀了人們的原始情感，從而重新構建了適合資本發展的價值原則即功利主義和利己主義原則。

資本根據自身征服世界與統治世界霸業的需求，在消解前資本主義社會的秩序的同時，重新建構了新的秩序。為了謀求自身的強大，資本建立了強大的產業后備軍，通過后備軍不斷地補充能源和力量，并對后備軍不斷地調整，從而加快了自身的增長速度。一般來說，這些后備軍就是由大量的過剩人口構成。其實，這些“過剩的工人人口是積累或資本主義基礎上的財富發展的必然產物。但是這種過剩人口反過來又稱為資本主義積累的杠桿，甚至成為資本主義生產方式存在的一個條件。過剩的工人人口形成了一支可供支配的產業后備軍，它絕對地從屬于資本，就好像它是由資本出錢養大的一樣。過剩的工人人口不受人口實際增長的限制。為不斷變化的資本增值需要創造出隨時可供剝削的人身材料。”這就說，過剩的人口是由資本的需求決定的，工人的命運被資本牢牢地掌握，資本通過創造就業機會，吸收一部分工人，同時，通過把可變資本轉化為不變資本的方式，又把一部分工人“游離”出來，從而使得工人就業壓力加大而付出更多勞動，這就使得勞動供給不依賴工人的供給，因此，“勞動供求規律在這個基礎上的運動成全了資本的專制”。可以說，資本使得“游離”出來的工人成為一個非存在者，他們被拋入到一個骯臟的、充滿污濁的潮濕空間中，他們缺乏關懷，缺乏愛，正因如此，馬克思認為，資本的積累是貧困、勞動折磨、受奴役、無知、粗野和道德墮落的積累。

綜上所述，我們看到，資本主義社會的過剩人口是資本積累的結果，是資本邏輯運動必然產生的狀況。馬克思通過社會歷史考察分工和私有制，以及工業社會對人口的需要，從中找到關于勞動的供求規律。在對這種勞動規律的剖析中，馬克思認識到人口增長如何產生過剩的人口，針對產生現役軍和后備軍的嚴謹分析，他進一步指認資本為了自身充滿頑強生命力，不惜犧牲工人的生命為代價。學者們竟然無恥地把“資本主義生產的對抗性理解為社會財富的普遍的自然規律”，“頌揚貧困是財富的必要條件”。為了極力維護資本邏輯，資產階級學者大力美化資本主義制度，鼓吹自由主義市場經濟帶來了自由和平等，改變了人的精神面貌，改善了人的政治權利，這也是人類的福祉。其實，資本帶來的不是福祉，而是它自身毀滅——“剝奪者就要被剝奪了。”

作為“過剩的人口”的主體性和革命性

過剩的人口是資本積累的結果，它為資本儲藏著可供支配的勞動力，但同時資本的積累也是貧困的積累，隨著資本的積累，過剩的人口卻陷入赤貧。馬克思指認，“不管工人的報酬高低如何，工人的狀況必然隨著資本的積累惡化。最后，使相對過剩人口或產業后備軍同積累的規模和能力始終保持平衡的規律把工人釘在資本上，比赫斐斯塔司的楔子把普羅米修斯釘在巖石上釘得還要牢。這一規律制約著并積累相適應的貧困積累。”這將帶來的問題是，在過剩人口無法獲得相應地保安和醫療衛生條件的情況下，過剩人口真正成為社會的“貧困”。如果過剩人口死亡率增長，過剩將不再是“過剩”，人口將會成為稀缺資源，這是不利于實現資本的持久性增值。因此，為了保證長期有效地供給雇傭勞動力，為了保持資本主義自身的發展，現代資本主義國家從生命政治角度，實施了對剩余的人口的治理和監管，過剩人口的生命不再是他自身的，他們聽從資本的安排，資本隨時捕獲、征用、控制他們，資本是他們的主人，他們的生命從屬資本。從資本對過剩的人口的需要出發，資本主義對生命權力展開監制，從而達到對生命的操縱，同時借助資本主義意識形態宣傳使他們的做法獲得合理性和正當性。我們知道，人口是構成國家的重要指標，從這個意義上講，人口不存在過剩，每個人的生命存在都是有意義的，馬克思充分肯定了作為一個有生命個體的人應該享有的基本權利。但是，人類進入資本主義社會后，情況截然不同。馬克思在對資本有機構成的分析中指出隨著資本有機構成的提高，由于資本對勞動力的需求是由總資本中可變資本的大小決定的，因而可變資本所占比重的減少，必然導致資本對勞動力的需求日益相對減少，甚至絕對減少。從這個意義上講，過剩人口是由資本邏輯產生的。資本邏輯運演的結局是社會財富越來越集聚在少數資本家手中，而廣大的貧困的工人階級越來越遭受失業和貧困的折磨，這就使得社會形成嚴重的兩極分化，從而在資本主義內部產生對抗性矛盾，這種矛盾則構成社會危機的根源。如果從生產邏輯出發，激化這種矛盾，力求社會危機爆發，產生社會革命，就能建立新型社會形態，實現人的自由和全面發展。但是從資本邏輯出發，決不允許社會危機的爆發，他們期望能夠繼續維護與保障資本增值的社會制度。因此，資產階級學者主張通過調整統治方式，緩和內在沖突和對抗。

資產階級學者認為，發生在公共領域的事件都應該交給公共政策學研究和決定，公共領域事件僅僅意味著公共政策安排和治安的缺失，只需要從這方面完善治理。他們把政治理解為治安和治理方式，在力圖為每個生命體提供相應地服務的同時，使他們接受政治權力的監管和治安。他們不曾意識到這樣的監管和治安有何不對，對人的生命體將產生何種危害。這樣的管制最大的危害就是，作為主體的每個人不再擁有主體性，他們接受和認同了一種服從和從屬性的現代性治理方式，以至于“民眾對專門進行內部鎮壓的武裝力量充滿愛心”，“對警察的怨恨銷聲匿跡”。這種治理改變了原有的統治模式，把體現壓迫的政治權力創造性地轉化為一種隱性的治安權力，從而消解了人們對政治權力的敵意，消除了抗拒和抵制政治權力的意志，人們更愿意生活在這樣隱性的治安權力監控之下，并認定這就是“烏托邦共產主義”的實現。殊不知，不斷發生的恐怖主義事件驚醒了歐洲人民與政府，在認真對待這件事情的時候，他們不得不重新審視馬克思的階級斗爭學說和馬克思的政治觀。

其實，他們通過自身主觀臆想構建了想象共同體，使得每個人生活在甜美的夢鄉里，在面對殘酷的現實的時候，他們不知所措，此刻，國家權力的介入使得他們似乎像是抓到了救命草，很快認同國家對每個人的生活實施全面接管。國家開始重新構建社會秩序，重新劃定罪責，通過修訂法律，重新劃定了合法存在者與非法存在者，合理行為與不合理行為，而那些非法存在者不再是受法律有效保護的對象，而被視為社會的“剩余物”“多余人”，他們的命運可想而知。他們不再受到同情，反而遭到譴責和痛恨，成為全社會的公敵。與此同時，資本主義通過大量的意識形態的宣傳，使得國家對個體存在者的生活實施全面接管變得合法和合理。這樣，個人就對國家權力產生嚴重的依賴，國家的政治權力范圍的擴展性使用獲得正當性，權力的喪失約束，這對于人們的權利將產生致命的危害。

我們知道，“統治階級的思想是占有統治階級的思想”，在這個意義上，作為統治者對立面的被統治者是不掌握意識形態的話語權的。在這種情況下，作為被統治的無產階級，如果不能覺悟到階級意識，自覺到階級身份所賦予的歷史使命感與責任感，就不會起來革命，相反，反抗的喪失，會使得自身處于異化之中。因此，馬克思認為，無產階級作為有生的力量，團結起來，通過斗爭的實踐活動，才能使得存在于異化中的潛在解放轉化為現實，最終實現人類歷史發展趨勢所指向的目標與方向，實現人的自由和全面發展，從必然王國進入自由王國，實現共產主義。共產主義是對人的畸形、殘缺、片面發展的超越，也是對人作為多余人或者剩余物的事實的超越。在這個社會中，每個人都能獲得做人的尊嚴，獲得健康、完整、全面的發展，每一個體的生命被視為生命，從而獲得平等的對待。