民族主義內涵嬗變與中國現代化的道路選擇

文/黃軍甫

（作者系東華大學人文學院副教授；摘自《社會科學》2018年第4期）

1840年鴉片戰爭，西方人以武力叩開中國大門，借助船堅炮利和不平等貿易在向中國大量推銷商品的同時，自覺不自覺地把基于工業文明的現代生產和消費方式、社會樣式、意識形態等一股腦引入中國，從而造成中華文明幾近毀滅。面對危局，以知識分子為主體的中國精英紛紛走向歷史舞臺的臺前，救亡圖存，保文保種，獻言獻策。對清末民初的各色思潮和運動做學術梳理，我們會發現一個令人稱奇的現象：各色思潮和運動，或用本土資源包裝，或用西方術語表達，譜系多源，理念雜多，但它們多是嚴肅的政治表達，目標指向則是中國的制度及現代化道路選擇，并且全部以民族主義作為政治、社會動員的思想材料。這一現象其實并不吊詭，它是現代化理論所得出的規律性結論。導源于英倫三島并漸次向全球彌散擴張的現代化通常與不同的民族主義相伴而生，互為背景，呈現一種高度的相關關系。

整體的歷史不能重復，但總是押住韻腳。100多年來，中國社會已發生了深刻的變遷，但政治、經濟及文化的現代化仍舊是未盡之業。所以，從中國民族主義內涵的嬗變考察中國現代化道路的選擇不失為一個合理的學術進路。

從歷史過程中看民族主義的涵義

作為一個久已存在的政治理念和現實的運動，民族主義的概念十分難以把握。早在1882年，厄尼斯特·冉南就發表過《什么是民族主義》的演講，但在界定何為民族主義時，他欲言又止，十分為難。不同的人基于不同的文化背景、不同的學術進路、不同的價值訴求，對民族主義的理解和界定歧義很大，甚至意義完全相反。

許多民族主義的研究者認為，民族、民族主義都是一種歷史范疇，像國家一樣，它們都出現在歷史的某個階段。厄內斯特·蓋爾納因此斷言，同國家一樣，民族、民族主義都是“偶然產物”，但這種偶然性卻有賴于特定的歷史現象，這一現象就是現代化、工業化。也就是說，歷史沒有開啟現代化，沒有農業社會向工業社會的推進，就沒有威斯特伐利亞體系對民族國家主權的確認，從而也就沒有通常意義上的民族主義。所以，厄內斯特·蓋爾納直接把工業化視為民族主義興起的背景。

毋庸置疑，民族主義是一個特定歷史時期的現象，是一種現代性政治思潮。然而，與同樣伴隨現代化、全球化而生的自由主義、社會主義相比，民族主義并不是一個整全性學說。不同國家的民族主義不具有特定的清晰可辨的統一的內涵和形式，它不型構任何意義上的政治、經濟、文化等制度體系。從民族主義變遷的歷史看，它可以和任何政治思潮、意識形態、社會制度相結合。因此，杜贊奇主張，“民族觀的多樣性以及政治認同的變動不定性使我們最好把民族主義看作相對性的身份”。換言之，民族主義不具有制度層面的意義，只有形式上的意義。它更多的是一種工具理性而非價值理性。它是審美的、價值中立的，因而是中性的。不同的民族主義意識形態特征之所以千差萬別，是因為它取決于它所附著的特定意識形態，也取決于政治家和學者對它的意義建構。

民族主義天生具備的非理性、情緒化特質，使它在作為爭取國家獨立自主的政治動員手段時，其效果超過了任何一種意識形態。對于遭遇早發現代化國家的文化壓力或生存空間的擠壓而被迫走上現代化道路的國家，其民族主義往往表現為愛國主義。蓋爾納因此斷言，“愛國主義是一種特殊形式的民族主義，事實上，只有在現代世界流行的某些普通的社會條件下，才會普及，并占據主導地位”。導致民族主義表現為愛國主義并得以流行的條件當然很多，但對于面臨來自強勢文明生存挑戰的后發國家來說，反帝、反殖、救亡圖存則是其中最重要的原因。這一點，研究民族主義的學者諸如杜贊奇、蓋爾納都做過分析和闡述。后發國家民族主義運動的經驗事實也回應了它。

中國民族主義內涵與變遷

在不存在世界政府的前提下，承認本國主權的各國公民嚴格來講都是民族主義者。根據民族主義的涵義及對中國民族主義思潮和運動的考察，不難發現，中國的民族主義萌芽于鴉片戰爭之后，但從鴉片戰爭之初到清末自強運動，只能構成民族主義濫觴的背景。既然民族主義是伴隨著現代化、工業化而生的，那么它的興起必須有待于中國現代意義上的工業化的展開。促成中國民族主義必然興起的固有條件顯然就是洋務運動后中國現代工業的有限發展、西方文化的強勢滲透以及甲午戰爭對民族意識的喚醒。所以，無論是作為一種政治思潮還是一種運動，民族主義都是始于甲午戰爭之后。

作為一種非整全性的意識形態及關于政治合法性的理論，中國的民族主義自始至終都沒有形成政治集團單獨的綱領及自律的政治運動，而是依附于某種政治理論或運動。從甲午戰爭到1949年，中國的主要問題就是救亡圖存，深層次的問題就是應對西方文明的挑戰及中國的現代化道路選擇。康有為、梁啟超的維新變法，孫中山的辛亥革命，蔣介石的右翼專制，以及以毛澤東為首的中國共產黨領導的社會主義革命，都是以此為背景展開的。毫不奇怪，上述四種不同類型的政治實踐，無一例外地都利用了民族主義的資源。

近代以來歷次政治變革中，最驚心動魄的是中國共產黨領導的革命。眾所周知，共產黨的主流意識形態是科學社會主義。《共產黨宣言》公開宣告，共產黨人是國際主義者。那么，為什么在研究中國民族主義變遷時把中國共產黨的理論和政策同時納入民族主義譜系？事實上，無論從中國歷史現實考察，還是基于馬克思主義意識形態的考量，中國共產黨領導的革命與民族主義的聯袂都不令人費解。馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》里雖然高揚國際主義旗幟，但那是終極目標意義上的價值訴求。在共產主義革命的前期階段，尤其是在民主革命階段，共產黨人首先表現為愛國主義者，亦即民族主義者。因為，他們的斗爭舞臺在國內。所以，在國家尚未消亡的漫長的歷史階段，共產黨人始終會以民族主義和國際主義的雙重身份示人。毛澤東之所以把孫中山尊為革命的先行者，當然是因為中國共產黨接過了他的民族革命的未竟之業。

但是，中國共產黨所理解的民族主義除了若干方面與此前的民族主義有所交叉、重疊外，在不少方面卻顯示出獨有的特征。共產黨的民族主義的“他者”和敵人變成了除俄國外的所有列強。毛澤東后來總結，“十月革命一聲炮響，給我們送來了馬克思列寧主義”，“走俄國人的道路——這就是結論”。1949年，中華人民共和國成立，百年來中國民族主義的一個重大問題——民族獨立、自主——解決了。民族認同、國家認同伴隨著共和國成立而高度提升。然而，立國后很長時期中國被列強封鎖、圍堵，虎狼環伺。近代以來西方國家所帶來的壓力并沒有減輕。與以前有所不同是，這種壓力一方面源于安全環境的險惡，另一方面來自與西方社會、經濟發展的差距。所以，建國后中國民族主義不但沒有絲毫消解，反而借助于政權的力量及民眾對政權感情上的高度信賴而有所高漲。無論是毛澤東時代，還是改革開放后一直到2012年的十八大召開，雖然其間風云變幻，但富國強兵、發展經濟始終是政府主導的民族主義的主線。

令人始料不及的是，改革開放帶來了國力的大增，國人的自信心也大幅提升，加之隨著中國國力的提升，西方人感到來自中國的壓力，一時間打壓、圍堵中國的聲音和動作不斷。這一背景下，游離于體制外的、情緒化的極端民族主義以各種方式涌現出來。1990年代中期后，精英和大眾的民族主義實現了合流，從而使非體制性民族主義獲得了學理支撐。

從民族主義變遷看中國現代化道路的探索

對中國近代以來民族主義的粗略梳理發現，由于時空背景的轉換，不同階段的民族主義形式和內容都有較大的差異。令人感興趣的是各階段同時也凸顯了民族主義的一些相同性特征。其中有兩個共同的特征最令人矚目：第一，各個階段的民族主義一開始都顯示出強烈的反傳統特征，但最終把矛頭指向某個或某幾個列強，并劍指西方文明；第二，各階段的民族主義除了改革開放后非制度性、情緒化的民族主義，都以富國強兵為目標導向。

中國不同階段的民族主義具有“同一性”，那就是：如何回應西方壓力，與西方文明開展有效對話；打造一個什么樣的現代性制度，最終走什么樣的現代化道路。事實上，中國民族主義內涵的這一“同一性”，毛澤東在1940年就做過簡明的概括，“中國缺少的東西固然很多，但是主要的就是少了兩件東西：一件是獨立，一件是民主。這兩件東西少了一件，中國的事情就辦不好”。“獨立”問題是民族國家對外自主（外部自由）問題，也就是民族主義問題；“民主”問題，則是對內自主（內部自由）問題，在現代語境下就是現代化道路選擇問題。

然而，這一問題至今仍沒有交出好的答卷。原因主要在于，一百年來，中國人始終既沒有準確把握西方文明的意義，也沒有對自身文明進行深入了解，從而在西方文明對中國文明構成挑戰時茫然失措，進退失據。幾代中國人向西方學習的過程卻是不斷受辱的過程，所以，中國的民族主義者在探索現代化道路的過程中，對西方愛恨交加。余英時稱其為憎羨交織的情結。所以，康有為、梁啟超，甚至孫中山及后來的國民黨都回歸了傳統就不奇怪了。然而，完全回歸傳統無異于抱殘守缺，絕無出路。

共產黨的高明之處在于他們另辟蹊徑，學習歐美不行就轉而學習俄國，走十月革命道路，也就是馬克思主義道路。俄國早年的民族主義者也是在西方壓力下學習西方的，但他們不是被迫的，是主動學的。但是，學習西方的過程同樣對西方憎羨交織。在這一過程中，馬克思主義誕生了，馬克思主義是對西方現存制度全方位的批判。然而馬克思主義又是西方文明的產物，是西方文明在當時的最高成果。所以，馬克思主義被稱為反西方的西方主義。俄國人接受馬克思主義既滿足了學習西方的愿望，又在西方人面前保存了自尊。中國共產黨學習俄國，心態與俄國人異曲同工，但目標迥異。俄羅斯民族不是軸心文明，其文明母體是拜占庭，是西方文明的分支，因此，俄國人最終的心靈歸宿在西方。中國則是一個原創性的整全文明，存在完備的意義解釋系統，歷史遺產又相當豐厚。所以，“俄國是歐洲的一部分，中國就是中國”。因此，中國“馬克思主義是作為已被拋棄的儒家文明之價值的一種補償，而不是作為知識分子所贊同的那種文明的頂點（如俄國那樣）而要求人們接納的”。中國注定不可能西化，也注定與俄國走不到一起。中國必須走自己的現代化道路。

民族主義與中國現代化道路的新發展

習近平在十九大報告中宣布：“經過長期努力，中國特色社會主義進入了新時代，這是我國歷史發展新的定位。”新時代中國所面臨的問題固然與原來的問題有很大不同，但最基本的問題仍舊是中國的現代化道路問題，這個問題必然引出如何看待中國歷史、中國傳統這一問題，以及在這一問題基礎上如何解決東西方文明對話的問題。作為新時代政治、社會動員的手段，作為政治合法性和現代化道路選擇的意識形態支撐，中國民族主義必須立足于自身傳統及文明對話的基礎上，以一切有價值的思想、文化資源，坐實其內涵。

既然我們進入了新時代，既然在精神價值上、在實踐理性的范圍，“我們從未超越軸心時代的洞見”，那么，我們當下民族主義的內涵建構必須一改一百多年來割裂傳統的做法，而是應當不斷回溯歷史，從傳統中吸收民族認同的思想、文化材料。中國傳統文化博大精深，我們在民族主義意義建構中只能取其大端。首先，要吸收中華傳統文明中的“包容”精神。其次，要從傳統文化中汲取“和諧”精神。最后，中國傳統的社群精神，也是重要的道德資源。西方人，尤其是文藝復興以來的西方人從人類中心主義的道德訴求出發，宣揚人際關系上的個人主義。個人主義雖然利于個人權利、個人自由的張揚，從而利于現代性政治制度的型構，但它的過度膨脹，必然導致人性的自私和無情。中國人重視家庭、社群，倡導修身、齊家、治國、平天下，主張社會精英窮則獨善其身，達則兼濟天下。這種社群主義或集體主義精神如果能在現代性語境下加以改造，一定會成為彌補西方極端個人主義不足的精神營養。

當然，中國的傳統文化包括了諸子百家學說，以及晉朝以來的儒、釋、道等各種文化形式，它們都是需要認真對待的思想資源。但作為中國主流傳統文化，“只有儒家學說才是普遍的學說”，其他學說，諸如道家、法家、墨家、佛教等，“具有的主要是文化上的意義”。所以，從傳統中汲取精神營養，主要應著力于儒家文化。當然，在列文森看來，作為制度層面的儒家文化已然被送進了博物館。余英時先生因而提出，只能從“私領域”，也就是哈貝馬斯所謂的生活世界尋求儒家價值的現代意義。

從傳統建構現代意義，絕不意味著僅僅立足于中國自身的文明。1500年開始的現代化、全球化把世界已連為一體。自此，發生在全球每一個地方的重大事件都具有了全球意義。全球范圍內的歷史遺產構成了人類的共同傳統。在新時代，我們坐實民族主義的內涵，探尋中國特色社會主義道路，也就是中國的現代化道路，必須以敬畏的心態對待來自西方的傳統，尤其是全球化以來導源于西方的傳統。而在西方所有的傳統價值里，科學和民主仍舊是最重要的價值。經過五四新文化運動，再經過中國共產黨的血脈傳承，它們已然成為中國傳統的一部分。科學精神的實質是永不停息地探尋真理，它不僅僅是認知的，同時也是審美的；民主的要義是為社會秩序，進而為人的心靈秩序提供穩定的、非暴力的基礎，它是形而上學的，也是人對自身的立法，因而是道德絕對命令。由東西方人共享的傳統價值所充實的新時代民族主義，以及與此相勾連的中國現代化道路，必然和平、理性、開放，而又溫情脈脈。

后冷戰時期最具世界意義的事件是全球化的深度推進。它第一次把全球幾乎所有的民族、所有的地區都卷進了這一洪流。然而，2016年以來，英國脫歐、主張“美國優先”的特朗普入主白宮、意大利右翼種族主義政黨在大選中勝出等一系列黑天鵝事件頻出表明，全球化受挫已是不爭的事實。它一方面使人類建立公正、和平的國際秩序的變數增加，另一方面，中國在新的背景下提供自己的全球化敘事及實現人類最終和平的方案迎來了前所未有的機遇。

習近平的人類命運共同體思想是新時代中國民族主義意義建構和中國現代化道路選擇的理論前提和目標導向。這一語境下的中國民族主義必然是現代的、開放的和面向未來的，而以這種民族主義為支撐的中國現代化道路必然既是中國的又是世界的。