明清時期土司的族類意識與國家認同

楊海燕

土司制度作為一種國家治理少數民族的羈縻政策，在中國民族史、地方文化史研究中占有重要位置，關于土司制度的研究，如果從1908年云生發表《云南之土司》算起，已有百年歷史，而“土司制度”一詞直到1930年才被葛赤峰提出，并且使“土司制度”一詞作為一個特定的政治制度名詞使用至今。綜觀近百年來對中國土司制度的史料整理及研究，取得了很大的成績，但研究成果多以研究土司制度的起源和形成、改土歸流和對土司制度的評價為主，或以區域研究就一個民族、一個朝代、一個地方的土司、一個家庭的問題進行研究。進入21世紀后，土司社會的族群認同研究成為歷史學和人類學在土司研究的新熱點，因為土司社會的漢族主流意識形態與本民族的原生文化在數百年的互動中，催生了多層次的族群認同與國家認同。而研究土司的族類認同與國家認同對今天的民族與國家的和諧發展有重大意義。

一、民族認同與國家認同

在世界古老文明中，外在環境壓力及內在階級沖突往往相互作用，促成社會矛盾的激化和社會機制的一體化，在這一過程中，社會成員因隸屬于不同的群體而擁有多重身份，這就決定了其歸屬感和認同感不同。作為某個民族的成員和某個國家的公民，是人們在群體里擔任的較為重要的兩種身份。如何使這兩種身份平衡作用，就要看如何處理民族認同與國家認同的關系。①

認同觀念是社會經驗的產物；個人的自我認同是一種社會互動的過程。認同觀念并非與生俱來，自我認同也是如此。我們看到，一個群體的成員言行或情感意志總是表現出某些群體特性。同時，人總是屬于幾個不同的群體和集團，比如家庭、民族、氏族、國家、階級等。由于這些共時性的多種歸屬，所以一個人具多重身份和認同；換言之，人的自我認同并不局限于其身體、心理和直接經驗，而是隨著意識的擴展，②可以建構起一個跨越歷史和地域的認同，形成集體認同。

從本質上說，“族群”和“國家”都是社會群體，無論是國家認同還是族群認同，歸根結底都是個人的集體認同。狹義的民族認同是指一國內的各個民族對各個民族文化的認同，即族群認同。人類學關于族群認同的原生論(又稱根基論)認為：“族群問題中有一種原生情感問題，即在血緣、語言、習俗等方面的。一致性中，蘊含著有一種自在自束，難以名狀，有時甚至是難以抗拒的強制力”③。原生論強調認同中那種相對穩定，依靠傳承而延續的維持認同的因素，這些因素不會隨著社會境遇的變化而變化。成員對族群的認同主要依賴于體質體貌特征、記憶、血緣紐帶和歷史文化傳統等要素，其中除了體質體貌特征以外，其余多是不能偽證但也很難確證的。習慣上，人們常常把族群當作“自然的”人類共同體，強調歷史文化傳統是“族群”特征的重要基礎和族群認同的核心內容。

國家認同是指“一個國家的公民對自己祖國的歷史文化傳統、道德價值觀、國家主權等的認同”④也“是公民認同一個民族國家的政治制度并在此基礎上效忠于民族國家，而民族國家則保護其公民的生命、安全和基本權利”，⑤國家認同是一種重要的國民意識，是維系一國家存在和發展的重要紐帶。它實質上是一個民族自覺歸屬于國家，形成捍衛國家主權和民族利益的主體意識。“人們只有確認了自己的國民身份，了解自己與國家存在的密切聯系，將自我歸屬于國家，才會關心國家利益，在國家利益受到侵害時愿意挺身而出。在國家文化受到歧視時個人的情感會受到傷害，才會對國家的發展自愿的負起責任”。⑥事實上，“我們絕大多數人即屬于某個族群又屬于某個特定的國家，既擁有族群成員的身份又享有國家公民的權利”。⑦在當今世界沒有任何族群或族群成員能夠離開國家而獨立生存，無論是在政治安全和經濟依賴的意義上，還是在地理學的意義上，概不例外。”⑧可見民族認同與國家認同二者互為前提，一方面，民族認同是國家認同的前提，每一個人一定屬于某個民族，同時在現代民族國家體系里，個體也一定屬于某個國家。但從認同的特點來看，民族認同先于國家認同，是國家認同的基礎和前提；另一方面，國家認同可以保護民族認同。“無論是歐洲古典民族國家理論，還是現代多民族國家都以民族為基礎，民族以國家為存在形式，獲得了國家形式的民族才具有了現代意義”。⑨

二、土司的民族認同

民族觀是人們對民族現象的根本認識和基本觀念，包括對“民族”這個共同體的內在規定性的認識，對民族過程的理解和預設，對民族關系的看法以及由此決定的對待和處理民族問題的基本態度。

第一，土司認同在宗法關系上的體現，宗法是以血緣關系為基礎，標榜尊崇祖先、維系親情，在宗族內部區分尊卑長幼，并規定繼承秩序以及不同地位的宗族成員享有不同的權利和義務的法則。如“壯族土司官族內的統治結構呈現出宗法形態，族長官位和財產宗法式的世襲繼承制，族權與政權相結合的官族內部地方組合和衙門組織，展示族權的官族內部祠堂、族規和家譜內部土地占有和宗族共財制”。土司把宗法制貫徹到這些管理機構中，以達到收攏和強化族權的目的，同時使宗法關系成為了維系土司官族認同的紐帶，這樣就構筑了一個族內認同的宗法統治圈。

第二，土司民族認同的同根意識，所謂同根意識即認為各個民族都是同源共族，各個民族都是兄弟姐妹。這種同根意識源遠流長，表現在各個民族大量的創世神話、洪水神話等早期民間文學作品中，實際上也是各個民族深層意識認同的體現。如德昂族神話《天王地母》說各民族為葫蘆所生，“一天電閃雷鳴，劈開葫蘆，里面有103人，……這就是漢、傣、白、阿昌、傈僳、回等民族。”類似的神話傳說在西南各民族中是較為普遍的，古老的神話傳說作為各個民族歷史文化的重要原始材料，可以說明“各民族是一家，各民族是兄弟”的同根意識已經有很悠久的歷史。正如費孝通曾說：“民族格局似乎總是反映著地理的生態結構。”可見，“在地理環境和民族語言、民族文學等民族文化特征之間存在著某種對應關系。”在西南這片結構相對完整的地里單元中，西南各民族易于形成相互之間的認同感。

第三，土司認同還體現在制度認同上。土司制度得以推行百年，有賴于當時土司與土民對該制度的認同。一方面土司制度源于羈縻制度，雖較之羈縻制度受朝廷約束更多，但土司仍被準予世襲，世代享有其領地、土民及一切資源。因而土司對這一制度持認同態度。另一方面是土民對土司制度的認同，自然環境的阻隔及其形成的漢土文化差異，導致土民長期缺乏對漢區統治方式的認同，如廣西龍州縣域土屬地區使用土著語言，險惡的自然條件與風格迥異的風俗促使眾多漢官對龍州望而止步，遲滯了漢族制度文化的傳播，造成漢土制度的分野與隔離。未接受過漢文化教育的土民自然不會認同漢區的社會制度。

民族作為特定歷史和人文地理條件的產物，有共同的血緣意識，是“人們在歷史發展到一定階段形成有共同地域，共同經濟生活，共同語言和文化，共同族體性格和族屬意識的穩定的社會共同體”可見，民族是一個人的共同體，在這一共同體中讓人們存在相互關系的認同，是民族認同中的核心問題，以認同對象看，民族認同的對象是其所屬的各個不同民族，其認同必然是多元的，族群則是一個歷史文化共同體。

三、土司的國家認同

我國西南地區是一個多民族分布區。為維護祖國的統一和邊疆地區的穩定，歷代中央王朝在西南少數民族聚居區建置土司制度。土司制度既是各少數民族歷史和文化發展特殊性的必然結果，也是中央王朝統治的迫切需求。

土司制度萌發于兩漢時期。當時嶺南廣西左江、右江和紅河水地區，地臨交趾，境內山重水復，交通埂阻，自然形成許多“溪峒”，由于自然環境惡劣，人跡罕至，各民族政治、經濟、文化有許多特殊性。中央王朝要治理好邊疆“溪峒”地區的少數民族，單靠“漢法”，不可能達到統一安定的目的，于是將關注點集中在對土官的承襲上，土官承襲時，“必奉命”，即便遠在萬里的邊疆，都要以身“赴闕受職”。朝廷如此重視少數民族的士官承襲，不僅使土官們沒有因為“赴闕受職”的路途遙遠而埋怨，相反土官們認為這是一種榮耀。于是在此后的各種征調和朝貢都踴躍爭先，及時而至，國家安穩百余年。

土司制度的源頭是兩漢時期的羈縻制度。漢王朝利用土著貴族擔任羈縻府縣的首領，給予各種官職名號。元朝在西南少數民族地區開始建立土司制度，只在四川、湖廣、云南等行省設置土司機構。明襲元制，并大為開拓，將土司制度發展為一種完整的政治制度，使其成為為自己統治服務的代理人，從而達到國家認同的目的。

在政治上，首先設立各種土司職務。如設宣慰使、宣撫使、安撫使三種武官職務，負責當地行政、賦稅、官司、招兵等等的責任，后又增加土知府、土知州、土知縣等三種文官職務；其次規定土司的義務：凡是王朝任用的土司都必須向中央王朝盡一切義務。為了加強對土司地區的控制，王朝還規定土司應定期朝貢納稅。土司向中央王朝進貢，是保持中央王朝與土司的關系，維系君臣關系的一種特定方式；納稅是土司對中央王朝所盡義務的重要內容。可見，中央王朝在這些地區進一步強化了其統治，進貢和納稅在本質上是不同的；納稅是封建國家組織國家財政的重要手段即強制征收不存在返還問題。進貢則更多的表現的是土司的一種自覺行為。雖然納稅與進貢體現了封建政權對少數民族的盤剝，但另一方面也證明了中央王朝對土司地區的統治前進了一大步，使之“謹守疆土，修職貢，供征調”。可見南方少數民族通過賦稅的征收所體驗的是一種國民義務，這對土司地區人民統一國家觀念的形成無疑具有重大意義。

在經濟上，土司制度的建立推動了封建制度的發展，土司定期朝貢以及進朝受職，設驛站、修道路使西南各民族與內地的來往密切，促進了西南少數民族地區生產力的發展。土司制度的建立，大規模的移民屯墾，大批漢族士兵和人員進入了西南民族地區，帶來了先進的生產技術和生產工具，促進了各民族經濟的發展。使各民族原有的奴隸制、農奴制經濟開始瓦解，向地主經濟過渡，特別是在靠近內地地區，由于中央王朝的一系列政治、經濟措施的貫徹執行，封建地主經濟逐漸發展，并在許多民族地區占主導地位。同時反映出土司地區的地位已經發生了變化，土司統治下的土民已成為封建國家編戶齊民的一個重要組成部分。

在文化上，土司制度實施后使西南各民族與中央王朝的聯系得以加強，促進了漢文化向西南少數民族地區傳播。諸如在少數民族地區提倡儒學、設立學校、立寺廟、傳經史、授學田；并且強制土司應襲子弟入學，優待土司子弟進入國子監就學，并對土人入學給獎勵等。尤其到明清時期，在土司地區推行“文教為先”的政策，廣建義學、社學、提倡甚至強制土司子弟入學，開科舉之門等等，這些措施，提高了土司地區各民族的文化水平，特別是在土司及其子弟中提高較快，促進了西南各民族文化的發展。

在心理上，土司的心理認同是中華民族認同的重要組成部分。社會學認為，文化同化往往只是最低層次的同化，而心理同化，才是實現完全融合的重要階段。以廣西龍州縣域為例，金龍峒與越南高平省重慶府下瑯縣接壤，1885年中法戰爭后，越南淪為法國的殖民地，中法雙方派人共同勘定邊界。當中方代表太平歸順道蔡希梤與法方代表勘界委員西威儀堪查到金龍峒時，“各村之間聞法人欲爭，唯恐屬越，扶老攜幼，一路焚香環跪與蔡希梤輿前，威稱：我等皆中國蒼生，幸等衽席，若淪為于異域，情愿就死。”由于中國官員的據理力爭，以及土民公開表達對中國的認同，金龍峒于1887年回歸中國。其土民在心理上居然未泯中華之情，足見中華民族向心力之強。

可見，“國家認同和民族認同相互依存，沒有民族便無所謂國家。國家以民族為基礎，民族以國家為存在形式”，因此作為少數民族的土司群體對中華民族的認同也表現的尤為重要。可以說，民族認同與國家認同如影隨形，對人類歷史產生無可估量的影響，如果過于突出民族認同會被民族主義者所利用，從而導致社會動蕩、國家分裂。反之，如果忽略民族認同的存在或壓制民族認同也會引起民族不滿，破壞民族團結，導致社會秩序混亂。換言之，國家認同不會削弱族群認同，反而是族群認同得以形成和延續的

前提。族群的自我認同不會在國家認同中消失。國家多族群的現實將長期存在，任何形式的對抗都不能徹底解決族群認同與國家認同之間的張力和矛盾，族群認同與國家認同的長期并存不僅是世界真實的歷史，也是我們真實的未來。

注釋：

①賈志斌.如何加強少數民族大學生的國家認同教育[J].西北民族大學學報,2011(1).

②(英)安東尼·史密斯.民族主義:理論,旁識形,歷史[M].葉江,譯.上海:上海人民出版社,2006:18.

③莊孔韶.人類學通論[M].太原:山西教育出版社,2005:346.

④⑨賀金瑞，燕繼榮.論民族認同到國家認同[J].中央民族大學學報,2008(3).

⑤徐則平.論民族文化的“軟實力”價值[J].思想戰線,2008(3).

⑥賈志斌.如何加強少數民族大學生的國家認同教育[J].西北大學學報,2011(1).

⑦⑧錢雪梅.從認同的基本特性看族群認同與國家認同的關系[J].民族研究,2006(6).

⑩左丘明.左傳·注疏(卷五十六)[M].北京：古籍出版社，1984.

[1]司馬遷.明史·西南夷列傳(卷116)[M].北京:中華書局,1982.

[2]張廷玉.明史·土司傳(卷310)[M].標點本.北京:中華書局,1974.

[3]元脫脫.元史·世族本紀(卷14-15)[M].標點本.北京:中華書局,1974.

[4]趙爾巽.清史稿·土司傳(卷512)[M].北京:中華書局,1977.

[5]龔蔭.中國土司制度[M].昆明:云南人民出版社,1992.