劉珺田
伴隨著資本主義經濟的發展,人類的生產能力實現了重大飛躍,但在這一過程中,人與生態環境的平衡也被打破,日趨對立。在19世紀,馬克思和恩格斯就敏銳地意識到資本主義會加劇人與自然環境之間的矛盾,產生嚴重的生態危機。由于在當時的歷史條件下,生態問題尚未超越階級斗爭成為時代的主題,因此并沒有專門論述,但他們對資本主義生態危機的批判在以《共產黨宣言》為代表的諸多著述中得到充分的展現。馬克思關于生態危機的批判與反思為我國生態文明建設事業提供了重要的理論依據,值得今人認真的學習,并從中尋得啟迪。
在資本主義經濟產生以前,人類的生產能力低下,雖然需要從自然中獲取生產生活資料,但是由于開采能力有限,難以對自然造成破壞。工業革命帶來了生產方式的變化,社會制度也隨之改變,資本主義制度在工業化國家紛紛建立起來。《共產黨宣言》指出,“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力,比過去一切時代創造的全部生產力還要多,還要大。”如此巨大的生產力離不開對“自然力的征服”,而生產資料私有制與生態環境之間呈現出天然的、對立的關聯,這正是資本主義社會最主要、最核心的所有制形式。人類生存于大自然之中,大自然作為一種獨立的存在并不屬于人類,卻為人們帶來生存發展的必需品。而生產資料私有制將土地、礦產等資源劃歸為一部分人的私人所屬物,這首先就是對自然界原本屬性的扭曲。“資產階級的生產關系和交換關系,資產階級的所有制關系,這個曾經仿佛用法術創造了如此龐大的生產資料和交換手段的現代資產階級社會,現在像一個魔法師一樣不能再支配自己用法術召喚出來的魔鬼了。”資本主義為了擴大生產,攫取更大的利潤,產生了巨大的對自然資源的需求。新的生產工具也大大提高了人類的開采能力和生產效率。大量的森林與礦產被運進工廠,成為生產的原料,而產出的廢氣廢水被粗暴的排入自然界中。這種機械化、規模化的開采與破壞早已超出了自然界的可承受范圍即生態閾限,人與自然的關系也失去了以往的平衡。
資本主義所創造出的生產生活方式,不再是簡單的為人類服務的工具,反而奴役了人類,使得他們狂熱地追求私人財富。資本主義經濟通過剝削獲得利潤,其中也包括了對生態環境的剝削。資本主義的經濟模式在客觀上創造人類歷史中空前的生產力,促進了社會經濟、政治、文化的全方位變革,使人類社會擺脫了封建制度的禁錮,是社會歷史發展的必然。然而,資本主義不是一個完善的社會制度。資產階級以追求個人利益為目的,通過剝削工人和自然資源的方式來滿足自身的私欲。資本主義對生態環境的剝削是毫無節制的,這種剝削對生態環境產生了嚴重的負面作用。資本主義孕育了商業文明,物質財富的生產和集聚成為人們最主要的追求。當物質主義、經濟主義、消費主義的思潮在人類社會大行其道時,自然界也只能淪為工具。因此資本家往往會通過大量掠奪和消耗自然資源進行生產活動,以謀求更多的物質財富。這種簡單粗放且毫無節制的對生態環境的剝削,必然會帶來生態系統的失衡與惡化,將自然界推向人類的對立面。因此,當自然界成為資本家的私有物時,資本家便不必再考慮道德倫理或者人類未來發展的問題,只需在其中最大限度的挖掘可以轉化為資本的價值。
馬克思還在《共產黨宣言》中提到了周期性經濟危機,“發生一種在過去一切時代看來都好像是荒唐現象的社會瘟疫,即生產過剩的瘟疫。”伴隨著資本家對自然資源的大肆開發,越來越多的商品被生產出來,甚至遠遠超出了市場的需求,造成生產過剩。為了應對生產過剩的狀況,資本家又會通過銷毀商品來尋求市場的平衡,這就造成了自然資源的大肆浪費,而這種浪費在資本主義制度下是十分常見的現象。
資本主義的發展必然導致資本的全球蔓延。在資本主義產生之前,世界各地基本處于分散的狀態。伴隨著資本主義經濟的萌芽和新航路的開辟,世界各地被經濟關系緊緊聯系在一起,不再是分散獨立的個體。在資本主義發展初期,通過殖民擴張,西方國家把亞洲、非洲、拉丁美洲以及其他不發達國家和地區開拓轉化為自己的市場和原材料產地,在當地大肆掠奪廉價的自然資源和勞動力。伴隨著資本主義制度的發展壯大,經濟危機席卷了西方世界,資產階級為了轉嫁危機,尋求利益的最大化,愈發加緊了對世界其他地區的侵略擴張。這導致了世界各國,無論是已經完成工業化的還是落后荒蠻的,無論是主動促進貿易往來的還是被動卷入世界市場的,它們之間產生了前所未有的密切聯系。全球化也在這種聯系與交往中形成。
資本的全球擴張自然而然的帶來了生態危機的蔓延。馬克思指出“由于一切生產工具的迅速改進,由于交通的極其便利,把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了。”在這一擴張過程中,那些落后“野蠻”的民族無疑處于弱勢的地位。一方面資本主義國家用近乎搶奪的方式從他們那里帶走豐富的自然資源和廉價勞動力。另一方面,資本主義國家也開始向落后地區進行產業轉移,將一部分高污染高能耗的行業轉移到這些落后區域,以達到降低成本和轉嫁生態危機的目的。在資本主義的擴張下,早期僅存在于部分區域的環境污染演變為全球性的生態危機。時至今日,生態危機已經不單單是歐洲幾條河流的問題,而是廣泛地存在于海洋、土地、大氣之中,其危害性之大不難想象。
資本主義制度不僅引起了社會生產、生活的改變,更引發了社會思潮的突變,呈現出全新的樣貌與特點。在工業化起步最早的西方國家,資本主義經濟打破了傳統宗教道德的禁錮,人們不再迷信上帝,轉而追求現世的享樂。在這樣的歷史背景下,以個人主義為核心的價值觀成為西方國家的主流思潮,并逐漸突破地緣和文化的界限遍及世界。
《共產黨宣言》指出“資產階級私有制是建立在階級對立上面、建立在一些人對另一些人的剝削上面的產品生產和占有的最后而又最完備的表現。”在物質文明迅猛發展的資本主義時代,人對資本的追逐與崇拜成為社會的主流。而作為資本主義社會中堅力量的資本家們,想要實現利潤的最大化,必然會盡其所能地擴大生產規模和壓縮成本投入。資本主義追求的正是這樣一種私有的、無止境的,個人的利益。在思想文化層面,從商品經濟中生長出來的商業文化更是將人類原本豐富多樣的精神需求同化為對物質和消費的逐取。以追求“最大幸福”為目標的功利主義哲學為資本主義經濟提供了精神領域的支持,成為社會的主流思潮。工業文明中人的價值取向呈現出物質主義,經濟主義,消費主義的“現代性”特征,這無疑與環境治理中必不可少的節約勤儉是相違背的。
個人主義強調單獨個人的主體地位,推崇個人的價值和尊嚴,將個人需求的滿足作為一切活動的目的。這樣的價值理念肯定了人的獨特性與自主性,是對以往時代價值思想的超越,但是當個人的價值被推崇到極致,甚至忽略外部客觀世界時,當個人需求被商業文化支配時,個人主義的弊病再也不容忽視。馬克思在《共產黨宣言》中指出資本主義制度“使人和人之間除了赤裸裸的利害關系,除了冷酷無情的‘現金交易’,就再也沒有任何別的聯系了。”資本主義創造了商業文化,用豐富的物質和財富的魅力填補了人們剛剛擺脫傳統宗教的束縛后精神層面的缺口,使得社會道德產生了偏離。在這種冰冷的,以財富為唯一追求的社會環境中,實用主義、功利主義思潮開始盛行。這種以個人為中心的社會道德必然導致群體對生態危機的漠視,以及對鋪張奢靡的追逐。
在今天,隨著全球化的發展,眾多的發展中國家也卷入到世界市場之中,獲得了生產力的大幅提升。與此同時,國家間、區域間的發展差距也日漸擴大。在經濟環境一片繁榮的背后,生態問題也日趨凸顯,生態危機成為當今世界無法回避的重大問題。福斯特指出“資本主義制度是不會使其發展道路發生逆轉的,就是說他不會改變工業和資本積累的發展結構,而這種發展模式從長遠角度看(許多方面從短期看也是如此)對環境將產生災難性影響”資本主義社會是以資本邏輯為主導的,而資本邏輯下的生產生活方式是以大量生產大量浪費為代價的。因此,只要資本主義這一根本制度沒有發生改變,生態問題就無法根除,人與自然界之間的矛盾也無法得以和解。這就使得馬克思的資本主義生態危機批判理論在今天具有重要價值。
《共產黨宣言》對資本主義生態危機的批判對后世的理論研究活動產生了重要的影響。一方面,伴隨著資本主義生態危機的加劇,越來越多的西方學者開始審視和反思資本主義與生態環境之間的關系問題,并且注意到馬克思恩格斯的生態思想,嘗試從中發掘出生態危機的根源及破解之道。在今天的西方資本主義國家,對這一問題的研究已頗具規模。此中最具有代表性的是興起于20世紀70年代的生態馬克思主義。在生態馬克思主義理論的指導下,西方國家紛紛成立了綠黨,倡導“按照一種新的發展觀、新思維、新秩序來調整政治關系,建立一個沒有暴力、和平、公正、民主、人與自然和諧發展的新社會。”在這一思想基礎的指導下,綠黨迅速發展壯大,從政治邊沿走向中心,成為一股重要的政治力量。
另一方面,對資本主義生態危機批判理論的研究在當代中國獲得了新的發展。中國共產黨在深入發掘馬克思生態理論的基礎上,結合自身的具體國情,發展出一套完備的生態文明理論。這不僅豐富和發展了中國特色社會主義理論體系,也是國家生態治理體系和治理能力現代化的思想指導,更有助于在全社會引領一種綠色可持續的生態價值觀。
注釋:
①馬克思恩格斯文集:第2卷[M].北京:人民出版社,2009:30~66.
②約翰·貝拉米·福斯特.生態危機與資本主義[M].上海:上海譯文出版社,2006:13.
③李培超,張啟江.生態文明的愿景:尋求人類和諧地棲居[M].長沙:湖南師范大學出版社,2015.
[1]陳學明.誰是罪魁禍首——追尋生態危機的根源[M].北京:人民出版社,2012.
[2]王建明,王愛桂.紅色經典的綠色視野——《共產黨宣言》中的社會正義與生態正義[J].蘇州大學學報:哲學社會科學版,2008(5):5~9.
[3]郇慶治.生態現代化理論與綠色變革[J].馬克思主義與現實,2006(2):90~98.