陳 波
孔子是中國歷史上第一位私人教師,并且在孔子之前已經有了《六經》,它是過去的文化遺產,孔子之所以能開創一個學派,成為儒家的創始人,不是因為它教授古典知識,而在于他對傳統的制度和觀念賦予了自己新的解釋,所以他才能不同于當時“儒”,即文士,而成為新學派的創始人。
“關于社會,他認為,為了有一個秩序良好的社會,最重要的事情是實行他所說的正名。”其本質上就是要求“名”與“實”的相符。國君,按照國君的君道行事,他所做的事才符合他國君的這個“名”,這就是正名。在我們今天來說,就是什么人都有他應當完成的使命和責任。
仁、義是針對人的德性而言,孔子認為這是人必備的德性,特別是仁。義在孔子來說,“義是事之‘宜’,即‘應該’,它是絕對的命令。”這也可以與前面提到的正名說相呼應,社會中的人都有一定的應該和必須做的事,做這些事的一個重要原因就是因為在道德上這樣是對的。并且孔子特別強調一點,就是假使一個人做了應該做的事,但是他做這事時并不是從道德出發,那么他也沒有具有“義”。
而那些人們應該做的事,是因為這些事從本質上來說是出于“愛人”,即“仁”。可以這么說,“仁”是“義”的本質。而“愛人”在孔子來說,是要解釋為真正愛人和履行社會義務的人。“仁”在孔子這里不是指特定的德性,而是一切德性的總和。因此可以進一步說,一個能夠“正名”的人,一定是具有德性的人。
“忠”是孔子實行“仁”的途徑,即推己及人。也即“盡己為人”。就是說我們要把我們自己認為好的、自己想要的給別人,從自己的判斷出發,把自己認為有價值有意義的,也使別人得到。這是推己及人的肯定方面。推己及人的否定方面,就是孔子說的“恕”,就是說,不僅要從自己出發把自己認為好的也讓別人得到,也要把自己認為不好的自己不想得到的東西,也不要使別人得到。
忠恕其實就是以自己本身為尺度,調節自己的行為,做到有利于他人或是不損害別人。忠恕之道是實行“仁”的途徑,行忠恕就是行仁。而仁是一切德性的總和,“忠恕之道就是人的道德生活的開端和終結。”
“五十而知天命”,我們對這句話耳熟能詳,在沒有閱讀本書之前,一直把這里的知命理解為一個人事業的極限,到了五十歲就可以看出一個人一輩子能夠做到什么程度。孔子生活在社會和政治動亂的時代,他想改革當時的社會,但是終生沒能成功。這個過程中他屢屢受挫,但是從不氣餒,堅持自己的努力。孔子說自己“道之將行也與?命也。道之將廢也與?命也。”他盡自己能做的一切努力,把結果歸之于命。我們無論做什么事,都有著成功與失敗的可能,很多因素不在我們可以把握的范圍,但我們只要盡我們自己的努力去做了,至于結果如何,不是我們所能左右的,就是“知命”。
我們常常聽到“孔孟之道”一詞,把孟子與孔子并列,不難看出孟子在儒家中的地位。而馮友蘭先生認為,孟子代表著儒家理想主義的一派。
“人之初,性本善。”這句話中國人相信沒有一個人不知道,而這就是孟子的哲學觀之一,即人性善論。孔子關于“仁、義、忠、恕”這些道理有很多講解,但是他卻沒有說明一個問題:為什么要實行“仁、義、忠、恕”?而在孟子這里,人性本善之說就試圖回答這個問題。孟子的人性善,是指人性中包含著種種善,而不是只有善,他也同時承認人性中還有一些無所謂善惡的成分,控制不當便會通向惡。那就是人作為動物與其他動物共有的東西。而人性中種種善的成分就是人與動物的區別所在。所有人的本性中都有仁、義、禮、智這些“德”,“只要不受到外部環境的阻礙,就會從內部自然發展,有如種子自己長成樹,蓓蕾自己長成花”。
孟子把政治統治分為王道和霸道。“以力假仁者霸,以德行仁者王”。霸道靠武力統治,也即暴政;王道則靠統治集團的仁政統治,使人民從心底里愿意被他統治。“民主政治就是王道,因為它代表著人民的自由結合;而法西斯政治就是霸道,因為它的統治靠恐怖和暴力。”孟子主張實行王道。
由于中國以農業為經濟基礎,“所以據孟子看來,王道最重要的經濟基礎在于平均分配土地,這是很自然的。”孟子理想的土地制度就是“井田制”,即把田地按照“井”字結構來分,每平方里分成九方塊,每塊約一百畝,除開中間一塊作為公田用于繳納賦稅,其他八塊則是私田,私田自家耕種,公田八家合種。之所以在乎土地制度,是因為“養生送死無憾,王道之始也。”他清楚的明白物質基礎決定上層建筑,只有把基本的“養生送死”滿足了,才能追求更多的東西,所以說它不過是“王道之始”。還要“謹庠序之道,申之以孝悌之義”。
[1]馮友蘭.中國哲學史(上)[M].上海:華東師范大學出版社,2011.
[2]桑兵.近代“中國哲學”發源[J].學術研究,2010(11):1~11.