革命文化對中華優秀傳統文化的轉化與發展*

2018-11-12 17:15:32丁曉強

江淮論壇 2018年2期

關鍵詞：文化

趙靜丁曉強

（同濟大學馬克思主義學院，上海 200092）

革命文化是中國特色社會主義文化的重要組成部分。以往我們談及革命文化，大多從革命精神的角度出發。當然，革命精神是革命文化的靈魂，偉大的革命精神是中國共產黨領導人民進行新民主主義革命和社會主義改革過程中形成的精神史詩，集中體現了中國共產黨人的意志品質、思想道德和工作作風。但是，把革命文化僅僅等同于革命精神是不夠的。革命文化是在馬克思主義學說的傳播與中國化的過程中形成的，是中國近代社會意識形態領域內的重大變革，是20世紀中國土地上的一種新質的文化。所以，如果我們從更為宏觀的角度理解革命文化的話，它更為廣泛的意義則在于激活了優秀傳統文化基因，并且在馬克思主義指導下完成了對中華優秀傳統文化的更新。把革命文化作為一個動態的整體過程進行把握，揭示馬克思主義中國化的內在機理，說明革命文化作為一種新質的文化對中華優秀傳統傳統文化的轉化與發展，不但對當前的政治認同提供合法性基礎，而且對于增強文化自覺與文化自信具有重要的學術價值和實踐意義。

一、堅守中華文化立場的中西文化觀

中西文化的碰撞是中國近代以來思想文化發展的基本特征。馬克思主義傳播的文化背景，正是20世紀以來西學東漸、中西文化激烈碰撞以及中國先進分子為創造新文化而努力的社會歷史階段。鴉片戰爭以后，中國仁人志士開始睜眼看世界，從魏源的“師夷長技”開始，學習西方經歷了由器物到制度再到思想觀念的過程。他們進行了調和中西文化沖突的努力，但都沒有找到有效的途徑。

在這樣的歷史背景下，到1915年，陳獨秀創辦了《新青年》，高舉科學與民主的旗幟，發起了以思想啟蒙為目的的新文化運動。在這一時期如何看待以儒學為代表的中國傳統文化與西方近現代文化的價值功能以及二者之間的關系，是當時思想界所面臨的最重要的問題。針對這一問題，出現了西化派與東方文化派。西化派的主要代表人物有胡適、陳序經、張東蓀等，也包括新文化運動前期的陳獨秀。他們大量地介紹了西方的學術和思想，全面推崇西方思想，從各個角度對舊倫理、舊道德猛烈抨擊，論證了舊的倫理與“近世文明絕不相容”，這些內容“此不攻破，吾國之政治、法律、社會道德，俱無由出黑暗而入光明”，表現出了強烈的反傳統的姿態。在中西文化觀上，西化派認為以儒學為代表的中國傳統文化代表的是腐朽和沒落，而西方文化屬于現代文化，代表了人類文明和進步。他們強調中西文化是時代的差異、本質上的差異：“若南北之不相并，水火之不相容也”，并且以絕不調和的立場來對待中西文化的沖突，“無論政治、學術、道德、文章，西洋的法子和中國的法子，絕對是兩樣，斷斷不可調和牽就的。 ”

杜亞泉和章士釗是當時東方文化派的重要代表人物，他們以《東方雜志》等為陣地，與主張西化論的陳獨秀、胡適等進行了論戰。杜亞泉等人強調傳統的倫理道德是中國的“立國之本”，只有從傳統文化中才能找到救世的良方。“吾以為中國道德之大體，當然可以不變，不待今日不變，即再歷千百年而亦可以不變”。因此，對于固有之文明的中國道德，應該持“積極之肯定對答”的態度。章士釗還從新舊關系立論，主張新舊文明不能截然二分，社會的發展不是新對舊的超越，而是新與舊的移行。因此對待新舊文化的正確態度是盡力調和折衷：“故今日之為青年者，無論政治方面，學術或道德方面，亦盡心于調和之道而已。 ”而且他進一步認為“保舊”要比“迎新”重要，即“舊者，根基也。不有舊，決不有新，不善于保舊，就不能迎新；不迎新之弊，止于不進化，不善保舊之弊，則幾于自殺”。

東方文化派對于保留傳統文化的態度，在一定程度上揭示了文化的繼承性和民族性的特征以及傳統文化在文化更新中的重要性，這是值得肯定的。但是他們又過于強調傳統倫理道德的優越性，認為東方文明的優點就是中國固有的倫理道德，并且這些倫理道德具有永恒的價值，這種觀念就缺乏對傳統文化足夠的反思和批判，混淆了傳統文化中的精華與糟粕。陳獨秀等人發起的新文化運動對封建主義進行了徹底的清算，為中國文化注入了前所未有的活力。但是當時運動的思想領袖們，將傳統文化與“近世文明”直接對立起來，一味強調與傳統文化決裂，對西方文化又不加分析地全盤接受，這是一種極端的主張，它過于強調文化的時代性而忽視了文化的民族性與綿延性，這樣西方的先進思想也只能停留在抽象的名詞、空洞的口號上。

善于融會中西思想的文化觀，是新文化運動深入發展的需要。五四時期，除了西化派和東方文化派以外，有一批主張中西文化融合的思想者，如李大釗、毛澤東、瞿秋白、惲代英、周恩來等。他們在五四前后與胡適、陳獨秀激烈的反傳統的文化觀有著明顯的區別。他們站在中國文化發展的基點上，認為中西文化各有所長。1918年李大釗在《東西文明根本之異點》一文中說：“東西文明互有長短，不宜妄為軒輊于其間”。毛澤東也認為：“世界文明分東西兩流，東方文明在世界文明內，要占個半壁的地位。然東方文明可以說就是中國文明。吾人似應先研究過吾國古今學說制度的大要，再到西洋留學才有可資比較的東西。”瞿秋白強調：不能 “汩沒民族的個性，戕賊他的個我，去附庸所謂‘新派’”，他還說：“無民族性無世界，無動的民族性更無世界”。

他們又承認兩種文明具有時代性的差異。李大釗說：“吾人之靜的文明，精神的生活，已處于屈敗之勢”，西洋文明“實居優越之域”，因此必須“鏟除種族根性之偏執”。毛澤東雖然肯定了傳統文化的價值，但是他也反對“中學為體，西學為用”，他寫了一系列的文章批判傳統文化落后的一面，贊揚了西方民主與科學的精神。他主張“觀西洋史，當注意中西之比較，取于外乃足以資于內也”。但是對于西方文化也不是一味推崇，1917年8月23日，他在致黎錦熙的信中說：“懷中先生言，日本某君以東方思想均不切于實際生活。誠哉其言！吾意即西方思想亦未必盡是，幾多之部分，亦應與東方思想同時改造也。”

他們對中華傳統文化的更新發展及其意義，顯現了強烈的責任擔當和自信。惲代英提出了自己的抱負：“吾自思他事不敢言，若云思想，中西名儒吾亦等夷視之。吾有機會必須合全球稱為精神界唯一之思想家，為人類解決一切未曾解決之問題。 ”李大釗說：“中國民族今后之問題，實為復活與否之問題，亦為吾人所肯認。顧吾人深信吾民族可以復活，可以于世界文明為第二次之大貢獻。然知吾人茍欲有所努力以達此志的者，其事非他，即在竭力以受西洋文明之特長，以濟吾靜止文明之窮，而立東西文明調和之基礎。”但是與東方文化派有所不同，他們主張要在融合中創新，創造“第三種文明”，李大釗說：“為救世界之危機，非有第三新文明之崛起，不足以渡此危崖。”因此他主張以俄羅斯文明為媒介來創造第三種文明。毛澤東在1920年成為馬克思主義者之后，也提出：“不但湖南，全中國一樣尚沒有新文化。全世界一樣尚沒有新文化。一枝新文化小花，發現在北冰洋岸的俄羅斯。”他們所主張的“新文化”不是西化派所追求的資產階級民主主義文化，也不是文化保守派所執著的封建文化，而是一種具有新質的文化。

堅守中華文化立場，并具有對中華傳統文化更新的強烈的責任擔當，是他們接受馬克思主義，也是馬克思主義中國化的文化基礎。在之后的革命實踐中，毛澤東充分肯定中華優秀傳統文化的價值。他說：“我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結，繼承這一份珍貴的遺產。”正如習近平所強調的：“中國共產黨從成立之日起，既是中國先進文化的積極引領者和踐行者，又是中華優秀傳統文化的忠實傳承者和弘揚者。”

二、歷史觀與價值觀的更新

中國傳統文化中有著豐富的民本思想。從周朝開始，就有“民為邦本，本固邦寧”的觀念。之后，經過數千百年得到了更加全面的發展和闡述，比如孟子的“民為貴，社稷次之，君為輕”。朱熹所謂：“天下之務莫大于恤民”等。這都是思想家們基于歷史上王朝興衰的經驗教訓所作出的思想概括，雖然這些思想只是要求君主施“仁政”的理論根據，只是以君主為本位的，但是，在歷史發展中仍然起到了積極的作用，并成為民主思想發展的重要思想文化根源。

明末清初，隨著階級矛盾的深化，以黃宗羲、顧炎武、王夫之為代表的思想家對君主獨裁進行了深刻的批判，指責君主制度是“天下之大害”，他們反對天下是“一姓之私”，提出“天下為主，君為客”，黃宗羲還進一步指出君臣關系不是主仆關系，是平等合作的關系。這種社會政治思想的進步使古代的民本思想的積極方面得到了極大的發揮，開始擺脫舊的民本思想的束縛，當然，仍與近代民主思想有相當的距離。

中國傳統文化中又具有強烈的使命擔當意識。諸如“天行健，君子以自強不息”的精神，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的情懷，“士不可以不弘毅”的要求，“為往圣繼絕學，為萬世開太平”的抱負。這些精神激勵著一代一代的仁人志士為民族的生存、發展和興盛進行著不息的奮斗。但是，我們仍然要看到，“君子”情節本質上是英雄情節。在中國傳統思想文化中，是有君子與小人的劃分的，所謂“君子喻于義、小人喻于利”。孔子認為世界上存在“生而知之”的人，即所謂“生而知之者，上也”。他們也是人類歷史的推動者，比如像舜這種天生的圣人，“無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。”因此提倡 “賢人政治”，推舉作為世人道德典范的 “圣人”、“賢人”、“君子”當政，以教化百姓，從而實現一個各守其道、各就其職的理想社會。

在傳統民本思想的基礎上，中國共產黨提出了為人民服務思想。《共產黨宣言》指出，無產階級的運動是“絕大多數人的，為絕大多數人謀利益的”，共產黨“沒有任何同整個無產階級的利益不同的利益”。早年毛澤東就對勞苦民眾有著深厚的感情，他在與斯諾談話時回憶，少年時代在看中國文學中的舊小說時，提出了一個疑問：為什么“故事中沒有耕種田地的鄉下人，一切人物都是武士、官吏和學者，從未有過一個農民英雄”？在1917年他給黎錦熙的信中，雖然仍然受圣人、小人的思想影響，但他明確表示：“愚不肖者也是同胞，要伸出援手，共躋于圣域。”之后，在1919年，毛澤東撰寫了《民眾的大聯合》一文，明確站在了農夫、工人、學生、女子、小學教師、警察、車夫等“各色人等”的立場。所以當馬克思主義傳播并為中國先進分子所接受，中國共產黨同時也就站在了工人階級和人民群眾的立場。中國共產黨人在新民主主義革命時期，特別注重黨與人民群眾的關系，要求從人民的利益出發，關心群眾的生產和生活。在軍隊中，毛澤東強調在中國要建立一支人民子弟兵，在軍隊內部牢牢把握為誰當兵打仗的問題，把一支以農民為主體的軍隊改造建立成為一支人民的軍隊，形成了擁軍愛民的軍民魚水關系。從1939年至1945年，毛澤東相繼撰寫了《紀念白求恩》《為人民服務》《愚公移山》，對中國共產黨人的宗旨和價值觀進行了深刻的經典闡述，使中國傳統民本思想在價值觀上得到了本質性的更新。

馬克思恩格斯認為人的本質在其現實性上是一切社會關系的總和，而在社會關系中最核心的就是生產關系，真正推動歷史發展的是那些生產創造在第一線的人民群眾。馬克思主義以人民為中心的價值觀是建立在人民是創造歷史、推動社會發展進步的主力的唯物史觀基礎之上的。前述毛澤東1919年的《民眾的大聯合》一文，提出“民眾聯合的力量最強”， “民眾的大聯合”是改造國家和社會、拯救人類疾苦的“根本的一個方法”，呼吁“刻不容緩的民眾大聯合，我們應該積極進行!”表明青年時期的毛澤東就具有了鮮明的群眾觀點。

以馬克思主義為指導就理所當然地在邏輯上提出一個問題：依靠什么人開展革命，為什么人開展革命？因此中國共產黨為了人民和依靠人民高度統一起來，在革命實踐中，創立了“一切為了群眾，一切依靠群眾”、“從群眾中來，到群眾中去”的群眾路線，肯定了人民群眾在革命中的主體地位和作用。1945年4月24日，毛澤東在中國共產黨第七次全國代表大會上總結了抗日戰爭歷史經驗和解放區建設經驗時鮮明地提出了：“人民，只有人民，才是創造世界歷史的動力”的歷史唯物主義的科學論斷。革命文化使中國傳統的樂天努進、自強不息的君子精神，建立在群眾觀的基礎之上，在歷史觀上得到了更新。

三、認識論與方法論的更新

中華傳統文化與西方認識思維主體與客體的截然二分不同，具有天人合一的思維定式，從而凸顯了人的主體在參天地贊化育中積極有為的人生態度，充滿了經世致用的實踐理性。中華傳統認識論張揚了人的主體性，在文明發展史上沒有出現歐洲在神學控制下的漫長的中世紀。知與行的關系問題成為了中國傳統認識論的基本命題。王陽明的“知行合一”說與王夫之的“行先知后”說都是其中突出的思想內容。

毛澤東撰寫《實踐論》對古代知行論作了科學的總結。毛澤東在總結中國哲學史上關于知與行的關系的各種見解的基礎上指出，所謂知行關系就是理論與實踐的關系。并且系統地論述了在實踐的基礎上人的認識的全過程：“通過實踐而發現真理，又通過實踐而證實真理和發展真理。從感性認識而能動地發展到理性認識，又從理性認識而能動地指導革命實踐，改造主觀世界和客觀世界。實踐、認識、再實踐、再認識，這種形式，循環往復以至無窮，而實踐和認識之每一循環的內容，都比較地進到了高一級的程度。這就是辯證唯物論的全部認識論，這就是辯證唯物論的知行統一觀。 ”

毛澤東的《實踐論》，不僅強化了馬克思主義認識論的系統性，并且實現了古代認識論的更新。因為中國傳統哲學不把哲學自身當作一種演繹的理性活動，而是影響和指導人的活動之一綜合的道德成就。中國傳統認識論，其知行觀是建立在倫理實踐身心體履的基礎之上，傳統文化中的實踐是一種道德修行和道德踐履。人可以至于至善，人的行為要符合天道，因此人們追求的是人怎樣通過道德實踐來完善自我，從而影響別人。在“修身”與“改造社會”兩者中，明顯傾向于前者，而在所謂“改造社會”的范疇中又局限于“齊家、治國、平天下”。人們把主要精力放在了處理人與人、人與社會的關系上，只有各種社會關系理順了，一個社會才能穩定下去，但是，它追求的是社會的穩定而不是發展。而毛澤東的辯證唯物論知行觀繼承了馬克思主義哲學 “改造世界”的優良傳統。所謂“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”，“行”不僅僅是道德踐履，更重要的是參與改造社會的實踐。他強調理論要聯系實際，他用“有的放矢”來比喻馬克思主義與中國革命，他說“‘的’就是中國革命，‘矢’就是馬克思列寧主義。我們中國共產黨人所以要找這根‘矢’，就是為了要射中國革命和東方革命這個‘的’的”。而且《實踐論》把認識的真理性標準提到認識論與唯物史觀相統一的高度。毛澤東后來特別強調“中國一切政黨的政策及其實踐在中國人民中所表現的作用的好壞、大小，歸根到底，看它對于中國人民的生產力的發展是否有幫助及其幫助之大小，看它是束縛生產力的，還是解放生產力的”。而中國傳統文化中的認識論則輕視對物質的追求，社會精英團體不是注重對物質生產和生活的激勵，而是注重在道德感化。雖然中國傳統倫理道德強調義為重、利為輕這種先公后私崇高的美德，造就了中華民族仁人志士深厚的愛國情懷和濃厚的奉獻意識，但對物質利益的輕視導致了創造力的匱乏，在一定程度上不利于生產力的進一步發展。毛澤東重視生產勞動在人類社會發展中的重要意義，是對古代哲學思想重視人倫道德而輕視自然知識的一個大發展。

毛澤東還把實踐作為“社會實踐”進行認識，進一步解決了實踐和認識的主體性問題。辯證唯物論的知行統一觀，認識的目的更在于正確地改造世界，改造世界不僅僅局限于個體的倫理踐履及其對社會的作用，而是把人民群眾看作實踐的主體，重視人民群眾的作用，從而奠定了群眾路線的基本思想。“社會實際生活的一切領域都是社會的人所參加的”，“社會的發展到了今天的時代，正確地認識世界和改造世界的責任，已經歷史地落在無產階級及其政黨的肩上。”毛澤東還將群眾路線引入了認識論和方法論，并與歷史觀連結起來，他說：“全心全意地為人民服務，一刻也不脫離群眾；一切從人民的利益出發，而不是從個人或小集團的利益出發”。毛澤東提出了群眾路線的領導方法，這就是從群眾中來，到群眾中去，集中群眾的意見，再化為群眾的行動，通過群眾的行動，檢驗這些意見是否正確，然后再從群眾中集中起來，再到群眾中去，由此保證黨的領導的正確性。這就是理論聯系實際、實事求是思想路線的具體化。對當代社會實踐和認識主題的明確規定，顛覆了傳統社會靠精英推動的模式，使人民大眾成為社會的主人，從而明確了中國共產黨一切工作的出發點、方法和目的。

矛盾學說是中國古代樸素辯證法思想的精華。《周易》《道德經》《孫子兵法》等古代辯證法經典涉及大量對立統一的矛盾范疇。中國古代辯證法是樸素的、直觀的。《道德經》所謂“萬物負陰而抱陽”，道家以陰陽變異為基礎，老子從宇宙生成論的角度重視矛盾的差異性與同一性，并且特別重視對立面的互相依存和互相轉化，所謂“物極必反”、“反者道之動”，但同時對世界變化的理解是被充分置于謀求天道與人道相互和諧的基礎之上。因此儒家在人生修養中主張“執兩用中”的“中庸”態度，強調事物的度與和諧。在延安時期，毛澤東曾肯定中庸思想的意義，以反對兩極性思維。理學家朱熹為追求修養的道德境界，提出了“理一分殊”命題，并援用佛學“一月映萬川”說為喻。毛澤東說：“古人所謂‘聞道’，以今觀之，就是聞這個矛盾之道 ”，進而認為：“這一共性個性、絕對相對的道理，是關于事物矛盾的問題的精髓”，并且強調“不懂得它，就等于拋棄了辯證法”。

傳統文化中的這種整體性思想卻有著封閉性的一面，這就是老子所謂的“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來”的境界。傳統的辯證法忽視了對立面的相互依存與相互轉化的條件性，對矛盾轉化的論述極易導致相對主義。事物的發展，似乎總是物極必反、否極泰來，治亂循環、周而復始。這種矛盾運動使人們只能直觀地看到無止境的肯定否定，卻不見理性思維下的否定之否定，即看不到事物的真正發展。

毛澤東撰寫《矛盾論》，對中華傳統辯證思維的重要更新，在于揭示了矛盾是事物發展的內在動力以及關于矛盾發展的過程和條件性。毛澤東指出：“事物發展的根本原因，不是在事物的外部而是在事物的內部，在于事物內部的矛盾性。任何事物內部都有這種矛盾性，因此引起了事物的運動和發展。”關于矛盾的發展過程，他認為：“有條件的相對的同一性和無條件的絕對的斗爭性相結合，構成了一切事物的矛盾運動。”關于矛盾轉化的條件性，他闡述說：“矛盾的同一性要在一定的必要的條件之下”，“我們中國人常說：‘相反相成’……‘相反’就是說兩個矛盾方面的互相排斥，或互相斗爭。‘相成’就是說在一定條件下兩個矛盾方面互相聯結起來，獲得了同一性。”毛澤東把唯物辯證法的同一性理論與中國傳統的“相反相成”思想相結合，闡發了對立面在一定條件下既互相對立，又互相依存和互相轉化的思想。此后，毛澤東特別重視對立面在一定條件下的轉化，認為中國共產黨要充分發揮主觀能動精神，積極地創造條件，促進矛盾的轉化，達到革命的目標。毛澤東汲取并總結了中華傳統豐富的辯證思維，在實踐的唯物主義基礎上闡發矛盾的運動與發展，使建立在主觀道德智慧層面，偏向靜態調和的具有封閉性的矛盾思維得到了更新，并且，使得整體直觀的思維模式建立在具有堅實的實證分析之上，使傳統的對經驗事實的實用化的樸素概括和抽象思維，具有了嚴密邏輯思維體系，從而中國古代樸素辯證法實現了向現代科學的唯物辯證法的變革。

毛澤東還用“實事求是”來概括中國共產黨的思想路線。“實事求是”是中國古代的治學方法，出自《漢書·景十三王傳》，說河間獻王劉德“修學好古，實事求是”，“實事求是”即“務得事實，每求真是也”，它代表漢學，主張通過對儒學字義的充分考證，明了經義的本意，指的是實證的治學態度和方法。毛澤東早年深受儒學影響，重視實踐和實用，他所接受的“實事求是”不是煩瑣考據的“實事求是”，而是強調探討“義理”和“經世”。青年毛澤東受五四思潮的影響，組織過“問題研究會”，主張踏著社會人生的實際說話。隨著馬克思主義唯物史觀和辯證法在中國的傳播，隨著中國革命實踐的深入發展，毛澤東對“實事求是”作了馬克思主義的創造性解釋，“實事求是”也成為馬克思主義認識論中國化的經典表述。1941年，他在《改造我們的學習》中指出，“‘實事’就是客觀存在著的一切事物，‘是’就是客觀事物的內部聯系，即規律性，‘求’就是我們去研究。我們要從國內外、省內外、縣內外、區內外的實際情況出發，從其中引出其固有的而不是臆造的規律性，即找出周圍事變的內部聯系，作為我們行動的向導。 ”顯然，這與傳統文化中“實事求是”的本義已有很大的差異。毛澤東的“實事求是”不是局限于對“經義”的考證，更重要的是調查研究，了解中國的現狀和歷史，其核心是實踐第一的觀點。

四、科學思想的倡導

中華傳統文化中有著豐富的科學思想。墨子學說作為中國古代原創的科技思想流派，其代表性著作《墨經》中包含著著豐富的科學技術知識，涉及到數學、物理學等各個領域，研究范圍十分廣泛。梁啟超曾說：“欲求與今世所謂科學精神相懸契者，《墨經》而已矣。 ”中國古代也有著燦爛的科學創造，例如指南針、造紙術、印刷術、火藥等，對于中國和世界文明的發展都作出了重大的貢獻。但是，近代以來，中國的科學技術落后了，并提出了著名的“李約瑟之迷”，人們也開始反思近代以來中國科學技術落后的深層文化原因。

與西方哲學強調人與天的對立不同，中國傳統世界觀建立在對宇宙“天人合一”認識的基礎之上。而且“天人合一”的思想是與道德的問題緊密聯系在一起。例如孟子倡導“天人合一”，所謂“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣”，將天道與人性聯系起來，指的就是人與道德之天、義理之天的合一。這種思維方式導致中國的理性主義是從具體的意義來建立理想精神，主客體之間沒有原始的劃分，人并未作為研究的主體站在世界之外研究世界，而是以對象為整體，訴諸經驗，完成主客體之間的合一。這對于人們知識和經驗的積累，歸納、綜合能力的提高，有著積極的作用。但是，與此同時，直覺感悟思維缺乏嚴密的分析思維傳統，具有一定的臆測性，無法深入認知現象背后的運作機制與規律，在一定的程度上阻礙了科學理論的發展。

這樣的思維方式，與中國社會以農耕為本的自然經濟、以血緣為聯結的社會結構、以幅員遼闊而高度集中的治理體系密切相關。對社會人倫的高度重視一定程度上超出了對物質生產的重視，從而也在一定程度上忽視了對科學技術的探索。儒學并不否定物質生產生活，《論語·子路》中提到孔子治國理念是“庶之”、“富之”然后再“教之”，這與管仲的 “倉廩實則知禮節、衣食足則知榮辱”是一致的。但是，物質生產仍然是處在第二位的，即在英雄主義的使然下，君子只要講禮、儀、信，民即可歸服，而無需重視物質生產。這就有了道器之辯，所謂形而上者為之道、形而下者為之器，君子志于道，輕視器物，甚至視之為奇技淫巧。所以，以墨子的《墨經》為代表的科學思想并不是傳統文化的主流，因而不被人們所重視，到了漢代幾成 “絕學”。陳獨秀甚至認為：“設若中國自秦、漢以來，或墨教不廢，或百家并立而競進，則晚周即當歐洲之希臘，吾國歷史必與已成者不同。”近代以來隨著清代考據學的深入以及西學的沖擊，一批知識分子開始意識到科技的重要價值，《墨經》中蘊含的豐富的科技思想成就才被慢慢發現和弘揚。

五四新文化運動高舉“民主”與“科學”的旗幟，不僅大力宣傳科學方法和技術，而且更為重要的是科學精神中理性而又實證的精神得到了弘揚。先進的知識分子通過組織社團、辦報刊等方式向民眾宣傳科學精神、普及科學知識和科學方法。

中國共產黨對“科學”的認知與實踐是近代以來中華民族對西方科學成果學習潮流的繼續。當然，中國共產黨人的科學觀，首先是世界觀和方法論，是建立在歷史唯物主義和辯證唯物主義基礎之上的。1923年，中國思想史上發生了著名的“科玄之戰”，陳獨秀、瞿秋白用馬克思主義唯物史觀進行了總結，形成了中國共產黨初步的科學觀。如前所述，中國共產黨人用歷史唯物主義和辯證唯物主義對中華傳統哲學進行了總結和更新。

從革命戰爭時期，中國共產黨就非常重視自然科學的發展。1940年，毛澤東在陜甘寧邊區自然科學研究會成立大會上指出：“自然科學是很好的東西，它能解決衣、食、住、行等生活問題，所以每一個人都要贊成它，每一個人都要研究自然科學。”1941年，朱德在慶祝自然科學研究會第一屆年會上發表了《把科學與抗戰結合起來》的講話，指出：“自然科學，這是一個偉大的力量。自然科學的進步，工農各業的發達，生產能力的提高，富源的開發與正確利用，實業的正確管理，只有做到了這些，才能充實我們的力量，充實軍隊的戰斗力，使人民獲得富裕的生活，提高人民的文化程度與政治覺悟，來取得抗戰的勝利，建國的成功。誰要忽視這個力量，那是極其錯誤的。”

建立在馬克思主義基礎上對自然科學獨特的認識使中國共產黨更加注重科學技術本身對革命和建設事業的實際作用。從1939年開始，國民黨對共產黨領導的陜甘寧邊區實行了嚴密的經濟封鎖，這使邊區無法獲得必須的生產資料，給軍隊以及邊區人民生活帶來了嚴重的困難。共產黨采取了各種措施積極應對經濟封鎖，其中，最核心的就是普及科學知識，發展科學技術以促進物質的生產。1939年5月，延安自然科學研究院成立，其目的就是“改善和計劃當前迫切需要的一切工業建設”。1939年底，自然科學研究院召開了自然科學討論會，討論了邊區建設、國防工業建設等方面的問題，并且決定將自然科學研究院改為自然科學院，成立陜甘寧邊區自然科學研究會。緊接著，1940年陜甘寧邊區自然科學研究會在延安成立，當時參加成立大會的有機關、學校、自然科學界一千多人。大會宣言指出：成立研究會的目的是 “要加強自然科學運動，掌握與提高自然科學成為抗戰的戰斗力量”。

從1939年2月，共產黨在延安召開了生產動員大會，決定開展經濟自給的大生產運動，黨采取了一系列政策來發展科學技術、團結知識分子，短短幾年時間，在異常貧窮落后的條件下，農業、紡織業、工業、林業等都取得了巨大發展，從而做到豐衣足食。而且，值得注意的是中國共產黨對于自然科學的發展也主張走大眾化發展道路，“開展自然科學大眾化運動，進行自然科學教育，推廣自然科學知識，使自然科學能廣泛地深入群眾”，“使民眾的思想意識和風俗習慣都向著科學的進步的道路上發展”。根據這一倡導，邊區的研究機構和科技人員積極進行科學普及和調查工作，出版了大量的科學知識通俗讀物，以提高大眾的科學素養。1963年，毛澤東在《人的正確思想是從哪里來的？》一文中，把生產斗爭、階級斗爭和科學實驗作為最基本的社會實踐形式，強調了科學技術的重要性。所以，科學思想、科技創新思維的倡導，這也是對中華傳統文化更新的重要的內容，具有重大的意義。

五、結語

1941年毛澤東撰寫了《新民主主義論》，對五四新文化運動以來的中西文化論爭進行了總結，提出了建設“民族的、科學的、大眾的”新民主主義文化。所謂民族的，就是“反對帝國主義壓迫，主張中華民族的尊嚴和獨立的。它是我們這個民族的，帶有我們民族的特性”。毛澤東強調文化的民族性，批判“全盤西化”的觀點，在學習和研究馬克思主義的同時，強調不能割斷歷史，要繼承從孔夫子到孫中山的優秀文化遺產，強調必須將馬克思主義的普遍真理與中國革命的具體實踐，即與民族的特點相結合，經過一定的民族形式，才有用處。在我們今天而言，就要堅守中華文化的立場，不忘本來。所謂科學的，就是主張“反對一切封建思想和迷信思想，主張實事求是，主觀客觀真理，主張理論和實踐一致的”。這里有兩層含義，既包括科學的認識論、方法論，也包括科學技術。因此毛澤東強調，中國無產階級的科學思想能夠和唯物論者和自然科學家，建立反帝反封建的統一戰線。所謂大眾的，就是在人民群眾創造歷史的歷史觀價值觀基礎上，明確人民群眾在文化建設中的主體地位，并且主張新民主主義文化要“為全民族中百分之九十以上的工農勞苦民眾服務，并逐漸成為他們的文化”，這是新文化區別于舊文化的最大特點，也是毛澤東文化發展觀的基本觀點。毛澤東還說：“新民主主義的文化是大眾的，因而即是民主的。”是民主的就是反封建的，因此毛澤東重新闡述了文化由什么人創造、為什么人服務的問題。民眾的社會實踐是文化的源頭，廣大的人民群眾才是文化的真正創造者，這就顛覆了中國文化主要靠精英推動的模式，使人民大眾成為文化的主人、直接的推動者。同時，也打破了文化只為少數統治階級服務的概念，開創性提出了文化要為人民服務、為社會主義服務的重要論斷。

弘揚革命文化，是發展中國特色社會主義文化的基本要求。革命文化資源傳承著中華民族的優良傳統，融合了馬克思主義的經典理論，對中華傳統文化進行了總結更新，并在革命的實踐中得到熔鑄。關于民族的、科學的、大眾的這一文化內涵，具有強大的生命力，仍然是中國特色社會主義文化的基本內涵之一。革命時期，毛澤東等關于“我們必須尊重自己的歷史，決不能割斷歷史”的立場，關于“剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華，是發展民族新文化提高民族自信心的必要條件”的原則，關于“古為今用，洋為中用，百花齊放、推陳出新”的方針，在今天仍然具有重要的指導意義。

我們要在習近平新時代中國特色社會主義思想指導下，堅守中華文化立場，不忘本來、吸收外來、面向未來，堅持創造性轉化和創新性發展，擔負起新的文化使命，建設社會主義文化強國，為實現中華民族偉大復興的中國夢而奮斗。

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