傳播儀式觀下的美國大選電視辯論

余燁釩

【摘 要】電視辯論作為美國大選中的媒介儀式，已然成為國內外受眾關注的焦點和美式文化象征符號。隨著社會科技的不斷發展，新媒體對美國大選的不斷滲透體現在對電視辯論這一傳統媒介儀式造成了一定的影響。本文旨在從傳播儀式觀的角度對美國大學的電視辯論進行解讀，以及提出與傳統媒介儀式相對的網絡儀式，對其進行比較與分析。

【關鍵詞】電視辯論；傳播儀式觀；網絡儀式

中圖分類號：G206.3 文獻標志碼：A 文章編號：11007-0125（2018）22-0089-02

一、前言

美國大選作為轟動全世界的國際性媒介事件，總是能吸引成千上萬的國內外目光和談論。且隨著社會科技的不斷發展，新媒體對美國大選也不斷滲透，體現在這種新傳播方式對電視辯論這一傳統媒介儀式造成的影響。本文旨在從傳播儀式觀的角度對電視辯論進行解讀，以及提出與傳統媒介儀式相對的網絡儀式，對其進行比較與分析。

二、美國大選電視辯論的歷史由來

雖說在近來幾十年中，電視辯論在總統競選中扮演了舉足輕重的角色，但在收音機和電視出現之前，美國大選的辯論并不存在。辯論的形式在競選中第一次出現是1858年在伊利諾伊競選參議員時，亞伯拉罕·林肯和史蒂夫·道格拉斯在七個國會選區共同舉辦了七場公開辯論。在這之后，辯論趨于沉寂。直到1948年和1956年，才又出現了辯論，前者是在共和黨內，后者是在民主黨內為爭奪總統候選人提名而展開的辯論。這兩次辯論開始有了電視臺的參與，然而電視臺的傳播技術有限，雖然吸引了一波聽眾，辯論還無法成為影響大選的關鍵因素。1960年，電視開始介入到大選的辯論中。肯尼迪和尼克松是美國歷史上第一次參加電視辯論的候選人，四場電視辯論的觀眾累計達到了2.4億人次，可謂影響巨大，而肯尼迪也憑借其在電視屏幕中的翩翩風度贏得了大選。然而此后電視辯論沉寂了整整16年，1976年又卷土重來，來勢洶洶。經過了幾十來年的不斷成熟，電視辯論已然成為美國大選的標志，也是美國文化的經典“名片”。美國大選電視辯論這一儀式的產生和傳承，不僅僅是選舉過程的需要，更是美式文化的符號象征，代表了美國社會自由、民主、平等和開放的社會價值觀。[1]

三、傳播儀式觀視角下的電視辯論

（一）傳播儀式觀

儀式（ Rite） 的詞義是典禮進行的形式，主要是宗教或祭祀儀式。“儀式”一詞聯系著信念，也有“分享”、“參與”、“合作”、“交往”等暗含之意。[2]在人類學研究的視野范疇內，儀式首先被限定在“社會行為”這一基本表述上。20世紀50年代，美國文化研究“最杰出的代表”詹姆斯·凱瑞將傳播定義分為傳播傳遞觀和傳播儀式觀兩種，提出了一種儀式性的傳播模式。他認為“傳播的儀式觀不是指空間上訊息的拓展，而是指在時間上對社會的維系，它不是指一種信息或影響的行為，而是共同信仰的創造、表征與慶典……其核心則是將人們以團體或共同體的形式聚集在一起的神圣典禮。”[3]這種傳播觀體現的不僅僅是信息的流動性，更是信息流動后所建立起來的一個宏大的意識形態上的“認同空間”，從而實現其傳遞價值形態、傳承社會文化、維護社會秩序的社會角色。它的重心是傳播儀式產生了社會聯結， 無論真情還是假意，都把人們聯結在一起， 并使相互共處的生活及形成社區有了可能。而且這個觀點與特定歷史階段、技術及社會秩序模式密切相關。[4]

（二）作為媒介儀式的電視辯論

所謂的媒介儀式，就是廣大受眾通過大眾傳播媒介參與到某個共同性的活動或者某一事項，最終形成一種象征性活動或者象征性符號的過程。[5]媒介儀式是傳播儀式觀的具體表現，強調通過各種符號來提供這一儀式的價值意義，即情感凝聚價值、政治秩序價值、社會整合價值和文化認同價值。而媒介儀式作為一個意識形態上的概念，需要以媒介事件為載體。丹尼爾認為媒介事件是“那些令國人乃至世人屏息駐足的電視直播的歷史事件——主要是國家級的事件。這些事件包括劃時代的政治和體育競賽；表現超凡魅力的政治使命；以及大人物們所經歷的過渡儀式——我們分別稱之為‘競賽、‘征服和‘加冕…… ”。[6]這一理解從文化的角度討論宏大事件的電視直播，專指電視媒介中的重大事件。美國大選作為國際上頗具影響力的媒介事件，通過電視辯論這一媒介生成式符號的儀式化敘事，以共同的理解與感情為基礎，吸引了大量國內外受眾。

美國大選電視辯論中候選人使用各種符號對某一議題進行爭辯并提出自我觀點，從而建構一個契合選民心目中領袖者的“虛擬形象”。人類學家特納曾經使用“社會劇”的概念來強調儀式的表演性，這個過程在一定程度上與儀式的“表演性”相呼應[7]，電視辯論在某種意義上講就是一種“政治表演秀”。通過電視直播（雖然現在也有了網絡直播，但意義是一致的），人們圍觀在電子屏幕前，沉浸于候選人的唇槍舌戰當中，使人們共同參與到某種社會關系中。

這場盛大的媒介儀式具有動態的二維作用。在電視辯論這個儀式化進程中，權力擁有者同時達到了“融合民族精神意識”和“輸出美式價值觀”，從而成為獨特的美式文化象征活動。首先，旨在“喚起和重申社會的基本價值并提供共同的關注焦點”，為人們提供一種民族的，有時是世界的“事件感”，使某些核心價值感或集體記憶醒目起來，發揮著凝聚社會、融合情感、增進團結、確認秩序、構筑和諧的重要儀式功能。同時，也發揮著對海外的文化植入，在全球化語境下構筑美國民主價值的認同空間，提供認同的力量，以達到輸出美國價值觀的目的。[8]

四、網絡儀式對傳統媒介儀式的解構

（一）網絡儀式

網絡儀式的產生則是由所謂的“烏合之眾”自發形成的，以無序為有序的“神話”——有序即全部表現對霸權主義的反抗的隱喻，無序即指發聲符號的多元。網絡儀式同樣需要依賴媒介事件而形成，指在某一媒介事件發生后，與傳統媒介儀式同時發生或稍微滯后的由群眾自發形成的以網絡為場域的狂歡模式，這與傳統媒介事件的“官方性”恰恰相反，強調“民間性”。正如巴赫金所說“狂歡不是供人們駐足欣賞的……它使參與者們置身其中”，互聯網讓不同物理空間的人得以聯系在一起產生大量的遠距離社會聯系，網絡儀式更強調“感同身受”和平民式的狂歡。在這場儀式的進程中，意見符號的提出往往與傳統媒介儀式強調的主流意見相悖。隨著新媒體對美國大選的滲透，深諳網絡儀式之道的奧巴馬和特朗普都利用新媒體為自己贏得競選，得到了“互聯網總統”和“社交媒體總統”的美譽。

（二）傳統媒介儀式的階級性與網絡儀式的釋放性

傳統媒介儀式的生產與控制都掌握在資源擁有者或精英階級手上，資源分配的不均衡使“主持”儀式的權力落在少部分人手里，被“儀式”的群眾只能被迫接受“神話”的洗禮。按涂爾干的看法，儀式的提出脫胎于氏族和宗教。從部落到宗教，古典儀式的慶祝往往缺失不了“主持者”，即那些擁有至高統治權力的領袖者，這強調儀式本身就具有階級性，推崇集體儀式帶來的集體感和責任感。

狂歡化是巴赫金從文學角度提出的，指一切狂歡節式的慶賀、儀式、形式在文學體裁中的轉化與滲透。從人類社會學角度看，便是涂爾干所說的“集體歡騰”。在他看來，宗教的觀念似乎正是誕生于這種歡騰的社會環境，或者是說歡騰本身。一旦參與到歡騰中，這種集合就會形成一種如電的激流，會迅速使人們達到極度亢奮的狀態。而此時所有人的心靈通向外界，情感的表達也暢通無阻。在某種意義上，網絡儀式可回歸于最初的宗教或部落形成時期，即前階級時期，那個階段更強調個人的體驗感知與“志氣相投”。而在現代化的進程中慢慢出現統治者以及維護統治階級的工具，即如今看來的傳統媒介儀式。

與傳統媒介儀式的嚴肅和權威屬性相對，網絡儀式強調娛樂和自由，呈現出“觀點的自由市場”。脫離出統治者“設置”好的儀式框架，群眾在網絡上通過不同的意見符號來互相交流，進行儀式的“自主設置”。從被權力規約到自由自主，這個過程體現了網絡儀式的釋放性，使群眾感受到了“狂歡式的快感”。

2016年的美國大選已然落下帷幕，此次美國大選的一個奇特現象是，主流媒體幾乎一邊倒的支持希拉里，這在美國歷史上是絕無僅有的。三場電視辯論后，媒體發布的民調結果一致建構了“希拉里”必贏的輿論環境，然而結果卻讓人跌破眼鏡。在大選期間，特朗普每天大約更新“推特”10次，幾乎天天不斷。他以一個前所未有的方式與選民溝通。特朗普在社交媒體上的形象打破了遠距離的階級性印象，他的大膽言論和釋放性舉措呈現出一個“活生生的”特朗普，引起了“集體歡騰”。數據顯示，他的大多數追隨者都支持其政策，似乎也證明社交媒體上的支持，能轉化落地為實際的選票支持。另一方面，素有“無冕之王”的美國媒體實則受各大財團控制，并表現出一定的政黨傾向。此次美國大選中，幾乎所有的主流媒體都向著希拉里的時候，其背后財團與希拉里的利益關系似乎不言而喻，其背后所傳達的精英聯合下的階級性顯而易見。

因其釋放性，網絡儀式對傳統媒介儀式的地位和作用產生了解構的影響。網絡儀式會形成一種“抗議價值”，把事件喻示的價值一致的神話戳破，建構新的平民式狂歡“神話”。

五、結論

一方面，網絡儀式對傳統媒介儀式的解構依托于技術發展帶來的傳媒新景觀，互動式、平等式的傳播特點使民間輿論場有了存在的空間，產生了與官方輿論場相互對抗的力量。從另一方面來說，新媒體技術的出現本就依賴于人類發展的需要，網絡儀式對傳統媒介儀式的解構同樣是民主的發展標志。在人類文明進程中，社會逐漸分層，權力慢慢集中在少部分人的手中，擁有權力就擁有資源。而人類發展進程本就是一場資源搶奪大戰，這才推動了新媒體技術的向前。無論如何，網絡儀式的產生都是平民力量在崛起的表現，打破原有的平衡。但是，在動態發展過程中，這股解構性力量不一定會產生長久性作用。

參考文獻：

[1][7][8]王偉.美國總統大選電視辯論的媒介儀式探究[A].湖北第二師范學院學報，2013（6）.

[2][4]朱杰.儀式傳播觀淺議[A].當代傳播，2007（2）.

[3]詹姆斯·凱瑞.作為文化的傳播[M].北京：華夏出版社，2005：28.

[5]孫信茹，朱凌飛.都市中的“媒介儀式”——文化人類學視野中的媒介傳播研究[EB/OL] http：//academic，mediachina.net/article.php？id=1346.

[6]丹尼爾·戴揚，伊來休·卡茨.媒介事件[M].北京：北京廣播學院出社，2000.