論楚繡幾何紋所含天地之數(shù)

劉詠清， 謝 琪

(蘇州大學 應用技術學院，江蘇 蘇州 215021)

早在先秦時期北方中原與西北諸戎的絲綢貿易就十分頻繁，當時楚國是中國絲綢的產地中心，大量的絲綢來自于南方。在西北域外民族墓葬[1]及著述中[2]，可以清楚地了解楚國織繡品的傳播。應該說，楚國的絲綢遠銷域外是有證可尋的。同時也反映了南方楚繡早在絲綢之路開通之前，就以其獨特的技藝和藝術風格受到了其他民族的喜愛，在隨后的東西方藝術交流中也產生了深遠的影響。

楚繡藝術的題材中，大量的是飛鳳和蟠龍形象。楚繡藝術的研究，學者們取材大都偏向于研究龍鳳動物紋及少量植物紋樣，對于幾何紋的研究局限于其構成方式或編織樣式的分析，很少對幾何紋賦予特定的內涵。在湖北江陵馬山和荊門包山等地出土的楚繡幾何紋中，其形式明顯帶有“天圓地方”的含義，這是學者們一致認可的。但對于其紋樣細節(jié)大多沒有展開分析，除了單獨的幾何紋樣外，還有鳳鳥與幾何紋組合的形式，因此在研究紋樣時除了將紋樣拆解分析外，也應多整體地分析其組合意義。

勤勞智慧的楚民族具有重視天文學研究的優(yōu)良傳統(tǒng)，楚祖從上古時期就開始接觸天文星象，并掌管著原始火耕農業(yè)的重要祭祀活動。漢代史學巨匠司馬遷在其著作《史記·天官書》中列舉了上古至戰(zhàn)國間的十二名“昔之傳天數(shù)者”，其中屬于楚人或楚人先祖的就達六名之多。另外，在1978年湖北隨州戰(zhàn)國曾侯乙墓出土的漆箱蓋上，繪有二十八宿星名和青龍、白虎形象[3]；1973年長沙馬王堆出土的《天文氣象雜占》和《彗星圖》[4]等都是最直接反映楚國天文學成就的著作。那么楚繡中的幾何紋樣與楚國天文學和巫術有著怎樣的聯(lián)系，也正是本文所要闡述的主要內容。特別是多次疊加的圓圈和黑點是否隱藏著“陰陽天數(shù)”的觀念，以及鳳鳥中心常出現(xiàn)的圓圈是否含有“陽烏載日”的含義？為此，本文將對其作溯源性考察來闡明楚繡中所含“天地之數(shù)”的意義，同時以新的視角來重新認識幾何紋樣，也為今后研究幾何紋樣打開一個新的思路。

1 楚繡幾何紋中的“天三地四”到“天圓地方”

楚繡織物圖案中幾何紋樣種類繁多，一般來說，提花編織物上的紋樣受施紋工藝的限制，均呈現(xiàn)幾何形狀。有研究者將戰(zhàn)國時期的楚繡織錦紋樣分為三種類型：幾何骨骼填充各種人物、動物、幾何形體的組合型紋樣；散點式排列的小型幾何紋；幾何組合紋。本文以第一種幾何骨架組合型結構為主要研究對象，逐步分析其組合結構的特殊含義。

在湖北江陵馬山(圖1)和荊門包山(圖2)等地出土的楚繡中都有類似的幾種幾何骨架結構紋樣。從圖中可以看到，方正的格子四角各有一個圓圈，圓圈內又有小圓，小圓中心再生出三個黑點或三叉，其幾何樣式讓人們自然想到了《易經(jīng)》里的八卦圖。《易經(jīng)》也是古代道家的經(jīng)典文獻。伏羲據(jù)河圖創(chuàng)八卦并演為《易》，而河圖洛書的傳說從最開始就與古人對天文的認識有密切關系，以及后來文王推演的《周易》，都是首先表示對于天文與天象的認識。朱熹《周易本義》中繪制了伏羲六十四卦方位圖(圖3)，并有注文云：此圖圓布者，乾盡午中坤盡子中，離盡卯中，坎盡酉中。陽生于子中，極于午中；陰生于午中，極于子中。其陽在南，其陰在北。方布者，乾始于西北，坤盡于東南。其陽在北，其陰在南。此二者，陰陽對待之數(shù)。圓于外者為陽，方于中者為陰；圓者動而為天，陰而靜者為地也[5]。

圖1 一鳳二龍相蟠紋刺繡紋樣Fig.1 Embroidery pattern with one phoenix and two dragons

圖2 鳳鳥紋刺繡紋樣Fig.2 Phoenix embroidery patterns

圖3 伏羲六十四卦方位圖Fig.3 Fu Xi sixty-four hexagram azimuth map

天圓而地方，天陽而地陰，天包容地，故圓圈在外，方圖在內。如果按照這個樣式，整體來觀察這幾件楚繡紋樣，代表天的“圓”被放在了“方”的四角之上，似乎不太符合“天圓地方”的蓋天說。再來看四角上的圓圈，并沒有看到其內有方形，只見疊加的圓形，但其中心內核的“三個點(叉)”及外圍環(huán)圈所畫的“四個圓”都值得注意。為什么都是以這種形式出現(xiàn)，其上出現(xiàn)的特定數(shù)量的點和圈又有什么其他含義呢？

《周易·系辭上》說：“參伍以變，錯綜其變：通其變，遂成天地之數(shù)；極其數(shù)，遂定天下之象。”接著又列出了一個標明天地之數(shù)的公式：天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十(表1)。

表1 乾坤陰陽與奇偶之數(shù)之間的抽象符號解釋Tab.1 Abstract symbolic interpretation between Yin and Yang and the number of odd and even

由表1可以看到，從一到十全被當成天地之數(shù)，奇數(shù)為天，偶數(shù)為地。奇數(shù)象天，為陽數(shù)；偶數(shù)象地，為陰數(shù)。乾屬陽，坤屬陰。那么乾坤陰陽的復雜變化與奇偶之數(shù)之間的抽象符號解釋就對應起來了。一、三、五、七、九為奇數(shù)，屬陽，對應乾，即天；二、四、六、八、十為偶數(shù)，屬陰，對應坤，即地。

天地之數(shù)雖有十個，但畢竟太多，得進一步確定兩個最具代表性的數(shù)字。“三”和“四”有幸被選為了真正的天數(shù)和地數(shù)。在上海博物館所藏的楚竹書《周易》原本六十四卦，上篇被分為三段，下篇被分為四段。李尚信等[6]認為這是表明“陽三陰四”的觀念。《易緯乾鑿度》和《京房易傳》都引用孔子的話：陽三，陰四，位之正也。

“位之正”是說這兩個數(shù)字是真正的位數(shù)。為什么讓“三”和“四”充任如此殊榮？《京房易傳》的說明是這樣的：“三者東方之數(shù)；東方日出之所。又圓者徑一而開三也。四者西方之數(shù)；西方日入之所。又方者徑一而取四也。”這一段話反映出兩個方面的含義：第一層是說，三和四分別代表著東方日出和西方日入的方位，東方日出陽長陰消，象征陽、天、乾，西方日入陰長陽衰，象征陰、地、坤；第二層含義是說，圓形的直徑與周長之比是“三”，而天是圓形的，所以以“三”做象天之數(shù)最適合；方形的單邊長度與周邊長度之比是“四”，而地是方形的，所以以“四”做象地之數(shù)最適合。從三四與圓方的等值關系來看，“三”對應“陽”“天”，“天”對應“圓”；“四”對應“陰”“地”，“地”對應“方”。那么神秘數(shù)字系統(tǒng)中的“陽三陰四”“天三地四”與神話宇宙觀的“天圓地方”就完滿地統(tǒng)一起來了。

再來看楚繡的幾何紋樣，其四角的圓圈雖沒有直接畫出方圓，但其上的“三”和“四”的圓點則明顯是表示“天三地四”的含義，其“天圓地方”的引申意義不言其中。而四角的圓被安置在方形的四個角上，其所代表的“天圓地方”的蓋天說可能已經(jīng)發(fā)生了某種變化。當時的人們隨著觀測經(jīng)驗的累積，逐漸發(fā)現(xiàn)了一些不能用平面大地去解釋的現(xiàn)象。例如，海上行駛的船只遠去，如果是在平面上，船只會縮小到一個點，但實際情況是船只不只是縮小了，還會由船身到桅尖逐漸沒入海平面。對于這種現(xiàn)象，只能把大地表面設想成拱形才能作出解釋。西漢成書的《周髀算經(jīng)》是論述此說的主要專著。據(jù)《晉書·天文志》介紹：“天似地法覆盤。天、地各中高外下。北極之下為天地之中，其地最高，而滂沲四隤。三光隱映,以為晝夜。”[7]改進型蓋天說的拱面大地觀雖然比平面大地觀有所進步，但它仍不能令人信服地解釋日月星辰的視運動現(xiàn)象。正像葛洪(公元284—363年)所說，“日月自出至入，不漸小也”。

如果按照蓋天說，日月星辰的運動都應該表現(xiàn)為環(huán)繞北天極的旋轉運動。但實際情況是，除了北極星附近的幾顆恒星有繞極旋轉的現(xiàn)象外，太陽、月亮及大部分星體的運動都表現(xiàn)為東升西落地出入地面的運動。

古人逐漸意識到，日月星辰所在的天穹并非高高籠罩在地面之上的圓蓋，而是包裹在大地之外的、渾然一體的圓球，從而形成了一個全新的宇宙結構理論——渾天說。由于渾天說能夠較準確地解釋日月星辰的運動，比蓋天說更加合理，所以東漢以后，渾天說便開始取代蓋天說。按照渾天說的理論，可以解釋楚繡中為何四圓要放在方形的四角之上，這幾件楚繡都是戰(zhàn)國中晚期的作品，那時渾天說的理論已經(jīng)出現(xiàn)，楚繡中幾何紋樣的“四圓”可能所代表的天有日月星辰的意義，它環(huán)繞著方形的大地，不同時期出現(xiàn)在大地的不同方位，周而復始。至此，基本可以解釋楚繡幾何紋樣中不僅包含著“天三地四”的天地之數(shù)，而且還映射出比蓋天說更為先進的渾天說理論。

綜上所述，楚繡幾何骨架紋樣中其方和圓的擺放及數(shù)量是有一定講究的。大的矩形骨架象征地，矩形四角的圓象征天或是太陽，除了有天圓地方的含義外，“天”置于“大地”的四角之上，似乎反映的是日月星辰圍繞大地運動的渾天說理論。另外，四角上單獨的圓環(huán)與八卦圖聯(lián)系起來用道教的理論來分析，圓環(huán)中心擺放“三”點象征“天”，圓環(huán)外圍擺放“四”點象征“地”，“天”在“地”的中心，反映的又是蓋天說理論。兩種對于天文星象的不同理解在同一畫面中展示出來，其實并不互為矛盾，反而進一步論證了人們對于天文認識的一種轉變過程，楚人對于宇宙意識的變化已經(jīng)潛移默化地在物質資料中體現(xiàn)出來，可見楚人對天文學的造詣之高。

2 楚繡幾何紋樣中“陽烏載日”的天文學含義

幾何骨架結構的楚繡中還有一個共同的特征，就是方形的中間都繪有動物，要么是鳳鳥，要么是一鳳二龍。再仔細觀察，不難發(fā)現(xiàn)無論是鳳鳥還是一鳳二龍的形象，其中間都嵌有一個帶三點或三叉的圓圈。上文中有提到“三”為陽數(shù)，且象征“天”，天空中最具陽性的物質自然是普照萬物的“太陽”。那么幾何紋樣的楚繡中出現(xiàn)的鳳鳥都馱著一太陽，這種鳥可能是傳說載日的神鳥。

《左傳》哀公六年載：楚國“有云如眾赤烏，夾日以飛三日”[8]。戰(zhàn)國時期天文學家甘德和石申夫各自都觀測到了日冕。《開元占經(jīng)》卷九記載了日冕的一種形象——鳥。例如：

甘氏曰：日蝕，有如群鳥(夾日)。

太公兵法曰：兩鳥夾日，為天雞守日。

占文中夾日的鳥，很可能是對日冕形象的描述。擅于想象的楚國人可能通過觀察天象，由此得到啟示，認為日冕的形象就像一只飛翔的大鳥。《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》云：“湯谷上有扶木，一日方至，一日方至，皆載于烏。”[9]即認為太陽是由神烏馱著在天上飛行。“陽烏載日”的形象在畫像石中經(jīng)常出現(xiàn)，如南陽縣英莊漢墓畫像石上的“陽烏”[10](圖4)，以及南陽畫像石上的日月交食圖[11](圖5)。尤其是日月交食圖，在日輪當中還繪有一只蟾蜍，蟾蜍在中國古代是代表月亮的靈物。《說林訓》中說：“月照天下，食于詹諸。”“詹諸”就是蟾蜍，這里《說林訓》是把月食現(xiàn)象歸咎于蟾蜍食月。而日月交食圖則是月影遮擋太陽，是日食圖的現(xiàn)象。這說明，“陽烏載日”的圖像很可能是古人根據(jù)觀察日全食時所見到的日冕形象進行描繪出來的。

圖4 南陽縣英莊漢墓畫像石上的“陽烏”Fig.4 The “Yang Wu” on the portrait stone of the tomb of the Han dynasty in Nanyang county

圖5 南陽畫像石上的日月交食Fig.5 The portrait stone of Nanyang Riyuejiaoshi map

關于載日的神鳥，又稱黑烏、金烏、三足烏，是日的代稱(表2)。學者們一致認為河南陜縣廟底溝仰韶文化出土的陶片上描繪的三條腿的飛鳥圖案，就是后世傳說的“日中三足烏”[12]。關于為何是三條腿的問題，東漢張衡《靈憲》的解釋是：“日者，陽精之宗，積而成鳥，象烏而有三趾。陽之類，其數(shù)奇。”用陰陽學說做解釋可能不能代表遠古先民的認識，因為太陽神鳥并非都是三足。《長沙馬王堆帛畫》天空部分太陽里有一只黑色的神鳥，不像大嘴的烏鴉，也并非三足。這種很古老的日中神鳥在《楚辭·天問》中也有提及:“羿焉驊日?烏焉解羽?”[13]作為“太陽使者”，它們所承擔的是在黑夜之中將太陽自西方運往東方的任務。它們代表了陰與陽的交通、生與死的交通、短暫與永恒的交通。“它們既是太陽死亡的象征，又是太陽復生的象征”[14]。

表2 關于描繪太陽神鳥的文獻資料Tab.2 The document literature about the sun bird

從表2也可看出，太陽神鳥后來變成南方“鶉火之禽”朱雀，實亦赤鳳。正如袁珂校注所說：“《書·堯典》：‘日中，星鳥，以殷仲春’。傳‘鳥，南方朱鳥七宿。’離為火，為日，故神話中此原屬于日、后又象征化為南方星宿之朱鳥，或又稱為離珠。”這也符合楚祖觀象授時時，觀察“鵪火星”采取火耕以殷仲春的說法。楚人崇鳳尚火世人皆知，在這里楚國鳳鳥作為太陽神鳥出現(xiàn)在刺繡上，可能與崇拜太陽也有一定關系[15]。

袁朝等[16]認為太陽神鳥是楚國的“圖騰”，還揭示了上古神話中人、鳳、太陽、星宿之間嬗變互滲的關系。離朱的生死轉換，從巫術神話的思維角度來說是不承認真正意義上的死亡，而是以生命交替運動的節(jié)奏，來暗示在動靜枯榮的交替運動中生生不息，永不止境的生長規(guī)律。作為太陽神鳥，它與太陽的升降同步(太陽東升西落的輪回)，其中可能以粗糙的形式體現(xiàn)著宇宙生命的永恒。

太陽鳥、鳳鳥都是具有神性和巫術意味的神鳥，縱觀中國太陽鳥族圖騰，大致可以分為三個類型[17]。一是單純的“丹鳳朝陽圖”，主要是在長江中下游地區(qū)，也是最原始的太陽鳥形象；二是鳳鳥與太陽復合組成太陽的形象，主要分布在黃河下游和淮河流域為中心的東部沿海地區(qū)，最著名的應該是連云港將軍崖上的巖畫，以太陽圓形表現(xiàn)為人面太陽，其下為鷹鸮，鷹鸮左右兩側均有星星，似乎是一副意象化的太陽星辰鳥圖；三是以太陽和鳳鳥復合構成的日中鳥或陽烏載日的形象，主要分布在中國西部，黃河上游、中游為中心的文化類型中，上文中出現(xiàn)的南陽畫像石上的形象就是鳥的各部分被解析后與日紋重新組合而成。同樣是對太陽神鳥的崇拜，但由于部族的遷徙和交融，其圖騰標識自然而然會發(fā)生變化。可以說，在楚繡中發(fā)現(xiàn)的太陽神鳥形象并不是偶然，它反映正是太陽鳥族分離聚合，遷徙新生的發(fā)展軌跡。遠古文化中太陽鳥的形象異彩繽紛，遠比同時期龍的形象具體豐富，可見太陽鳥或是說鳳鳥部族人多勢眾，占有一定的主導地位，這一內在凝聚力也為中華民族的形成和統(tǒng)一奠定了基礎。

3 結 語

楚繡中的方形框架和圓形符號并非楚人不經(jīng)意所為，不僅出于審美的裝飾，而是楚人宇宙意識的反映，正是由于天文學的成就才為楚人濃厚的宇宙意識創(chuàng)造了歷史條件。老子亦為申人，本為申之“史老”，“是通天地者”，那么老子很可能也知曉天文。所以他提出的“道”很可能也是基于觀象授時時的實踐和經(jīng)驗，楚人的宇宙意識在老子這里得到了升華和凝結，并上升為“道”的哲學意識。因此用“巫”“天文”“道”來闡釋楚繡紋樣是有一定歷史客觀依據(jù)的。

從外觀上看，楚繡幾何紋造型和紋樣似乎都是經(jīng)過抽象化后反映一種不可變量的幻化空間的處理方式，給人一種超脫和升騰感。楚國先祖的巫術和天文意識無疑開闊了楚人窺探宇宙蒼穹的視野，豐富了他們的想象空間。不管是楚繡紋樣中出現(xiàn)的圓形與方形對于蓋天說和渾天說的理解，還是載日的太陽神鳥對于日冕及生命輪回的象征，其藝術裝飾中無意識間透露著楚人“與天地兮同壽，與日月兮齊光”的審美理想。