少數民族特色村寨的構建與文化扶貧

周莉

摘 要：少數民族特色村寨是文化扶貧的空間載體，民族文化是文化扶貧的資本，而實現村民的精準脫貧是文化扶貧的落腳點，它既是建設少數民族特色村寨的重要目標，也是活態傳承民族文化的物質基礎。沒有村寨及村民的精準脫貧，文化傳承得不到村寨群眾的支持。文化扶貧應當重視少數民族的主體性，激發他們的內生動力，從而釋放少數民族群眾與生俱來的文化人力資本。

關鍵詞：少數民族特色村寨；文化整體；主體性；文化扶貧

1 引言

貧困問題一直是制約我國發展的重大問題。為了進一步做好民族工作，貫徹落實全國各族共同團結、共同繁榮和發展的民族政策，保護民族文化的傳承，2009 年，國家民族事務委員會啟動了少數民族特色村寨的建設工程。筆者調研的臺江縣方召鎮反排寨、交汪村，老屯鄉長灘村等民族村寨于2016年被國家民委命名為“第二批中國少數民族特色村寨”。從傳統的村落到少數民族特色村寨的建設，其核心在于“保護和發展”，一方面我們要對少數民族特色村寨及其民族文化進行保護，另外一方面要實現村寨及民族文化要素化，不僅要實現村民的脫貧致富，更要實現民族文化的代際傳承。

當前在為數不多的以特色村寨為載體的文化扶貧研究中，李軍從文化保護與精準扶貧的內在關聯、特色村寨的貧困類型，以及精準扶貧轉向等方面對特色村寨精準扶貧進行了深入分析和再思考；[1]李忠斌在研究少數民族特色村寨建設中的文化扶貧時，對其價值意義和內部機理進行了分析，并列出了可供選擇的文化扶貧路徑。[2]這些研究為少數民族特色村寨文化扶貧精準脫貧提供了新的視角和切入口，但稍顯不足的是，他們都忽略了少數民族特色村寨建構的過程性研究，以及對少數民族在扶貧與文化發展中的主體性認識。

2 從村寨空間到少數民族特色村寨

隨著國內文化遺產保護的興起，以民族文化生態村、生態博物館和民族村寨博物館為主要形態的實踐模式業已成為村落空間建構的主導趨勢。費孝通在其著作《江村經濟》中，為更好地剖析當地經濟生活的邏輯結構，在論述江村經濟時涵括了職業分化、桑蠶業、親屬關系、資金與貿易、養殖業等多方面影響因素，這便是文化人類學強調的文化整體論。[3]根據這一理論，圍繞“少數民族特色村寨保護與發展以傳承文化為核心”[4]這一核心，特色村寨的建設離不開空間建構中整體性與關系性、生成性與共生性系列關系的思考，還應該對少數民族特色村寨建設的過程進行反思。

筆者調研的臺江縣反排村雖然在2016年才被國家民委命名為“第二批中國少數民族特色村寨”，但早在2011年以前，該村就已經開啟了嘗試發展民族文化旅游村的特色村寨空間的建構之路。然而在此次調研中讓筆者嘆惜的是，時隔多年，反排村在歷經早期的激情開發，以期搭上民族文化旅游大開發的快車道，到逐漸陷入迷盲彷徨、不知所措、找不到出路的現實困境之中。在早期的旅游開發中，反排村自發組織了一支“貴州臺州縣反排木鼓舞藝術團”，隨著文化旅游的開發，表演團隊迅速壯大且隊伍數量也從早期的一支到如今的十幾支。從1954年唐開學、張文顯等人對反排木鼓舞進行改編并進京表演至今，反排木鼓舞表演不下百余次。在從傳統村落到特色村寨的構建過程中，反排木鼓舞等傳統民族文化被不斷展演和再生產，在旅游經濟的刺激下，逐漸喪失了其本真性。傳統的反排木鼓舞只出現在祭祖的鼓藏節中，閑時木鼓神圣莊嚴不得觸碰，木鼓舞更是族群全體人員明令禁止。據調查，每13年一次的鼓藏節現如今每年都會舉行，而傳統反排木鼓舞嚴格的祭祀性、儀式性和程式性更是不復存在，甚至不受地域、時間、空間的限制，其表演已成為具有政治色彩的演出交流、比賽競技、甚至商業化的旅游文化消費品，高頻的演出活動早已喪失了反派木鼓舞原有的祭祀祭祖功能。這些原本只能在特定的時空中按照傳統精神信仰體系要求才能舉行的儀式、禮俗，經過專業化取向的舞臺化包裝，不僅時空上打破了傳統規定，內容上也被嚴重壓縮，表演者所奉獻給旅游者的只是民族文化的外在形式，而缺乏內在的深層次文化意義，更重要的是，這樣的展演完全忽視了作為這一傳統文化締造者和擁有者的主體性感受和主觀意愿。

3 對少數民族在扶貧與文化發展中的主體性認識

少數民族豐富多彩的文化對內是增強凝聚力，增強族群成員認同的需要；對外則是族群身份識別的標志，可以說民族文化從產生的本源看在于滿足內部成員生產生活的需要，在于維護族群安全的需

要。[5]我們應當意識到傳統的生活生計方式不僅是一個民族的歷史記憶和文化傳統，是他們維持本民族族群特征和族群認同的重要標識。不能簡單化地、武斷地加以改造、過度開發，而應該從本土觀點來認識原有生活生計方式和傳統文化所蘊含的智慧和社會功能。筆者在調研中了解到，反排村在經過幾年的文化旅游開發后，并沒有收到像郎德上寨、西寨苗寨那樣火爆的效果，而被世俗化后的反排木鼓舞在村民們的心中也不再像從前那樣神圣。年輕人不愿意跳也不會跳，大多外出打工賺錢，接受現代文化的洗禮，而老年婦女會自發跳更多的也只是為了健身娛樂。在反排村村口的空壩上，更多的是表演團隊為游客的商演展演。據扶貧的派駐干部介紹，現在表演一場反排木鼓舞的市場價是3000元，就在筆者到訪的前幾天，幾位上海游客就慕名前來觀看，然而遺憾的是，從縣城到反排村的路坑坑洼洼又全在深山盤繞，上海游客千里迢迢、跋山涉水好容易來到反排村，人早已被顛簸得精疲力盡無心游玩，再加上看到的是這樣一支年齡結構老化的表演隊伍，對于游客而言對庸俗化后的反排木鼓舞更沒有什么文化像征意義的認識，據說，這幾位上海游客連車都沒下就打道回府了。

實踐表明，失去了自身文化邏輯的文化展演缺乏內在的生命力。文化創造若單純通過外部力量，即依靠所謂的文化產業模式難以實現。即便有某些“成功”個案也往往是“綁架”少數民族，將他們捆綁在全球化、現代化的花車之上，在增加其經濟收入的同時，卻難以使他們體會到來自文化實踐者自身的創造喜悅，更無法期待項目在實施一定階段之后，由他們這些保有文化自身觀念的當地群眾自主地長期延續下去。[6]

4 結語

在保存和傳遞社會記憶的歷史中，村寨是文化沉淀的載體，是聯系過往和現代生活的橋梁。今天，我們正身處時代變遷、文化重構的新時代，更應該意識到當一個傳統村落空間被置于特色村寨構建的話語之下時，傳統民族文化已經成為文化資本與社會力量一同介入其中，重要的是，我們應該認識到，在這一構建的過程中，“人—村寨—文化”是一個有機組成，而“人”是這一有機體的核心部分，文化與村寨依附于人的存在而存在，文化體現在人的生產生活中，人的行為生成文化，文化規約人的行為，只有留住了村民，才能留住民族文化的根和魂。在現代化的沖擊下，大量“空心村”的出現，就會導致民族文化失去其生存土壤，文化資源就失去了可持續性。只有通過精準扶貧解決這部分貧困人口的生計問題，其才有更多的精力保護與傳承民族文化，才會增強文化主體的文化自信與文化自覺。可以說，少數民族特色村寨是文化扶貧的空間載體，民族文化是文化扶貧的資本，而實現村民的精準脫貧是文化扶貧的落腳點，它既是建設少數民族特色村寨的重要目標，也是活態傳承民族文化的物質基礎。沒有村寨及村民的精準脫貧，文化傳承得不到村寨群眾的支持?？傊幕鲐殤斨匾暽贁得褡宓闹黧w性，激發他們的內生動力，釋放少數民族群眾與生俱來的文化人力資本，在少數民族特色村寨建設中，要充分認識文化的整體性，整合各類民族文化資源，充分利用其民族性、獨特性、稀缺性，大力發展與之相關的文化產業，為當地村民提供各種發展機會，從而實現精準脫貧。

參考文獻

[1]李軍 關聯、成因與轉向：對特色村寨精準扶貧的再思考[J].侗仁學院學報，2018（2）.

[2]李忠斌 少數民族特色村寨建設中的文化扶貧：價值、機制與路徑選擇[J].廣西民族研究，2017（5）.

[3]費孝通.江村經濟：中國農民生活[M].上海：上海人民出版社，2007.

[4]王鐵志.特色村寨保護重在文化[N].光明日報，2015-04-22.

[5]李忠斌，李軍，文曉國.以文化為內核的特色村寨遴選指標體系研究[J].廣西民族研究，2015（5）.

[6]王建民.扶貧開發與少數民族文化—以少數民族主體性討論為核心[J].民族研究，2012（3）.