話語尋找的不確定性

曾綺晴

摘要：劉震云所著小說《一句頂一萬句》中，父子、師徒、夫妻關系呈現出的畸形狀態，顛覆了人們對雙方關系的傳統理解，由此實現了對二元對立結構的消解;家園意象的模糊、故鄉情懷的喪失更是讓人難以理解;此外，作者將發生在延津的故事獨立于當時中國的大背景之外，這種邊緣化的敘事模式增加了讀者閱讀過程中對背景認知的模糊性。這一切都共同指向了一個問題——“一句頂一萬句”的那“一句”話，究竟能否被尋找到？或者說，延宕千年的中國式孤獨，最終能否被打破？而問題所指向的答案，卻又是具有不確定性的。

關鍵詞：二元對立;解構;邊緣化;話語尋找

“酒逢知己千杯少，話不投機半句多”，劉震云的《一句頂一萬句》通篇貫穿了這樣一個古老的道理。楊百順的“出延津”，牛愛國的“回延津”，一出一回，目的都是為了尋找某個人，或者只是某句話，以逃離纏繞著內心的孤獨感。那么，人們因為想擺脫孤獨的話語困境，渴望得到內心一直所期盼的話語而展開的尋找，最終會不會產生令人滿意的結果呢？

小說中的人物為了擺脫困境，逐漸迷失了自我，卻仍執意要尋找下去，不愿回頭。由此來看，《一句頂一萬句》所表現的意義不是單一的，故事主人公想要得到的那句話不一定找得到，即使找到也不一定符合自己的心意;那個“說得著”的人不一定能找，找到后不一定一直都說得著;該不該找，值不值得找，作者也并未明確傳達出要提倡或批判的東西。

一、二元對立結構的消解

《一句頂一萬句》中，很大程度上體現了二元對立結構的消解。簡單來說，二元對立的概念是：在傳統的邏各斯中心主義，建立在等級森嚴的二元對立結構中，例如，言語/文字，男人/女人等等，前者往往優先于后者，后者從屬于前者，德里達作為反邏各斯主義者，認為解構主義認定對立兩項之間僅有一些差異，而無孰優孰劣的等級秩序。（1）

小說從根本上顛覆了人們對父子、師徒、夫妻關系的理解。以“出延津記”中的主人公楊百順為例，他寧愿一次又一次離開，也不愿回家面對令他反感的父親，當在外受了苦走投無路回來時，他父親表現出的卻是幸災樂禍，在這對父子身上完全詮釋不了“父慈子孝”這四個字;楊百順和小趙名義上都是傳教士老詹的徒弟，但二人只一心干著自己的營生而內心并沒有真正把“信主”當回事兒，是勉勉強強的師徒關系;小說中夫婦之間的關系更為畸形，如楊百順與吳香香，雙方充滿矛盾毫無恩愛可言，丈夫甚至一反傳統成為了妻子的附庸，妻子成為了絕對強勢的一方。

小說中父與子、師與徒、夫與妻二元對立結構的瓦解，歸咎于主人公陷入的交流困境及其不懈的話語尋找。與壓根說不上話的親人、無溫情的家庭決裂后，楊百順踏上了尋覓的道路，從離家到拜師再到結婚，他為找到適合自己的生活，找到能夠說知心話的人而不斷努力著，然而不幸的他陷入了“孤獨——尋找——尋不得——孤獨”的重復中。楊百順雖然最后在尋找巧玲的事情上死了心，但再也沒有停下步伐，他毅然乘上遠行的列車繼續逃離著尋覓著。楊百順是迷茫的，也是堅定的。他可能會一直陷于這個重復的怪圈中，在尋找過程中體會人生孤獨;也可能真的會找到他心中所要追尋的東西，成功擺脫孤獨困境。

二、對故鄉情懷的解構

在人們眼里，故鄉是出門在外的游子心中最牽掛的地方，是亙古不變的溫存，是精神的一片凈土。于中國古代文學的許多作品中可見，常見的月亮、大雁等物象都能夠牽扯出游子無限的故鄉情思情懷。而《一句頂一萬句》中則完全顛覆了人們對故鄉情懷的傳統認知。作者筆下的故鄉于故事主人公而言不再是精神的皈依之處，而是能夠勾起不堪的、痛苦的回憶的地方。前半部“出延津記”中，楊百順先是極其反感自己的家庭，輾轉多次從來沒有過回家的欲望，即使回去也是迫不得已，最終因為弄丟了養女巧玲，徹底離開了故鄉這片傷心地。在后半部“回延津記”中，曹青娥生前有機會可以回到童年生活過的故土，可不明所以地，她自己放棄了一切線索，直到臨死才有后悔之意;牛愛國也是因為故鄉變成了傷心地，一次又一次離開，一次比一次走得遠。

小說中的人物在故鄉找不到或者失去了某種東西，于是離開故鄉去追尋，尋求無果，身心俱疲，卻仍不愿意回到故鄉。這里，劉震云筆下的家園意象被塑造成精神痛苦的來源，故鄉情懷喪失。由此，作者借小說的人物之口表達出“過日子是過以后，不是過從前”的觀念。（1）這句話被小說主人公反復強調，在作品中出現多次，這說明在他們眼中，故鄉不再是游子的“根”，反而選擇將希望寄托于迷茫的充滿不確定性的遠方。這種拋棄了根的沒有回歸意識的追尋，則再一次增加了尋找的不確定性。失去了根，失去了精神歸屬的他們，能不能在他鄉尋找到另一個“根”，在尋找過程中會不會愈發迷失了自我，迷失之后又該何去何從，這些都不得而知。

三、邊緣化的敘事模式

《一句頂一萬句》被稱作是中國版的《百年孤獨》，小說將地點定位于河南延津，卻如同馬爾克斯筆下的小鎮馬孔多一樣獨立于大背景之外。根據小說內容透露出來的線索，可以大約推算出上半部故事發生的時間是在解放戰爭前期，那時中國正處于地主農民階級斗爭與水深火熱的內戰之中，然而作品淡化了階級矛盾與戰爭帶給人們的影響，絲毫沒有大時代背景的影子。下半部背景大約是在改革開放前后，作者也并未側重于表現欣欣向榮之景象與人性的豁達，下一代依舊承襲了上一代人的孤獨與執拗。由此開啟了一種獨立于中國大背景之外的邊緣化的敘事模式。

對背景模糊化、獨立化的處理，說明延津這個地方象征著的是大時空之下的孤獨，“通過重塑了一個看似不真實卻又真實的社會背景，解構了傳統意義上的歷史概念，重建了一個屬于延津人的生活邏輯。”（2）小說中生活在延津的人們都有著自己的孤獨，然而這種孤獨不一定只屬于延津，在中國的其他地方也許不同程度地存在著這種大時空之下的孤獨。邊緣化也即孤獨化的敘事模式反映的是陷于孤獨困境的人們。中國人的孤獨是延宕千年，根深蒂固地存在于每個人心中的，今日的時代背景呈現的是開放繁榮之景，而人們的交流欲望也是一直存在著并且日益強烈，能否真正脫離或多或少存在著的話語交流困境，是充滿了不確定性的。

四、結語

小說主人公為了擺脫孤獨困境而進行堅持不懈地尋覓，卻與周圍人建構了更為畸形的關系;冒著迷失自我的危險，拋棄了故鄉的根，也要拼命向遠處追尋內心一直渴盼著的東西。在這里，我們看到中國社會中的人們經常處于一種渴望“說”又“說不著”的矛盾境地，在人類社會中，人們只能通過尋找與自己心靈契合的人對話，找到那“一句頂一萬句”的那“一句”，才能排解困擾自己內心的孤獨，獲得期盼已久的心靈安定。人們一邊在難以擺脫的話語困境的泥淖中掙扎，一邊又越陷越深，回不了頭。

然而在小說主人公尋找的過程與遭遇并不如意：吳摩西與巧玲“說得著”而巧玲又被拐賣了、牛愛國相繼與自己的三個朋友漸行漸遠、牛愛香嫁給老宋以后再沒笑過……唯一找到說得著的人反而是出軌的吳香香和老高還有龐麗娜和小蔣，不被世俗認可的方式暗示的是尋找無望的極大可能性。

小說結尾，牛愛國堅定地表示：“不，得找。”（3）但他要找的人是否在那里，那個人的心意有沒有發生改變，這一切又不得而知。“得找”說明了人們不論希望有多渺茫，即使四處碰壁，也要堅決找下去，逃離話語困境的決心，將迷失了的根、迷失了的自我在別處找回來。然而這種尋找究竟是否有結果呢？筆者認為，那個人，或者只是那句話，是存在的，但真正想要找到符合自己期盼的東西，擺脫孤獨，尋求心靈歸宿如同大海撈針，可能找得到，也可能找不著以致于迷失。因此，人們的話語追尋實際上是無望中的守望，迷茫中的堅定，它既是渺茫的，又是有希望的。