“正名”與“棄名”：嵇康名實思想探究

翟云河

魏晉時期社會政治腐敗嚴重，嵇康重拾“正名”話題，提出“正名號”理論。嵇康提出“名以標識”、“越名任心”和“棄名任實”三個方面的論題，將人對私欲的追逐與名教的本來意義和功用相剝離，把名教從功利和工具性的藩籬下拯救出來。

一、名以標識

嵇康要正的“名號”，開始于對“物之自然”和“性之自然”的分析。

《聲無哀樂論》云：“夫言非自然一定之物，五方殊俗，同事異號，趣舉一名，以為標識耳?！闭Z言并不是自然界本來就存在的事物，不同的事物有著它獨特的名號、稱謂，只不過是為了區分別類給它們各自稱名罷了，這樣做的目的完全是為了便于認識和辨異，所謂“因事與名，物有其號”。所以說，異域的語言也遵循著它本身的“自然之理”，我們不能強不知以為知，違背自然規律行事。

由此，嵇康得出結論：“聲音自當以善惡為主，則無關于哀樂。哀樂自當以情感而后發，則無系于聲音。”我們的內心情感和外界事物有著不同的屬性和功用，不同的名號其功能也不可混同。聲音自然應以好壞論，而跟哀樂情感無關；哀樂的自然情感是內心情緒激發而出的，和聲音也無關系?！奥曇粢云胶蜑轶w，而感物無常；心志以所俟為主，應感而發”，“聲之與心，殊涂異軌，不相經緯”，如果我們不加辨別，則名實無當，人物不分，“染太和于歡慼，綴虛名于哀樂”，就會產生“聲有哀樂”這樣的荒謬論斷。

二、越名任心

嵇康的“正名”理論是以“心聲二物”的分立為出發點的，這樣做的目的其實就是為了區分兩種自然存在物的自然屬性不同的功能和作用，使其并行而不相害。聯系嵇康的現身政治處境，他希望名教回歸，陰謀去位，自然本性得到張揚。作為世修儒學的名望，嵇康自然也滿懷憧憬希望看到名教敦世化俗的現實效果，可它卻異化為野心家謀求權力、世人博取名利的工具。

有感于此，嵇康提出了還原“名教”自然本位的觀點，“名教”是當世以虛名私利為主的“偽名教”、“偽道德”，“自然”是“名教”當有的自然發用的狀態，“越名教”并非“毀名教”“棄名教”，更是要進行“正定名教”“喚醒名教”，這才是嵇康“越名教而任自然”的深層意蘊。

其實，嵇康的“名教”并無那么強烈的反對世俗禮教的色彩，而只是對人的自然情感的不合理或過度的發用造成的一種“好名之心”，“越名教”就是要超越或摒棄這種“好名之心”，“任自然”就是要“顯情”，“無措”，“智止于恬，性足于和”，以規正那種“神以喪于所惑，而體以溺于常名”的社會現實狀況。與“越名教而任自然”相對應的是“情不系于所欲，故能審貴賤而通物情”。我們所處的貴賤地位和事物的實際情狀不應源于和取決于私欲的流動和智巧的發掘，應“以無措為主，以通物為美”，處理好兩方面的關系，即人自身的真性正欲（“性之自然”）和失性私欲（“自然之失”）的關系與人情（“性之自然”）和物情（“物之自然”）的關系，進而達到“越名任心”，“物情順通”。

三、棄名任實

嵇康對“名”與“實”的關系更為清晰表達是“收情以自反，棄名以任實”，“棄名”就要“收情”，“任實”就要“自反”?！靶挠惺茄桑渲运?，志有善焉，措之為惡”，摒棄自是之心，還原事情真相，隱匿則有私，無措為大公。只有“心無所矜，而情無所系”，才會得到“體清神正，而是非允當”的效用。

嵇康對當時“濫于名實”的狀況是痛心疾首的，故而他對“名”基本上持鄙棄的態度。“知名位之傷德”，名位傷身傷德，需“清虛靜泰，少私寡欲”，“守之以一，養之以和”?！坝c生不并立，名與身不俱存”，患在不知足。要懂得“自反”，即“守一養和”，“遺貴忘富”，知足常樂，物歸本性，這個才是“實”，才是事物存在的本來狀態，也就是“自然之理”。

“正名”是面對世俗流弊和僵化的體制機制，“名教”喪失或者說偏離了它原來敦世化俗的客觀作用，嵇康就是要將人對私欲的追逐與名教的本來意義和功用相剝離，把名教從功利和工具性的藩籬下拯救出來，喚醒它的獨立個性，重新以之來規正人的活動，只不過這種規正可能更多的是任其自然，順其自然之勢而動，這屬于“正本”的過程；而“棄名”則是拋掉那些異化了的、原不屬我的名利的虛殼，將加諸名教的泛濫的情欲和不合理的訴求滌除潔凈，使名教繼續發揮其原本的（雖然是弱化的和隱性的）效用，使人的（最本真的和純潔后的）自然情感和欲望得到合理的釋放和找到適當的歸宿，這屬于“清源”的過程。所以，“正名”和“棄名”可以說是一個問題的兩個方面，它們在根本上是不存在抵牾的。

四、“正名”與“棄名”的對舉

《難自然好學論》中說：“六經以抑引為主，人性以從欲為歡?！边@句話通常被認為是嵇康“越名教而任自然”意為拋棄名教回歸自然的觀點的有力佐證，因為六經是反人性的，而人欲才是應當效法的準則。就《難自然好學論》整篇的行文風格來講，它都是比較激進的，也很具有徹底性，似乎很能反映出嵇康與世俗禮教相決裂的態度和決心。但是我們參照嵇康其他重要的文章，細讀發現，其實本篇流露出的思想態度過于激憤，反讓人有突兀、失真之感，其中的某些表述與他文也多有齟齬之處。

《難自然好學論》：“及至人不存，大道陵遲，乃始作文墨，以傳其意。區別群物，使有類族。”這與《太師箴》中所講的“二儀陶化，人倫肇興，厥初冥昧，不慮不營”的原始狀態顯然有著極大的分歧，而《太師箴》的敘寫似乎更為切實中肯，令人信服。而在這一階段出現的“造立仁義，以嬰其心”，對比《太師箴》中第一階段（“人倫肇興”）的“宗長歸仁”、第二階段（“爰及唐虞”）的“先王仁愛”、第三階段“大道沉淪”后的“攘臂立仁”，“仁愛”的觀點在《太師箴》里出現于各個階段。況且，《太師箴》中即使是“大道沉淪”后的“仁”，嵇康也都給予它合理的地位，并言其主觀動機是為救世之用的（“懼物乖離”）。再者，“制其名分，以檢其外”，名分成了規范檢點人的外部表現的統治工具，但在《聲無哀樂論》中，“制名”卻是為了做出一個客觀的“標識”，并無明確的感情偏好或倫理內涵。接著，“六經紛錯，百家繁熾”，似乎儒家經典和諸子百家都成了追逐功名利祿、夭喪自然本性的罪人，這也明顯是過于修飾和夸張其詞。

從當時的政治社會背景出發，我們仍然可尋其端倪。面對“司馬昭之心路人皆知”的政治高壓，嵇康首先樹起了“越名教而任自然”的大旗，表面看來是在和名教作不妥協的斗爭，其實他真正敵視的對象是陰險狡詐的司馬氏集團和虛偽的禮教外殼。所以，嵇康在《難自然好學論》里講的“名分”是被閹割過的“名分”，“六經”也是經過兩漢時期經學神學化后逐漸僵化和教條的“六經”。至于“百家”學術，嵇康本人就是自小浸染，受益于斯，成長于斯，要想突破窠臼必然也要顛覆于斯，恐怕嵇康想要顛覆的“百家”也是已經固化缺乏活力的虛名罷了。

其實，嵇康很注重自己的表達方式的推敲和使用，比如他說“六經以抑引為主”，不說“六經以抑引為首”，只能說明現世的“六經”“主要”是“抑引”的，而不能說“六經”本來就是“抑引”的；他也區分了“仁義”與“理偽”，只不過現世的“仁義”以“理偽”為“務”罷了，并沒有說“仁義”本就是“偽”的，這也為我們全面深刻地去理解嵇康的思想留下了一個缺口。

（作者單位：廣東機電職業技術學院）