日據以來北賽夏群與泰雅族的關系互動

董建輝 易紫君

摘 要：賽夏族是臺灣原住民族中人口較少的一支，分南北兩群，聚居于苗栗縣的南莊鄉、獅潭鄉與新竹縣的五峰鄉等地。清中期以后，北賽夏群從濱海平原遷移至五峰地區定居。日據初期，北賽夏群與周邊的泰雅族因生存資源競爭等原因經常發生流血事件，關系一度非常緊張。日據后期開始，兩族通過通婚、收養、日常交往、生產合作等多種方式，在交流過程中增進彼此了解，從而建立起比較和諧穩定的關系。從日據時代以來，雙方的族群關系經歷了由沖突到共生的演變過程。

關鍵詞：北賽夏群；泰雅族；關系互動

中圖分類號：C95 文獻標識碼：A 文章編號：1003-1332（2018）05-0033-06

賽夏族原居于臺灣北部沿海平原，清中期以后由于漢人的侵墾，被迫不斷向內陸山區遷徙。在遷徙過程中，不同的移動路線導致賽夏族以鵝公髻山和橫屏背山為界線，分成南北兩群，南群散居于苗栗縣的南莊鄉與獅潭鄉，北群則集中在新竹縣的五峰鄉定居。因為兩群所處的社會空間不同，所以他們與周邊族群的關系格局也相去甚遠。苗栗的南賽夏群毗鄰客家居住區，社會文化深受客家人影響，以致有“客家化”之謂；而新竹的北賽夏群更多與泰雅族頻繁互動，故其語言和文化發生了所謂“泰雅化”。本文在田野調查的基礎上，參考相關歷史文獻，考察自日據時代以來北賽夏群與泰雅族之間的關系互動，從而動態把握兩個族群間關系的歷史演變脈絡。

一、北賽夏族群的遷移及形成

泰雅族（Atayal）是臺灣北部最大的原住民族群，主要分布在北部中央山脈兩側，東至花蓮太魯閣，西至東勢，北到烏來，南迄南投縣仁愛鄉，曾經是臺灣原住民中分布面積最廣的一族。清朝時期，泰雅族賽考列克亞族（Sekoleq）馬卡納奇系統（Makanaji）的石加路群（Sijakaro），和澤敖列亞族（Tseole）莫里拉系統（Merelax）的加拉排群（Kalabai），已在五峰地區拓墾。日據時期，日本殖民當局實行集團移住政策，又有一部分泰雅族人從附近的尖石鄉、泰安鄉被移往五峰鄉定居。現今五峰鄉的泰雅族分布在林家莊、河頭、清泉、桃山、和平、白蘭、天湖等數個部落。北賽夏群遷來與五峰鄉泰雅族混居的格局大致在19世紀末期就已形成。

賽夏族（Say-Siyat）原在臺灣后龍、中港溪、竹塹的沿海平原墾殖為業，本無南北群之分。自明鄭時期始，賽夏人迫于外來力量開始分散移動，并逐漸形成后來之南賽夏與北賽夏兩群。1662年，鄭成功實施撫蕃，對包括賽夏人居住區域在內的多地征收社餉，民眾哀聲一片。1682年，鄭克爽為防清軍犯臺，迫使蕃民運送軍需，督查嚴苛，徭役繁重，竹塹、新港等地賽夏群蕃社不堪重負，遂起義反抗。然鄭軍起兵大力圍剿起義蕃社，各社不敵鄭軍，最終不得已而遁入山區。相傳新港社往現今三灣、獅潭、南莊方向遷移，而竹塹社則往今北埔、寶山、峨眉方向遷徙。[1]16兩條不同的遷移路線，便為以后賽夏群南北分野之緣起。

清康熙中葉后，政府開放移民，臺灣沿海后龍、新港一帶陸續有漢人移墾。新移民的到來，令賽夏人遭受前所未有的擠壓，賽夏人被迫再次遷移。乾隆十二年（1747），由竹塹社移往關西、樹杞林（今竹東鎮）、芎林、橫山等地。后清政府于竹塹社設立淡水廳，賽夏人又被迫移至當時泰雅人集聚的北埔、寶山、峨眉等地。道光年間，“金廣福”組織開展防蕃墾拓工作，北埔、寶山、峨眉等地的賽夏人傳統領域被侵占，賽夏族人又一次被迫徙居。道光十四年（1834），閩籍墾戶林德修和粵籍墾戶姜秀鑾組成閩、粵共同合作的隘墾組織，命名為“金廣福”，因其修建的隘線極長，故稱“大隘”。現居五峰鄉的北賽夏群主要聚居于大隘村，其中一部落名為上大隘，其命名即由此隘線而來。

道光十五年（1835），姜秀鑾率人進攻北埔、峨眉等地，賽夏人與其激戰數十回，最終戰敗。[1]16-19戰敗之后，原居北埔、峨眉等地的朱、錢、夏、豆等姓賽夏族人被迫無奈，遂沿著上坪溪向上游遷移，至五指山與鵝公髻山北麓的內山，形成今北賽夏群，并開始與原居此地的泰雅族長期混居。北賽夏群在賽夏語中稱為“sai-kilapa”，意為來自油桐花很多地方的人，正是現北賽夏群主要聚居的頭前溪上游盛產油桐花的上坪溪流域。北賽夏群主要包括新竹縣五峰鄉大隘村的十八兒、五峰、泰平、上大隘、高峰以及花園村的上比來與下比來等部落。

二、北賽夏群與泰雅族的沖突與和解

自1895年始，日本開始了對臺灣長達半個世紀的殖民統治。1910-1914年間，臺灣總督佐久間佐馬太實施“五年理蕃政策”，對臺灣山地原住民進行調查，并派遣大量兵力進駐山地部落。所謂“理蕃”，實為掠奪臺灣資源，以供本國使用。1915年，日本當局開始著手在臺灣山地設置警察派出所，至1925年設置完成。當時五峰鄉被分為兩個監視區，一個是十八兒（今大隘村林家莊部落、十八兒部落），賽夏人主要居住在十八兒、大隘、茅圃等部落；另一個是井上（今桃山村清泉部落），這一帶是泰雅人的傳統聚居地。泰雅人以性情暴烈著稱，常對大隘、十八兒一帶的原住民與上坪的客家人出草。日據前期，北賽夏群與泰雅族之間發生了兩起規模較大的沖突事件，即美卡蘭事件與李豆事件。

（一）美卡蘭事件

此一事件緣起于三名賽夏族少年誤闖泰雅人領域，導致泰雅人極端不滿。在對抗中，又有一名泰雅人受傷，矛盾由此產生。1908年的某一天，橫山鄉橫屏背部落的三名賽夏族少年為設置捕鳥陷阱，誤入美卡蘭部落的開墾地（即今日五峰鄉花園村的比來部落）。當時美卡蘭部落的泰雅人正播種陸稻，見三名異族少年突然闖進田地，便令本族孩童前去攻擊。三名賽夏少年不得已對抗，其中一位用蕃刀砍傷了一名泰雅人的腳踝，致其流血不止。見此情景，賽夏族少年迅速逃離。美卡蘭部落的泰雅人緊追其后，直至三少年逃至本族部落，才不得不放棄。

數月后，美卡蘭人為報仇，決定在夜間襲擊橫屏背部落的賽夏人。但復仇計劃相當不順利，前后數次都以失敗告終。第一次，埋伏在橫屏背山的泰雅人還未出動，就被山上的獵槍驚擾了。美卡蘭人誤以為賽夏人早有埋伏，便慌張逃竄，此事后來成為賽夏人的笑柄。美卡蘭部落心有不甘，在數月后又準備了第二次偷襲。因為埋伏時的咳嗽聲導致狗吠，引起了賽夏人的戒備，所以美卡蘭人只好再次放棄。為避免遭責難，美卡蘭人又準備發起第三次襲擊。頭目請女巫占卜后，決定于陸稻收割后的晚秋滿月時發動攻擊。不料夜晚行動時，上坪的日本警察和客家人聽見槍聲后，馬上裝填大炮攻擊泰雅人，于是美卡蘭人被擊潰而逃。美卡蘭部落的泰雅人突襲賽夏人的計劃就這樣一一落敗。

隔天，同屬賽夏族的大隘社頭目TaroOemaw（趙明政）與十八兒社頭目Yubai-Baai、上坪的保長、日本警察，及其他地方的客家人，共四、五十人前來探望。橫屏背部落長老為表示感謝，殺了一頭牛，與前來探望的人共享，賓主共歡直到深夜。數日后，為了防止再次發生復仇事件，日警召集美卡蘭部落與北賽夏人舉行和解儀式。十八兒社警察將雙方集聚于駐在所，合飲和解。美卡蘭事件順利解決，北賽夏人與美卡蘭泰雅人的關系得以修復。[2]

（二）李豆事件

獵首，或曰“出草”，是泰雅族社會的傳統風俗。早期，北賽夏人常面臨被泰雅族出草的威脅。據說，為求生存，賽夏人習得了泰雅族紋面的習俗，本想以此拉近彼此的感情，避免被出草。但事實表明，即便如此，出草事件仍時有發生，李豆事件就是其中比較典型一個。李豆，賽夏族名chwastaro，是大隘社頭目TaroOemaw（趙明政）的女兒，1920年嫁到北埔中興莊客家人李阿文家做媳婦，改名為李豆。同年十月八日，李豆和婆婆及另一位婦女在北埔長坪采茶時，不幸被五峰后山石加路社的泰雅人獵首。被獵首之前，李豆已言明自己是大隘社頭目趙明政之女，但仍無濟于事。趙明政聽聞后大怒，于當月23日日率族人23人去石加路社復仇，致對方2死3傷，雙方因此而結仇。

日據初期，仗著人多勢眾的優勢，五峰鄉后山的泰雅人獵首周邊賽夏人及客家人的例子比比皆是，族群關系一度處于緊繃狀態。出于穩定蕃地社會之需要，六年后，日人召集石加路社與大隘社族眾，于竹東郡井上駐所（今桃山村清泉部落）舉行埋石和解儀式。兩社及前山后山的周邊原住民，官員新竹州知事、警務課長、理蕃課長以及大溪、竹東、竹南、大湖等地郡守均出席參加。除埋石立誓外，在場的石加路社與大隘社族人還在官府監督下簽下和解書，并畫押。是日，州府帶來大豬三只，小豬一只，外加米酒三桶。埋石宣誓后，將小豬丟入頭前溪，寄望雙方的怨恨猶如小豬一般，付諸西流。[3]291

由于生存資源的競爭及原住民的獵首習俗，日據前后，五峰鄉的北賽夏群與泰雅族之間曾多次發生沖突，致使族群關系一時緊張。但一般沖突過后，雙方都能夠通過飲酒、埋石等儀式和解，使關系得以緩和。日據后期，隨著居住格局的穩定，族群互動的增多，以及日本殖民當局對于原住民的扶持、教育和調和，五峰鄉基本無大規模沖突發生，族群關系漸趨和平穩定。

三、族際通婚與收養

通婚與收養是族群間建立新聯系的渠道，隨之確立的姻親關系、擬血緣關系起到了強化族群關系，增進彼此感情之功效。

賽夏族很早便開始與外族通婚，這與賽夏族的社會文化及生存的社會環境有關。賽夏人嚴格遵守同姓禁婚的規范。[4]此外，錢（sharawan）、潘（Sawan）二姓，及趙（tawtawwazay）、豆（同趙音）二姓，亦不能通婚。據說，錢、潘是同祖的兩個不同支系，而趙與豆則是同姓，只是漢字寫法不同。賽夏族人口規模本來就少，又有同姓不能結婚的限制，所以為了人口繁衍，他們普遍都實行族外婚。對于北賽夏群來說，因為與泰雅族毗鄰而居，生活環境相同，族群習性亦多有相似，所以與泰雅族通婚成為主要選擇。日據時期，日本學者增田福太郎曾在南賽夏群的東河村進行調查，結果顯示，在當地賽夏族的697例婚姻中，有127例是娶泰雅族婦女。[5]123相較于南賽夏群，北賽夏群周邊主要就是泰雅族，所以可以推斷，他們與泰雅族的通婚率比例更高，姻親紐帶關系更強。

賽夏人在成婚之前及成婚之后需舉辦多次回娘家儀式。在儀式中，賽夏人與泰雅人雙方親屬多次對談，互動頻繁，情感不斷加深。賽夏族無論男子或女子，結婚前都須先訂婚，再按照約定的方式舉行成婚典禮。男方主婚人先向女方主婚人提親，提親時需要有媒人，一般請頭目或長老擔任，成婚后贈送豬肉、酒水作為謝禮。提親時，男方需往返女方家四、五次之多，女方家才會答應并正式訂婚。正式成婚后，如果是賽夏族女子，還有四次“回娘家”儀式。在賽夏族的傳統觀念中，回娘家的儀式與家庭幸福和事業成功緊密相連，所以這種傳統一直被嚴格遵守。第一次是新婚回娘家，即成婚的第二天回女方家；第二次是夫妻生完頭胎后的一個月回娘家；第三次是子女成人后回娘家，即在子女都長大成人，且有經濟能力時，夫妻二人帶著子女回娘家；第四次是“除喪”回娘家，妻子過世后，丈夫須攜子女回妻子的娘家，既是表示哀悼，也是表達歉意。“除喪”之后，雙方家族之間的姻親關系并不因此斷裂或消亡。

現在，前兩種儀式已經不多見，而后兩種儀式則比較受重視，甚至更盛大。儀式舉行時不僅要宴請親友，而且臨近部落的人也會來參與同食。宴請結束后，各家戶代表在屋外空地上分豬肉、糯米糕，各家戶分到的數量多少，視其所出禮金的多寡而定。儀式中有一個重要的細節，即在宴請開始之前與結束以后，一定要由雙方家族的長輩或是代表男女雙方的當地有聲望的長輩舉行對談。對談時，男女雙方長輩說明此行的目的，即舉行回娘家儀式，并以雙方合飲來結束會談。很顯然，這種儀式是加強賽夏族與泰雅族姻親關系的重要渠道。

同樣的，賽夏人的收養習俗歷來就有，現今依舊常見。以北賽夏群的朱家為例，按照不同支系，朱家分為朱一、朱二、朱三、朱四，傳說中朱三與朱四就是賽夏人兩百年前獵首時收養的平地人。開墾賽夏人傳統領域的黃祈英，據說也是賽夏人的養子。田尾社的賽夏頭目將黃祈英收為養子，并將女兒嫁與之，以后黃繼承了頭目之位。南賽夏群南莊事件中的主要人物日阿拐，同樣是賽夏人收養的漢人，后來成為南獅里興社的頭目。筆者田野調查時居住的高峰部落夏家，也是賽夏人收養的異族后代。

賽夏人樂于接受異族，一般家中無子嗣，便會收養3-5歲的幼兒，以期幫助繁衍后代。在收養對象的選擇上，只要年齡合適即可，沒有族別上的特殊要求。賽夏族的養子在家庭中與親生子女有相同的權利與義務。收養后，雖然養子女在身份上脫離原生家庭，屬于收養家庭氏族，與收養家庭同屬一個祖靈祭團，但是對于收養家庭來說，養子女仍然是不同血緣的人，不但不會隱瞞其真實身份，還會清楚地告知其親生父母是誰、現居何處，甚至兩家之間還會有密切的往來。[6]23至于賽夏族盛行收養的原因，筆者認為有兩個：一是賽夏族長期以來人口較少，收養異族可以增加族群人口，使族群繁衍，而是賽夏族夾居于泰雅族和客家人這兩個強勢的族群之間，收養異族可保持與異族較為穩定和諧的族群關系。換言之，收養習俗的存在及保持，促進了賽夏族與周邊族群的關系融合。

四、社會生活中的交往

民族間的社會交往是民族融合的基礎，居住格局是影響民族關系的人文生態環境。[7]居住格局是指特定區域內不同民族在空間上的排列組合情況，它在一定程度上決定著某一族群成員在居住地與其他族群接觸的機會大小。

日據時代，日人在原住民地區推行蕃社制，五峰賽夏群發展出十八兒、大隘、茅圃與比來四社。1945年光復后，蕃社不復存在，原四社逐漸演變為十八兒、五峰、泰平，上大隘、朱家莊、高峰、上比來、下比來等八個部落。以后，現代行政體制進入原住民地區，五峰鄉被分為大隘、竹林、桃山、花園四個行政村。其中，大隘村與花園村為賽夏、泰雅混居，竹林村與桃山村則是以泰雅族為主體。根據五峰鄉戶政事務所2017年4月底的統計數據，全鄉共4736人，其中泰雅人口3267人，占68%；賽夏族743人，占比15%。[8]大隘村的地域面積最小，但是人口卻有1629人，是四個行政村中人口密度最大的。另外三個村的人口數分別是：竹林村400人，花園村792人，桃山村1687人。[9]19按照當地人的習慣，大隘村與花園村因距離平地最近，被稱為“前山”；而竹林村與桃山村因深居內山，則被稱為“后山”。從居住格局來看，北賽夏人多居住在前山，而泰雅人則在前山、后山均有分布，人口較少的北賽夏群整體上被人口占優的泰雅人所包圍。

馬戎教授曾提出，居住情況、各民族學生在學校的交往、工作中的交往、娛樂活動中的交往、宗教活動中的交往，是呈現民族交往狀況的五個主要層面。[10]399-402這五個不同的公共空間，能夠從不同側面呈現不同民族之間交往的深度與廣度。以下我們主要從工作中的交往、學生在學校的交往以及宗教生活中的交往這三個層面，來探討北賽夏群與泰雅族之間的當代互動。

光復后至20世紀70年代，五峰鄉原住民仍以種植水稻及番薯、芋頭、小米為主要生計。水稻種植以家戶為基本勞作單位，在水稻播種、除草及收獲期間，需要大量勞動力，換工由此盛行。換工有兩種形式，第一種是以七、八個家戶為固定一組，組內輪換工作。另一種是獨立家戶A幫助另外一家B做工，一段時間后，B家戶再幫A家做工，以此“還”回來。在五峰鄉，北賽夏人與泰雅人在地緣上親近，因此常在部落內或部落間進行換工。換工時，主人常會留前來換工的人共食。在換工中，北賽夏人與泰雅人互助互惠，彼此間建立起緊密的關系。換工不單是勞動力的交換，也伴隨著文化的交流，北賽夏人與泰雅人在勞作中分享工作經驗、飲食文化，相互學習、彼此吸收。

學校也是北賽夏人與泰雅人互動的重要場所。學校是青少年除家庭外最重要的成長場所，是社會學家在研究民族融合時常用于測度的一個變量。社會學家認為，同校同學程度越高，民族間的融合程度也就越高。[7]五峰鄉現共有六所學校，花園小學、五峰小學、五峰中學、桃山小學、五峰托兒所、圣心托兒所，以北賽夏和泰雅族生源為主。五峰小學與五峰中學建校較早，其前身為日據時期的十八兒蕃童教育所，北賽夏與泰雅族青少年早在日據時期就共同接受蕃童教育，建立起學緣關系。在現今的教育體制下，北賽夏學生與泰雅族學生共同接受以“國語”教學為主的教育，除各自的族語課外，其他課程和教育方式別無二致。在共同學習的場所中，兩個族群的學生逐漸形成相似的知識體系，成為學習和生活中的伙伴，共同分享生活經驗和族群文化。

矮靈祭（pasta：ay）是賽夏族最核心和盛大的祭典，兩年一小祭，十年一大祭，分南北兩個祭團舉行。矮靈祭以其神秘莊重在臺灣原住民祭典中有著獨特地位，因此每兩年一次的矮靈祭都會吸引周邊泰雅族及平地游客前來觀光，矮靈祭也是賽夏族與他族接觸的重要場合。南賽夏群的祭場為南莊鄉向天湖部落，北賽夏群的祭場則在五峰鄉高峰部落。當外人參與矮靈祭時，只要在位于祭祀核心點靈屋的樂捐箱中投入10元或50元硬幣，即可在手臂上綁上祭典的圣物——代表祈福的芒草。矮靈祭結束后，賽夏族人需要立刻扔掉芒草，否則會招致厄運，而外族人則可保留芒草，以期帶來好運。當矮靈祭進行到夜晚十點左右，賽夏族人跳完祭祀舞，即可約外族人一起共舞。期間，賽夏族人會用竹杯盛滿米酒，與客人共飲。

近年來，越來越多的北賽夏人在舉辦矮靈祭期間，會邀請友人前來參加，并在家中“辦桌”與友人分享。“辦桌”為流水席，在家中舉辦，一般三至五桌不等。相較于其他臺灣原住民族的祭典來說，在賽夏族的矮靈祭中，外族的參與度通常比較高。

在矮靈祭中，賽夏族的女婿與媳婦起著不可或缺的作用。在矮靈祭舉辦之前，賽夏族的媳婦會將祭典所需的糯米、芒草及豬肉等準備妥當好。在迎神環節，主祭下令賽夏族的女婿和媳婦將石臼緩緩推出室外，全體吟唱迎神歌，迎接矮靈到來。在送靈環節，朱家媳婦由靈屋向外，繞祭典會場一圈，再跑向東方，棄芒草結與糍粑包于地，作為矮靈回去的食糧，然后轉身奔回祭屋。之后，所有朱姓族人回到祭屋，分享小米糕，寓意分享矮靈給朱家帶來的福氣。朱家媳婦收拾祭屋內外的芒草結，代表矮靈已經上路。

在矮靈祭舉辦的儀式過程中，賽夏族一方面通過食物與舞蹈的分享將異族整合進我族，從而促進了族群間文化的交流及與周邊族群的融合，另一方面，來自泰雅族的媳婦與女婿通過不斷學習矮靈祭的舞蹈及儀式，增進了對賽夏族文化的理解與認同感。

結語

從發展的視野看，北賽夏群與泰雅族的族群關系呈現出動態變化的特征。接觸初期，北賽夏群與泰雅族相互爭奪漁獵資源，泰雅族對北賽夏群出草的沖突事件時有發生，族群關系十分緊張。事件后的和解儀式在一定程度上緩和了兩族群的矛盾與糾紛，為兩族群間的通婚與友好交往奠定了基礎。在之后的互動中，出于生活生產需要，北賽夏群與泰雅族之間透過通婚、收養的文化手段，建立起擬血親關系，在生產生活中密切交往，族群關系不斷趨于和諧，并相互融合。經過深度交往，人口較少的北賽夏群受泰雅族社會文化影響深刻，語言和文化上逐漸“泰雅化”。現今，北賽夏人在日常生活中皆會使用泰雅語。

在族群交往初期，因資源競爭以及相異的文化習俗，同區域內的不同族群間的沖突常不可避免。但經過和解，矛盾得以緩和，族群關系逐步朝穩定和諧乃至融合的方向發展。地緣、親緣上的聯系與社會生活中的密切往來，使得族群間的融合程度進一步加深。縱觀五峰鄉北賽夏群與周邊泰雅族的族群關系發展，其經歷了由沖突到融合的發展歷程。如今，人口較少的北賽夏人與強勢的泰雅人在五峰鄉內和諧共生，這也是當代臺灣原住民族群關系發展的主流。

注 釋：

[1] 趙正貴：《賽夏族的歷史文化傳統與變遷》，新竹縣政府文化局，2009年。

[2] 高達來：《日本人在五峰鄉、南莊鄉統治五十年的回顧》，《新竹文獻》，2008年第31期。

[3] 林修澈：《賽夏族史》，臺灣省文獻委員會，2000年。

[4] 賽夏族原來就有家姓，所代表的是以男性共同祖先為基礎形成的父系血緣繼嗣群體，清代接受漢族通事賜姓而采用漢姓，共計18個，并延續至今。其中，朱與胡、趙與豆、潘與錢和根，據稱系同一家族，而血、膜二姓已失傳。

[5] 潘秋榮：《賽夏族祈天祭的研究》，臺灣政治大學民族學系碩士學位論文，1999年。

[6] 賴盈秀：《誰是“賽夏族”？——賽夏族族群識別與認同邊界之研究》，臺灣慈濟大學人類學研究所碩士學位論文，2003年。

[7] 王建基：《烏魯木齊市民族居住格局與民族關系》，《西北民族研究》，2000年第1期。

[8] 新竹縣五峰鄉戶政所：《新竹縣五峰鄉現住原住民人口數按性別、原住民身分及族別分》，2017年4月底。

[9] 《2017年度五峰鄉民服務手冊》，新竹縣五峰鄉公所，2017年。

[10] 馬戎：《西藏的人口與社會》，北京同心出版社，1996年。