對云南少數民族村寨“口傳教育”活動的文化價值分析

摘要：在人類歷史上，各民族所特有的知識體系的傳承主要是通過口述與文字這樣兩種完全不同的傳遞方式來完成的。對于有文字的民族來說，文字記錄或文獻流傳是他們傳遞知識最主要的方式，而對于沒有文字的民族而言，其文化傳統主要靠“口傳教育”來進行傳承。所以，云南少數民族村寨“口傳教育”活動是一種民族知識和經驗的積累傳承方式，是一種統一的教化、導向系統，對族群整體及個體有著深刻的影響。

關鍵詞：云南；少數民族村寨；口傳教育；文化價值分析

中圖分類號：G750 文獻標識碼：A 文章編號：CN61-1487-（2018）07-0094-03

在人類歷史上，各民族所特有的知識體系①的傳承主要是通過口述與文字這樣兩種完全不同的傳遞方式來完成的。在有文字的民族中，文字記錄、文獻流傳是傳遞知識最主要的方式，這種傳遞方式大多是由在民族社會中居于支配或主導地位的階層來完成。如此就使這種記錄具有一定的確定性和穩定性，所以，文字記錄、民族文獻傳統上一直被視為有文字民族記錄與傳承本民族知識的主要方式。同時，隨著文字記錄的擴大、傳播，這些有文字民族的口述知識傳遞傳統就漸漸退出歷史舞臺。即或偶有出現，也很難為民族主導階層所把持的主流社會文化力量所認同。當這種主流社會輿論反作用于口述者后，口述者也很容易就放棄自己對知識的傳承與堅持。因此，對于少數民族“口傳教育”活動的文化價值進行分析，有一定難度，但也很有價值。

一、云南少數民族社區“口傳教育”活動是一種民族知識和經驗的積累傳承方式

對于無文字民族而言，口耳相傳的口述方式就成為這些民族記錄自身知識最主要的方式。在我國有一半以上的民族沒有自身的民族文字，所以這種口述傳承的方式在民族知識的傳遞過程中具有一定的普遍性，然而，也應該注意到，在沒有文字的民族中，并不是每一個民族社會成員都是本民族知識的傳遞者，在他們中間，真正起到民族知識傳承者角色的人物，往往是巫師、酋長、長老、歌手、能工巧匠等。這類人由于具有一定的影響力及資源，因而在民族知識體系的傳遞過程中發揮了重要作用。盡管這種傳遞不乏附會和自我再加工，但其主體的客觀內容通常卻是真實可信的，現已成為研究無字民族知識體系的重要參考。

由于各個無文字民族傳統不同，即使是同為口頭傳承，各民族的表述方式也會因生產、生活方式的不同而呈現出明顯差別。在北方游牧民族地區，他們記錄知識體系的主要方式是史詩，如柯爾克孜族歌手演唱的《瑪納斯》 等。而歷史上曾經生活于北方，其后又大舉南遷的苗、瑤等族，其記錄自身民族知識的方式則主要是以吟唱為主，通過吟唱更容易背誦與記憶，更容易“寓教于樂”將民族知識體系相對完全地傳遞下去。這里值得注意的是，少數民族傳統的吟唱內容更加廣泛。故事常常從開天辟地、始祖誕生、創造人類、建立秩序說起，全面展示出苗民族篳路藍縷的艱難創業過程，是研究這些少數民族發展歷史的不可多得的“活”材料。而并非僅僅局限于基督教傳入少數民族社區以后產生的宗教儀式化活動“口傳教育班”中，口傳教育班的活動僅是少數民族村寨社區以吟唱為主的“口傳教育文化”中的一個片段，是少數民族村寨社區文化變遷中的一個環節。由此可見，在無文字的少數民族社會中，民族歷史文化知識體系的傳播、傳承主要是通過民族中具有一定影響力的吟唱者通過口傳教育活動來完成的。

深入考察少數民族村寨社區的“口傳教育”活動，就會發現“口傳教育”活動并不是一個單純吟唱者或吟唱的過程與活動，這個活動還常常承載著一個民族科技成果展示與傳承的重要角色。例如口傳教育活動參與者所穿的服飾，就體現了少數民族高超的織造印染技術，特別是刺繡、挑花、織錦、蠟染等著名工藝。少數民族刺繡具有獨特的民族風格和技巧，其針法很多，有平繡、辮繡、纏繡、堆花等十幾種。千百年來，少數民族群眾用自己的雙手，在自種、自織的麻布上，不斷繼承和發展傳統工藝，美化自己，美化生活。通過口傳教育活動，將自己民族最優秀的技術文化以“活態”的活動傳承下去。不可否認，少數民族村寨社區的“口傳教育”活動，同時還扮演著民間文學藝術創作者、表演者與傳播者的重要角色。少數民族村寨社區現存的少數古歌、勞動歌、儀式歌、時政歌、生活歌、情歌、兒歌等多種反映少數民族過去、現在及將來展望的歌謠、故事、傳說等等，以及服飾、織造、刺繡、蠟染等技術方面成果的展示，正是通過參與活動的人們一張張巧嘴、一雙雙巧手積淀、傳承下來的。

云南少數民族村寨社區中“口傳教育”活動對傳統文學藝術的積淀與傳承，主要體現在以下兩個方面：一是對本民族表演藝術及其內涵的傳承，二是對本民族傳統工藝技術的展示與傳承。兩者雖然都根植于少數民族村寨社區，但表現方式卻不盡相同。前者強調的是通過口頭及肢體語言，以非物質文化的形態來表達、傳遞民族民間審美情感、行為規范、倫理道德等觀念，后者強調的是通過色彩、線條以及造型等有形的物質文化形式來傳達少數民族村寨社區所取得的物質文化成就，分屬于兩個既有聯系又相互區別的不同文化類型。“口傳教育”活動的蓬勃發展，對于各少數民族創造自己的民族文字，豐富自身民族口述文學、表演藝術、改善自身的生存環境、發展自身民族文化的特點以及傳統手工技藝，發揮了重要作用。沒有“口傳教育”文化活動的路徑開辟先導效應，少數民族村寨社區的生產生活不可能變遷得如此順利、迅速。

二、云南少數民族社區“口傳教育”活動是一種統一的教化、導向系統

云南少數民族村寨社區中的“口傳教育”文化活動，通過眾多詠唱者的參與，在傳承少數民族獨特的物質文明過程中，也在不知不覺中承載與傳承著少數民族自身特有的精神文明。例如，他們在吟唱一則則故事歌謠，詠唱一部部古代史詩，穿戴著一身身民族服飾，使用著一把把民族樂器，讓參與的人們產生審美愉悅、放松的同時，也將自身民族中的機智、善良、團結、勇敢、正直、互助、謙恭、忍讓、助人為樂、舍己救人等美好的倫理道德品質，潛移默化地灌輸給了每一個受眾。如此，就使得云南少數民族村寨社區中的“口傳教育”活動獲得了民族精神與傳統倫理道德忠誠教育者、傳播者與捍衛者這樣一種特殊角色與社會功能。這種與官方主導的學校教育不同，民族民間社會教育幾乎沒有通過規范式文本完成。此外，云南少數民族村寨社區中受教育對象自身所具有的認知、文化水平層次，決定了這種大眾化社會教育只能通過表演藝術、民間文學、民間工藝等形式來完成。寓教于樂的群體性活動，如口傳教育活動，便成為少數民族村寨社區社會教育的主要范式。“校外的諸種教育實踐活動正是因為其不集中進行、缺乏系統性、無專職教師、計劃性和目的性不強等看起來似乎是不利的特點，才具有更為強大的力量。”[1]2“學校外的教育正是因為其天然地、極為和諧地寓于人類的一切活動之中，它才是無時無刻不在以最佳的形式，潛移默化地在完成其教育功能，因而也是最隱蔽、最有力、最持久，最具有支配作用的，從而也是最無法從根本上替代的。”[1]3

這里需要特別指出的是，云南少數民族村寨社區根植于自身歷史、生存環境、生活方式、社會活動及教育傳承形式等基礎，形成了具有一定特殊性的民族文化，在民族文化體系當中有與本民族（或民族支系）價值取向標準和行為規范要求相符合的倫理道德觀念。這些倫理道德觀念在他們協調民族內部與民族外部之間的社會交往特別是沖突行為時，發揮著特殊的規范作用。在民族個體成員與民族共同體利益發生沖突時，少數民族村寨社區中的人們往往只是用“好的”或“壞的”“自己的”或“別人的”“商量的”或“霸道的”“有好處的”或“有害處的”“圣經的”或“邪惡的”等樸素直觀的道德觀念來作為行為評價的標準，只要認為是“好的”“商量的”“圣經的”“自己的”就支持、贊同就身體力行，反之就譴責、就貶斥、就漠視。在這種樸素的道德行為判斷的背后，幾乎都有“應該如何”與“不應該如何”“這樣做合理”和“那樣做不合理的”的倫理價值判斷，體現著少數民族村寨社區所特有的世界觀、人生觀與價值觀。這些觀念與規則，通過文化、習俗、宗教等表現出來，反映在云南少數民族社會生活的各個方面。在少數民族村寨社區社會生活中，我們可以很深切地感受到，當某個成員在處理個人與村寨、與國家、與社會的關系時，在對待相互之間的利益沖突時，在處理和其他民族摩擦及利益矛盾時，很大程度上都是依靠這種帶有民族共同體思維定勢和價值取向標準的倫理道德觀念及倫理道德規則來理解、認識、指導與調適的。

三、云南少數民族社區“口傳教育”活動對民族群體與個體的影響

就云南少數民族村寨社區中的個體成員而言，自身的情感、意志、信念及實踐（生產生活實踐）等道德活動都包含倫理因素，自身品格、品質的形成，良心、義務感的培養，好壞、是非、善惡及榮辱觀念的確立，個體價值觀、生死觀、幸福觀、婚戀觀、人生觀、公私觀等，都離不開民族共同體的道德行為與觀念（或民族共同體的倫理觀念與規范）的指導與參與。就云南少數民族村寨社區而言，由民族社區個體成員道德意識、道德行為匯集而成的民族共同體倫理，體現的是這個共同體中民族個體與整體之間的關系，而非是在這個共同體內部個體與個體之間的人際交往關系，這種倫理性的關系[2]47的性質，黑格爾在《精神現象學》中有過最經典的描述，“善即是它與客觀實在的同一（Gleichheit），惡即是它與客觀實在的不同一（Ungleichheit）。”[3]54這里強調的“客觀實在”用在云南少數民族村寨社區當中就指實際存在經濟、社會、文化觀念、管理等與社區密切聯系又相對外在存在的社區事實，如村委會形式的管理、口傳教育班活動、生產生活習俗、生產生活活動的物質保障等，在黑格爾理論中用“國家權力”[3]55與“財富”[3]56這兩個概念來代稱這種“客觀實在”，在與“國家權力”及“財富”這種“客觀實在”相聯系中形成“認定國家權力和財富都與自己同一的意識，乃是高貴的意識。”[3]57與“認定國家權力和財富這兩種本質性都與自己不同一的那種意識，是卑賤意識。”[3]58

由此可見，云南少數民族村寨社區中的倫理觀念、規則，在理論與實踐兩個方面都不是抽象的，而是極其具體的，它構成了該民族共同體的重要意識形態。這不僅反映了建筑在物質經濟利益活動基礎之上的民族共同體倫理傾向，也展示了該民族共同體中個體成員，對民族共同體倫理觀念及規則的貫徹程度及自身個體的實際道德風貌及水平。可以說，教化在云南少數民族村寨社區當中，就是這個民族共同體倫理觀念與規則的現實化、具體化，同時也是這個民族共同體自身精神世界的現實化、具體化，通過倫理觀念、規則的指導、引導、評價，透過“國家權力”與“財富”這兩個“客觀實在”的世俗形態的中介，個體道德與自身屬于的這個共同體的倫理都發生了深刻的變化。它們對一個民族共同體的興衰、對一個民族共同體中成員的素質、對一個民族共同體整體的文明程度、對一個民族共同體文化的變遷、對一個民族共同體中個體的家庭、事業、身心發展等都起著不可低估的作用。

注 釋：

① 各民族所特有的知識體系，通常被認為是一種地方性知識（Local Knowledge）體系，又稱為本土性知識，是自20世紀60年代以來對知識觀念體系進行再反思的產物之一。

參考文獻：

[1]張詩亞.祭壇與講壇——西南民族宗教教育比較研究[M].昆明：云南教育出版社，1992.

[2]樊浩.道德教育的“‘精神形態”與“中國形態”[J].教育研究，2013（2）.

[3]（德）黑格爾.精神現象學（下卷）[M].北京：商務印書館出版，1979.

作者簡介：楊俊（1972—），男，云南昆明人，博士，云南民族大學教育學院講師。

（責任編輯：朱希良）