撥云見日：組織體治理中的本質思維

王勇華

事功和名望并不能與智慧和能力畫上等號；而如果明晰上述道理，有智之人在業績與事功、名望之間又該如何取舍呢？什么因素將主導或制約這種取舍呢？大智慧的尷尬與無奈，也是洞察本質后的尷尬與無奈

社會組織體的治理，實質上是考驗認知的深度、廣度和維度。但是，完善認知卻是如此之難，而認知完善后的結果，也并非都能完全無條件接受。通過下面幾個故事，來看看認知的不同境界。

智之如目，不見其睫

《韓非子·喻老》記載：楚莊王欲伐越，杜子諫曰：“王之伐越何也？”曰：“政亂兵弱。”杜子曰：“臣患智之如目也，能見百步之外，而不能自見其睫。王之兵自敗于秦、晉，喪地數百里，此兵之弱也；莊足喬為盜于境內，而吏不能禁，此政之亂也。王之弱亂，非越之下也，而欲伐越，此智之如目也。”王乃止。故知之難，不在見人，在自見。故曰：“自見之謂明。”這個故事揭示“智之如目，不見其睫”中“如目之智”的局限性，并引申出“知之難，不在見人，在自見”，即強調智慧不僅僅是“知人之明”，還包括“自知之明”。無獨有偶，老子在《道德經》同樣指出：“知人者智，自知者明”。

上述道理被后世學人總結為“目論”：不能自見過失，沒有自知之明；并引申為膚淺、狹隘的認知和見解。例如，《史記·越王勾踐世家》記載，……齊使者曰：“幸也，越之不亡也！吾不貴其用智之如目，見豪毛而不見其睫也。今王知晉之失計，而不自知越之過，是目論也……”這是在說欠缺自知之明。還如，南朝（梁）人蕭統主編的《昭明文選》收錄王簡棲《頭陀寺碑文》：“穿鑿異端者，以違方為得一；順非辯偽者，比微言于目論”。這是在說線性思維而不能辯偽之智的狹隘和膚淺。總之，智慧的認知在于不僅在于“知人”，還包括“自知”；“如目之智”，“不見其睫”，“順非辯偽”，非真智慧。

簡略昏聵，難得糊涂

《世說新語·政事》記載了兩則與丞相王導有關的故事。

一則：丞相末年，略不復省事，正封篆諾之。自嘆曰：“人言我憒憒，后人當思此憒憒。”晚年王導幾乎不再處理政事，只是在文件上簽字同意，雖被人指責為昏聵，但自認為后世當想念這種糊涂。二則：丞相嘗夏月至石頭看庾公。庾公正料事，丞相云：“暑，可小簡之。”庾公曰：“公之遺事，天下亦未以為允！”丞相王導勸慰同為宰輔之臣的庾亮，因天氣暑熱，公事可以簡辦，沒料到卻遭到庾亮的反諷，也從側面驗證了世人以為王丞相昏聵簡略。

王導其人，東晉名相，歷仕晉元帝、明帝和成帝三朝，是東晉政權重要奠基人，曾與其從兄王敦各主內（朝政）外（軍事），形成著名的“王與馬，共天下”的政治格局。后世評價，總體認為王導宅心仁厚，性情溫和，為人頗有遠識，在諸臣中鶴立雞群，深得歷任皇帝賞識與重任。《世說新語》記錄徐廣《歷紀》評價：“導阿衡三世，經綸夷險，政務寬恕，事從簡易，故垂遺愛之譽也。”同時代人陶侃（東晉名將，位列三公，王導的主要政治對手）評價：“司徒導鑒識經遠，光輔三世。”后世蘇轍評價：“王導為相，達于為國之體，性本寬厚容眾，眾人安之。”李清照題詩：“南渡衣冠思王導，北來消息少劉琨。”當然，也有對王導的負面評價，例如司馬光認為：“既不能明正典刑，又以寵祿報之，晉室無政，亦可知矣。任是責者，豈非王導乎！”考慮到司馬光在《資治通鑒》中的點評具有強烈的目的性和濃厚的時代價值觀，這種指摘過于偏激和苛責。總體來看，后世對王導的評價，基本印證了王導的自我評價：“后人當思此憒憒”。考慮到東晉立國之初，國力孱弱，內外戰亂頻繁，社會矛盾重重，民生困苦凋敝，在此情形下，王導能夠以三公宰輔之位緩和各種矛盾，敦睦各種勢力，輔佐維系三代東晉政權，視為“東晉第一能臣”并不為過。如果細細考查東晉初期社會時政，想其“簡略”“昏聵”的執政理念，又何嘗不是諳熟世事后的大智慧呢？

洞悉本質，失卻事功

《鹖冠子·卷下·世賢第十六》記載了“卓襄王問龐暖”的故事。暖曰：“王獨不聞魏文王之問扁鵲耶？曰：‘子昆弟三人其孰最善為醫？扁鵲曰：‘長兄最善，中兄次之，扁鵲最為下。魏文侯曰：‘可得聞邪？扁鵲曰：‘長兄于病視神，未有形而除之，故名不出于家。中兄治病，其在毫毛，故名不出于閭。若扁鵲者，镵血脈，投毒藥，副肌膚，閑而名出聞于諸侯。魏文侯曰：‘善。使管子行醫術以扁鵲之道，曰桓公幾能成其霸乎！凡此者不病病，治之無名，使之無形，至功之成，其下謂之自然。故良醫化之，拙醫敗之，雖幸不死，創伸股維。”

時人多從“防范于未然”角度理解這個故事在組織體治理中意義。但是更進一步就會發現，越是洞悉本質，及早消解問題，似乎越是沒有功績可言，即所謂“治之無名，使之無形，至功之成，其下謂之自然”，所謂扁鵲長兄“名不出于家”，中兄“名不出于閭”，而使扁鵲“名出聞于諸侯”。無獨有偶，“曲突徙薪”的故事也在說明這個道理。由此看來，事功和名望并不能與智慧和能力畫上等號；而如果明晰上述道理，有智之人在業績與事功、名望之間又該如何取舍呢？什么因素將主導或制約這種取舍呢？大智慧的尷尬與無奈，也是洞察本質后的尷尬與無奈。

呆若木雞，其德全矣

《莊子·外篇·達生》記載了“呆若木雞”的故事。紀渻子為王養斗雞。十日而問：“雞已乎？”曰：“未也，方虛憍而恃氣。”十日又問，曰：“未也，猶應向景。”十日又問，曰：“未也，猶疾視而盛氣。”十日又問，曰：“幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣，異雞無敢應者，反走矣。”

現在大家都認為呆若木雞是個貶義詞，然而它最初的含義正好相反，是褒義詞，用以形容斗雞所應具備的基本素質：無虛驕恃氣、不受聲影誘惑、無疾視盛氣，呆若木雞，德全威重，能不戰而屈人之兵。《莊子》故事多玄幻離奇，而道理至深。“木雞”樣的斗雞反而是犀利的“戰斗雞”，著實顛覆常規認知和世界觀。然而，這個故事的確提醒：外觀強壯、反映敏捷、“恃氣”、“疾視”、“盛氣”真的是戰斗力的體現嗎？“呆若木雞”真的沒有戰斗力嗎？“德全”的表現形式究竟是“呆若木雞”，還是其他？探究真相和本質，切不能為外觀所惑。

綜上來看，組織體治理中應建立基本的認知觀和思維觀：首先應有“自知之明”，克服“如目之智”的狹隘、膚淺和局限，達至“智能辯偽”；其次應明了“簡略昏聵”未必不能遺愛時事，“勤奮精明”未必定能造福世人，關鍵在于明晰世事并選擇恰當的行為；再次應理解洞察先機的智慧未必能夠獲得事功和聲名，良治的績效未必能直觀體現并被觀察到，事功和聲名往往為小智慧所得；如果沒有正確的價值觀（義利觀）和彈性約束機制，完全可能出現“大智大惡，小智大善”的局面；最后，既然表象與本質實在難以區分，如果不能透過現象看穿本質，就完全可能顛倒是非、善惡、強弱、好壞和真假等。

組織體治理中的本質思維，其要旨在于撥云見日，讓認知的程度更深一步，思考的問題更廣一些，制定的策略更全一點，力爭無限接近本質。至于是否“看穿而不說破”，則是本質思維運用中的權變選擇。