讀書是最好的養生

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摘要：《讀書是最好的養生》是作者“我為什么喜歡讀書”系列之一（該系列含《讀書是最好的養生》、《讀書是最大的快樂》、《讀書是最美的生活》三篇文章）。本文從許多中老年朋友在物質條件優越，豐衣足食的條件下卻仍不知幸福在哪里這個結點來破題，根據自己讀書的深刻體會和我國古代讀書養生的圣明之說、實踐經驗，詮釋了中老年朋友的養生之道、幸福之源、生活之理，闡述了讀書養生的重要作用和方法途徑，為中老年朋友的生活打開了另一扇幸福之門。

關鍵詞：讀書養生；傳統文化；方法途徑

中圖分類號：G634.3 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2018）08-0246-02

時下，人們都注重養生，特別是許多中老年朋友，更是想方設法尋養生之道，千方百計謀養生之法。進養生館、跳廣場舞、吃保健藥等等。誠然，養生離不開生理保健和醫學保健，但養生遠非之些，養生與保健是兩個概念，保健只是從生理和醫學的角度而言，指的是強身健體，而養生更多的是精神層面，強調的心身愉快，健康長壽，是一種更高層次的生活形態。那么，如何達到養生之真正目的，我認為不必去刻意追尋那些所謂的養生大法、長壽秘訣，讀書就是最好的養生。

一、養生重在養心境

養心要達到“心無旁騖似明鏡，無風何處起漣漪”的境界，就要求我們能夠靜下心來讀讀書，讀書是撫平心靈溝痕，營造健康心境的最好的方法。當今，社會豐富多彩，生活方式千差萬別，生活水平高低不整，對于我們中間的絕大多數人來說，我們不能與人去比富、比闊、比地位，同時又無力去改變這種狀況，如果我們一味去比這些，趕時髦，就會比得心急氣壞、六神不寧，而當我們潛心讀書的時候，往往會忘記這些，讀到一定的程度，你心里就會產生滿足感和富有感，甚至會產生別人不曾擁有的自豪感，于是就會自得其意而心平氣和、生活的理念和方式也隨之而變。《莊子·養生主》中有一個“庖丁解牛”的故事，庖丁是一個廚工，“庖丁為文惠君解牛，砉然響然，奏刀馬砉然，莫不中音。”“動刀甚微，桀然已解，如土委地。”故事是說庖丁為文惠君宰牛，用刀嫻熟，動作靈敏，一頭大牛呼啦呼啦一下子就被解成了一大堆牛肉。而且庖丁解牛的刀用了十九年，宰牛數千頭卻依然鋒利如新。庖丁為什么能做到這樣，就在于他能利用牛“彼節者有閑”（牛身上骨節之間的空隙）而運刀自如、游刃有余。文惠君聽了庖丁解牛的故事后說，我懂得了養生之法。那么，這個養生之法是什么呢？就是我們的心不要為外物所滯，要順其自然，依乎天理，不該碰的硬不要去碰，特別是當今，處處都是利益的博奕，暗礁險灘有的是，我們的生活要象庖丁運刀解牛一樣，在夾縫中游走自如，求取快樂。

讀書，還可以開闊眼界，放寬心志，跳出狹隘的生活思維范疇，在生活理念上獲得“柳暗花明又一村”快感。《岳陽樓記》是北宋大家范中淹的名篇，讀《岳陽樓記》會有驅散愁云，心潮澎湃之感，范中淹在這里描述了一般游人的登樓感受，或是去國還鄉，憂讒畏譏，感極而悲；或是心曠神怡，寵辱皆忘、喜氣洋洋，而《岳陽樓記》點贊的是“古仁人之心”，或許不同于以上兩種心情，那就是“不以物喜，不以己悲”，那就是“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，不因為外物的好壞以及自己的得失而或喜或悲，而是寵辱不驚，貧賤如一，這樣的人是憂在天下人之前，樂在天下人之后，這也就是孟子說的“生于憂患”、“與民同樂”，只有把心修養得這樣的高尚，我們才會獲得真正的快樂，這就是對人生的不同的理解和態度、周敦頤的《愛蓮說》中有兩句名言“出淤泥而不染，濯青蓮而不妖”，我們既不要沽名釣譽的“清高”。也不能被外物所累而失去操守，只要我們不忘初心，懷揣“風物長宜放眼亮”的胸襟，我們的心就不會失去平衡。

二、養生貴在淡功利

在物質條件不斷豐富但又不平衡的狀態下，許多人面對身邊層出不窮的冒富現象。一邊是面對現實的無奈，回首自己大半生是艱難苦恨繁霜鬢，錯過了創業的黃金期而有“老大徒傷悲”之嘆。另一邊是“老驥伏櫪，壯心不已”，甚至會“老夫聊發少年狂”，功利纏身，揮之不去，雜念紛繁，流于俗弊。長此以往，身心俱損。這是我們中老年朋友特別要警惕的。如何來防備呢？我覺得讀書是解脫這種心結的最好方法。法國思想家孟德斯鳩說：“讀書對我來說是驅散生活的不愉快的最好手段，沒有一種苦惱是讀書所不能驅散的。”我國是人類文明古國，世界文化大國，有很多經典可讀，比如諸子百家、唐詩宋詞等都是我們取之不盡的“營養源”。孔子說：“無欲速，無見小利，欲速則不達，見小利則大事不成”（《論語·子路》），告訴我們成大事者不能急功近利、見利忘義。如果我們讀讀《莊子》，體會一下莊子妙趣橫生，詼諧豁達的功用辨證法，我們的心就會如釋重負。有一次莊子的朋友惠子對莊子說，他得到了一個大瓠，但大而無用，所以把它打碎了，莊子則用一個宋人“不龜手之藥”的故事來回答他，莊子說，宋國有一個能制造不使手凍裂的良藥的人，但卻世世代代以漂洗棉絮為生，過著艱苦難熬的日子，后來有一個人以百金買了他的藥方，獻給吳王，正好越國侵犯吳國，冬天吳國和越國水戰，把越軍打得大敗，幸虧用了這種藥而使將士手不開裂進而能征善戰，同樣是一種藥，有時你覺得無用卻有大用。你有這個大葫蘆，你覺得用來盛水它堅硬程度禁不起舉，剖開作瓢又不適用，你覺得它無用，你為什么不考慮把它作為腰舟而浮游于江湖之上呢，這就是你不領悟用與無用的道理啊，莊子認為有用無用都是相對的，無用之用方為大用，人皆知有用之用而莫知無用之用，世人謂之無用只是不能通曉領悟有用之理而已。莊子的思想也提示我們對待功利的態度。大家知道《紅樓夢》里有一首“好了歌”，書中甄士隱對《好了歌》作了一段解注，其中有這么幾句：“因嫌紗帽小，致使鎖枷扛；昨憐破襖寒，今嫌紫蟒長。亂烘烘你方唱罷我登場，反以他鄉是故鄉。甚荒唐，到頭來都是為他人做嫁衣裳。”我們撇開它在《紅樓夢》中的背景意義，僅從這段詞的自然意義來看，它說明了人生無定、富貴無常，對于那些爾虞我詐、追逐于名利場上的人來說無異于一盆透頂醒心的冷水。

三、養生意在控欲念

“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往”，人有欲望，人之常情，人之常性。孔子也說：“富與貴，人之所欲也；貧與賤，人之所惡也。”但人的欲望又是一個填不滿的洞，如果不把握一個度，隨心所欲，就會起貪婪之心，貪欲一起，就成了萬惡之源，痛苦之淵。但人要控制貪欲，并非易事，有的人能抵擋金錢的誘惑，但未必能抵擋美女的誘惑；有的人能抵檔金錢美女的誘惑，但未必能抵擋權利的誘惑。要控制與生俱來，與時俱進的貪欲，依靠外力的作用似乎收效甚微，關鍵還是內因，要練內功。讀書就是達到清心寡欲的重要途徑。

一是讀書可以“明目醒腦”。社會上有很多人把時弊當成時髦，脫離實際，盲目跟風，舍本求末，緣木求魚，以致于精神恍惚，身心疲憊，百病滋生。與其如此，不如讀讀書、調調心，盡早防患。《論語·季氏》有一段孔子的話：“子曰，君子有三戒，少之時血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”孔子在這里講的“斗”，不是指打架，而是指人與人之間的勾心斗角，爾虞我詐，這里講的“得”，就是指獲得和欲望。同樣在這一篇中孔子還講到君子有“九思”，其中“見得思義”也說明獲取財物時要思考是否合乎道義、準則。對于中老年人來說，把握好這個“得”非常重要，首先要得之有道，不得不義之財；其次，要得之有度，不能貪得無厭；第三，要得之有方，不強取掠奪。在平時的生活中，我們要平衡心態，既不生暴富之念，也不存仇富之心，悠悠萬事，天長地久，隨水長流，這才是養生之道。所以我們讀書，要讀得心明眼亮，不致于迷途難返，積弊成疾。

二是讀書可以“清心潤肺”。

我們有的中老年朋友看到一些社會現象總是認為“別人行，我為什么不行；別人能，我為什么不能”，因而心煩意亂，有的甚至鋌而走險，這是非常危險的。在這里，我們不妨來學學老子的人生態度，老子和孔子是同時代的人，也是一個徹悟人生的圣人，老子說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽”。（注：口爽，此處是指口腔味覺發生毛病），老子這里所說的意思是那些修養高尚的人只求三餐溫飽，不追求聲色犬馬的外在誘惑。他在《道德經》第三章中還提出了“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”的主張，就是教導人們不要脫離實際、幻想太多，欲求太甚。當今我們面對五光十色的社會生活，是否可以學學老子提倡的處世人生呢。東晉時代有個陶淵明，寫了一篇《五柳先生慟的短文，五柳先生平時閑靜少言、不慕榮利、不論富貴與貧窮，他都安然自得，樂在其中。金元時期趙夢頫為此寫了一篇評論，他說：“志功名者，榮祿不足以動其心，重道義者，功名不足以易其慮”，這是對五柳先生不貪名逐利的高度點贊。我們說讀書能“清心潤肺”，就在于能使我們的心返璞歸真、回歸自然而心平氣順。

三是讀書可以“強筋壯骨”。

我們有的人在名利面前不能自拔、陷入泥淖；有的人為了金錢利益低俗阿諛、媚骨奴顏。這是一種不健康的心理。人是要有一點精神的，養生也要養精、氣、神，難能可貴的是要做到“貧而無諂，富而不驕”，貧困時不討好巴結，富貴時不驕狂傲慢，保持做人的底氣和骨氣。在當今，我們要認真思考一個問題，就是利益和道義誰先誰后的問題。帶著這個問題，我們來看看先賢孟子是怎樣對待的。

首先，對于基本的生存所需的物質利益，孟子認為是第一性的，他所推行的“仁義”也是以這個為基礎的。他對梁惠王說：“五畝之宅、樹立以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣。”孟子把滿足老百姓這些基本的衣食住行當做根本，所以他勸諫梁惠王施仁政要返其本。沒有這個本其道義也無從說起。而當人們的基本生存條件得到滿足時，道義就變得更為重要了。梁惠王和孟子談話，總是離不開利益，孟子說，大王不必言利，說說仁義就行了，并勸告說，如果大王您把義放在后，把利放在前，您的位子遲早會被人取而代之。與此同時，孟子主張“窮不失義，達不離道”，不能背義取利，懷義害利，“不義之祿而不食也”，“不義之屋而不居也”。（《孟子·滕文公下》）。孟子還認為，大丈夫應該是“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。（《孟子滕文公下》）。在魚和熊掌不可兼得時，甚至可以舍生取義（原文見《孟子·告子上》）。孟子離我們已經二千多年了，而且其所處的時代又是亂世，而我們現在所處的時代早已進入了文明社會。在如何對待利益和道義的觀點上，我們是否值得反省呢？