《西藏賦》民俗續(xù)考

李軍 王百玲

摘 要：《西藏賦》是清代蒙古族文學(xué)家和寧撰寫的專門描寫西藏地區(qū)的唯一賦作，其中所涉及的藏族民俗諸如歲時(shí)節(jié)日、歷法、人生禮儀等，顯得異常豐富而多彩。《西藏賦》呈現(xiàn)出極強(qiáng)的征實(shí)性，而其中的不少內(nèi)容，還可與《西藏記》等地方史志相互印證，乃至可以補(bǔ)史之闕。這對(duì)進(jìn)一步了解和研究清代時(shí)期西藏地區(qū)的獨(dú)特民俗，無疑具有重要的補(bǔ)充參考價(jià)值。

關(guān)鍵詞：《西藏賦》；《西藏記》；西藏；民俗

中圖分類號(hào)：K890 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-1332（2018）00-0057-05

《西藏賦》是清代嘉道之際蒙古族文人和寧（1741-1821）撰寫的一篇全面描述西藏地區(qū)的邊疆輿地賦作品，向來與滿洲正白旗人英和（1771-1840）撰寫的《卜魁城賦》、漢人徐松（1781-1848）撰寫的《新疆賦》等，被合稱為“三邊賦”，在賦學(xué)界和史地學(xué)界，均享有盛譽(yù)。

該賦作者和寧在對(duì)當(dāng)時(shí)西藏地區(qū)豐富而獨(dú)特的一系列民俗進(jìn)行藝術(shù)化描述的同時(shí)，還特意加以詳實(shí)而謹(jǐn)嚴(yán)的自注，從而極大地提升了該賦的文學(xué)研究與學(xué)術(shù)研究的雙重價(jià)值。筆者此前曾從歲時(shí)節(jié)日民俗、歷法習(xí)俗、人生禮儀等三個(gè)方面，對(duì)該賦所記西藏民俗做過簡(jiǎn)略述考[1]93-99。茲再度結(jié)合清代地方文獻(xiàn)《西藏記》[2]，仍從上述三個(gè)方面進(jìn)行力所能及的續(xù)考，以期從文史互證的角度，進(jìn)一步彰顯該賦的學(xué)術(shù)研究?jī)r(jià)值。

一、歲時(shí)節(jié)日民俗

《西藏賦》所記清代西藏的歲時(shí)節(jié)日民俗，大致是按照各個(gè)節(jié)日的時(shí)間先后順序而依次展開的。首先是除夕的跳布札，筆者已有所論述，茲再考察《西藏記》上卷《風(fēng)俗》所記，其云[2]25：

十二月二十九日，木鹿寺跳神逐鬼。喇嘛裝束各種神佛鬼怪，至晚，則繞召放槍吶喊，以為驅(qū)邪逐鬼云爾。是日，各寺院俱有會(huì)，男女皆華服盛飾，群聚歌飲，帶醉而歸，以度歲節(jié)。

可以看出，《西藏記》作為地方史志，較《西藏賦》而言，其所記跳布札之事，顯得更為嚴(yán)謹(jǐn)，但同時(shí)又嫌過于簡(jiǎn)略，且缺乏一定的藝術(shù)性。而《西藏賦》作為一篇文學(xué)作品，不但描述更為生動(dòng)、形象，而且記載也更為準(zhǔn)確、詳細(xì)，難怪乎其向來為文人學(xué)者們所稱道，不但視其為文采斐然的騁辭大賦，還視其為價(jià)值極高的壓縮方志。

《西藏賦》所記，還有元旦宴會(huì)。據(jù)載，在元旦當(dāng)天，郡王通常要設(shè)宴布達(dá)拉宮，款待滿藏官員及頭人[3]428。而《西藏記》亦云：

西藏年節(jié)，如臘月大，以元日為年；小，以初二為年。凡商民停市者三日，各以茶酒果肉等食物，互相饋送為禮。郡王于元日設(shè)宴布達(dá)拉，請(qǐng)漢番官及頭人過年。

同時(shí)，《西藏記》還記述了初九日的喇嘛誦經(jīng)情況，而這是《西藏賦》所未涉及的，可以互相補(bǔ)充：

初九日，大召內(nèi)聚集各山寺喇嘛四萬眾，迎接達(dá)賴?yán)镏T佛登臺(tái)，或有名呼圖克圖諷誦大經(jīng)。

在元旦宴會(huì)之后，《西藏賦》還濃墨重彩地記述了上元節(jié)，即藏歷正月十五的酥油花燈節(jié)。對(duì)此，《西藏記》另有詳細(xì)記述，不但可補(bǔ)充《西藏賦》之闕，還是珍貴的西藏?zé)艄?jié)資料。這方面內(nèi)容也已有前文考論，茲不贅述。

《西藏記》接著還記述了燈節(jié)之后正月二十一日的迎神逐鬼、二十三日的搶標(biāo)奪彩等活動(dòng)，這也是《西藏賦》所未涉及的：

二十一日，調(diào)集各處蒙古、西番馬步兵三千名，頂盔貫甲，執(zhí)長毛、弓箭、鳥槍、藤牌，馬亦從頭至尾披掛五色甲裙。各各跳舞放槍，繞召三次，至琉璃橋南，燃放火炮，以為迎神逐鬼。其炮系銅鑄，有二十馀位，內(nèi)最大者一位，上列“威剿除叛逆”五字，鑄自唐時(shí)。事竣，于布達(dá)拉庫內(nèi)動(dòng)發(fā)銀、茶、綢緞、綾帛、布疋、金珠等物，布施僧眾，以為念經(jīng)之資。

二十三日，郡王及噶隆、牒巴，并有名大喇嘛，各出八九以至十四五歲幼童數(shù)名，快馬數(shù)匹，跑馬，自色拉寺東山腳起，由右達(dá)拉后至工布堂約三十里，一氣跑到。先到，賞緞綢、哈達(dá)、銀錢等物；其次到、后到者，各分賞有差。又選善走之人數(shù)十名，自布達(dá)哈西，跑至拉撤東止，約十余里，亦一氣跑到，甲其先后分賞，賞畢，繞召跑三匝而散。此以為一年搶標(biāo)奪彩之戲。

而關(guān)于稍后的另一節(jié)日亮寶節(jié)，《西藏賦》雖有記述，但《西藏記》所記又更為詳細(xì)。尤其值得注意的是，《西藏賦》云亮寶節(jié)在三月初一日，而《西藏記》則云二月三十日，這實(shí)際上只是大、小月之分而已，并非孰對(duì)孰錯(cuò)的問題。《西藏記》云：

至二十七日，迎色拉寺之飛來杵至拉撤轉(zhuǎn)召。二月三十日，布達(dá)拉懸掛大佛，其佛像系五色緞堆成，自布達(dá)哈第五層樓，垂至山腳，長約三十里。將大召中所有寶玩、金珠、器皿陳列，喇嘛裝束神鬼諸妖，各番國人物，牛、虎、象等獸，轉(zhuǎn)召三次。至布達(dá)拉大佛前，各跳舞歌唱。如此一半月間始散。

特別值得注意的是，《西藏記》在記述完亮寶節(jié)后，緊接著還記述了極富西藏地方特色的藏戲。關(guān)于藏戲的起源問題，丹珠昂奔在其所著《佛教與藏族文學(xué)》一書中介紹說：“藏戲，雖稱為戲，其實(shí)類似歌舞劇。它的來源大致分為三個(gè)方面：一是原始苯教的跳神儀式（實(shí)為祭祀儀式）；二是佛教的跳神——據(jù)《巴協(xié)》記載蓮花生大師和寂護(hù)在桑耶寺開光儀式上，傳授了這類舞劇（金剛舞）；三是民間歌舞。”[4]373-374而參以《西藏記》，斯言不虛：

乃其地之春戲。神鬼人獸等，衣著皆極精巧華麗，其寶玩無窮，不能枚舉。六月三十日，別蚌寺、色拉寺掛大佛，亦裝神鬼等類，垂仲下神。番民男女，并皆華服艷裝，或歌或唱，翻桿子、跌打、各種跳舞，亦二寺之大會(huì)也。

清代是藏戲的興盛期，而對(duì)藏戲的演唱，噶廈政府有較嚴(yán)格的審查程序。據(jù)載，藏戲的劇目、內(nèi)容、表演形式乃至角色，都必須嚴(yán)格按照傳統(tǒng)的劇目程序，劇目的內(nèi)容、韻白、表演、唱腔甚至鼓點(diǎn)都不能擅自改動(dòng)[3]557。

《西藏記》還記述了《西藏賦》所未提及的與農(nóng)事相關(guān)的習(xí)俗如望果節(jié)，這是西藏百姓一年一度慶祝農(nóng)業(yè)豐收的傳統(tǒng)盛大節(jié)日。“望果”是音譯，其意為“繞地頭轉(zhuǎn)圈”，是“轉(zhuǎn)莊稼地”的節(jié)日，至今仍然廣泛流行于西藏地區(qū)。這些各具特色的望果節(jié)，其舉辦的時(shí)間相差無幾，大約都在莊稼成熟、準(zhǔn)備開鐮之前舉行。望果節(jié)之后，就是繁忙的秋收了。望果節(jié)在清代西藏地區(qū)十分盛行，《西藏記》云：

七月十五日，另故牒一人以司農(nóng)事，其地之頭目、牒巴陪之游街，佩弓挾矢，旗幡導(dǎo)引，遍歷郊圻，以觀田禾，射飲一日，以慶豐年，然后土民刈獲。

這里，主要記述的是官方活動(dòng)的程式，而對(duì)老百姓的許多活動(dòng)未加描述。實(shí)際上，望果節(jié)更是屬于廣大普通老百姓的節(jié)日。在今天的藏區(qū)，其規(guī)模更加盛大，農(nóng)民們都身穿節(jié)日盛裝，有的打著彩旗，抬著青稞、麥穗扎成的豐收塔，上系潔白哈達(dá)；有的舉著標(biāo)語，有的敲鑼打鼓，唱著歌曲和藏戲，繞地頭轉(zhuǎn)圈。繞圈后，人們一邊說古道今，一邊狂歡暢飲，有的還舉辦傳統(tǒng)的賽馬、射箭、賽牦牛、演藏戲等各種活動(dòng)。

望果節(jié)之后，還有沐浴節(jié)。沐浴節(jié)是一個(gè)溫馨浪漫的藏地傳統(tǒng)節(jié)日，據(jù)說產(chǎn)生于七八百年之前，舉行的時(shí)間一般是在每年的夏、秋之交，即七月初六日至十二、三日之間。《西藏賦》對(duì)此有詳細(xì)記述，并稱之為“祓禊”，而《西藏記》所記，可與之互相印證和補(bǔ)充。此外，《西藏記》還記述了燃燈節(jié)即藏歷十月二十五日為紀(jì)念宗喀巴圓寂的節(jié)日概況，這又是《西藏賦》所未涉及的內(nèi)容，故可補(bǔ)其之闕。這些方面的節(jié)日習(xí)俗，也均有前文考論，茲不贅述。

紀(jì)念性的節(jié)日，除燃燈節(jié)外，還有紀(jì)念文成公主的：一是藏歷四月十五日，據(jù)說是公主到達(dá)拉薩的日子；一是十月十五日，相傳是公主的誕辰日。《西藏記》中，對(duì)公主誕辰日節(jié)日的情況有簡(jiǎn)略記述：

十月十五日，唐公主誕辰，番民男女盛服而朝，家戶飲酒。

二、歷法習(xí)俗

《西藏賦》所述“朱爾亥歷”，是藏地的一種古老傳統(tǒng)的歷法。這方面的內(nèi)容，也已有前文論述，簡(jiǎn)言之，即如《西藏賦》概括所云：“減兇辰而閏日，藏歷真奇；別正朔以為年，梵書考最。”而在《西藏記》上卷《紀(jì)年》中，對(duì)此也有細(xì)致描述，可與《西藏賦》相互印證和補(bǔ)充：

西藏不識(shí)天干，惟以地支屬相紀(jì)年，亦以十二個(gè)月為一歲。以寅為正月，仍有閏月，但其閏月不同時(shí)耳。如雍正十年壬子閏五月，其地閏正月；雍正十三年乙卯閏四月，其地于甲寅年閏七月。更有閏日之異，而無小建，如閏初一，則無初二即初三矣。或于月內(nèi)摘去二日，即不呼此二三日，假如二十六日，次日即呼二十八日。每月必有初一、十五、三十，其呼正月曰端郭，馀月仍挨數(shù)呼之。紀(jì)日惟以金木水火土五行配，與憲書無異。推日月之蝕，亦纖毫不爽。云推算占驗(yàn)，皆唐公主流傳者。

三、人生禮儀

《西藏賦》所記述的西藏人生禮儀，主要包括喪葬禮儀和婚姻習(xí)俗。賦作在談及西藏社會(huì)風(fēng)俗時(shí)，記以“其風(fēng)俗政令之殊”一語，并云“理絕人區(qū)，事由天外”，即認(rèn)為其不合情理、不可理喻，如貴少賤老、厭死輕生等習(xí)俗。賦作尤其針對(duì)西藏喪葬習(xí)俗，進(jìn)行了詳細(xì)記述并自注。而《西藏記》上卷，也專門有“喪葬”條，極具參考價(jià)值：

西藏凡人死，不論老少男女，用繩扎成一塊，膝嘴相連，兩手交插腿中，以平日所著舊衣裹之，盛以毛袋。男女羅哭，用繩吊尸于梁，延喇嘛念經(jīng)。以酥油送大小召點(diǎn)燈，或數(shù)十斛或百斛。諒其貧富，將死者所有之物盡出，以一半布施布達(dá)拉，以一半變賣，作延請(qǐng)喇嘛念經(jīng)、并熬茶及一應(yīng)施舍之需，即父子夫婦，亦不肯存留一物。其尸放二三日或五七日，背送剮人場(chǎng)，縛于柱上，碎割喂犬；骨于石臼內(nèi)杵碎，和炒面槎團(tuán)喂狗。剮人之人，亦有牒巴管束，每割一尸，必得銀錢數(shù)十枚，無錢則棄尸于水，以為不幸。其喇嘛則喂鷹，皆以火化筑塔。親友吊問，窮者助以銀錢一二枚；富者以哈達(dá)慰問，并送茶酒。其孝服，男女百日，不穿華服，不梳不沐，婦人不帶耳墜，素珠而已，他無所忌。富者時(shí)常請(qǐng)喇嘛念經(jīng)，以薦亡魂，至一年乃止。

關(guān)于西藏的這些喪葬習(xí)俗，時(shí)任駐藏大臣的和琳（1753-1796）曾于乾隆五十八年（1793）作為“第一要?jiǎng)?wù)”多次會(huì)同達(dá)賴?yán)铩喽U及西藏地方官員進(jìn)行過協(xié)商，并于五十九年（1794）專門頒文立碑于大昭寺前，進(jìn)行強(qiáng)有力的政策干預(yù)，取得了暫時(shí)的效果。但由于采取的是一種強(qiáng)制性措施，加之由于民俗的穩(wěn)定性，因而這些喪葬習(xí)俗并未被徹底禁絕，而是一直延續(xù)至今。

關(guān)于西藏的婚姻習(xí)俗，《西藏賦》中有“三男共女，罔有先后”的描述，和寧在自注中解釋說：

弟兄兩三人，共娶一女為妻，為其和也。關(guān)中語謂“妯娌”為“先后”。

這里所描寫的，是藏地非常獨(dú)特的一種婚姻形式，即一妻多夫制。而《西藏記》下卷“夫婦”條，對(duì)此亦有詳細(xì)記載，也可補(bǔ)《西藏賦》之闕：

西藏風(fēng)俗，女強(qiáng)男弱，夫婦明媒正娶者少，多茍合。其差徭、輒派之婦人，故一家兄弟三四人，只娶一妻共之。如生子女，兄弟則而分之。其婦人能和三四兄弟同居者，人皆稱美，以其能于治家。凡做買賣，亦屬婦人，如種田禾、紡毛線、織毯子、當(dāng)烏拉，人皆笑其無能。然不以淫亂為恥，父母不之禁，夫婦不之怪。如有外交，則明告其夫曰“某為我之英獨(dú)”，其夫怡然。而夫婦悅則相守，不愿同處，即自擇所欲而適焉。

而相關(guān)西藏婚姻禮儀的諸多細(xì)節(jié)，在《西藏記》下卷又專門有“婚嫁”條，也是非常珍貴的參考資料。其云：

婚姻亦擇女婿，首娶門戶相當(dāng)。男識(shí)字者佳；女以善生理、識(shí)貨價(jià)、理家務(wù)為善。亦通媒妁，惟富牒巴之家方有之，其余多茍合。如兩姓各知子女好否，男家以一哈達(dá)，托親友一二人云“我有男，愿與某家女聯(lián)姻”，其親友持哈達(dá)至女家云“某家有男，欲求汝女為婦”，將哈達(dá)遞上，彼此相樂。如不推謝，則云“我于某日來說”，于是日女家遍招親友以候，其媒乃攜男家酒并哈達(dá)至，云其子弟行止年歲。女家父母親友喜允，則飲其酒，各受哈達(dá)，另日媒人則將下聘之金鑲綠松石，戴于女子頭上，名曰“色賈”，仍以茶果、衣服、金銀、羊腔、羊腿各若干為聘，女家亦以禮回之。如不允，則男家之酒一滴不飲，哈達(dá)亦不受。至迎娶之時(shí)，男女家必先延客數(shù)日，亦以衣裙等物贈(zèng)裝，父母亦陪嫁田土、牛羊、衣飾。至其日，不用車馬，女家于門外搭一涼棚，內(nèi)以方坐褥三五個(gè)高鋪于中，將麥子撒為花，扶女坐于上，父母旁坐，親友列兩行而坐，用小幾桌擺果食、糖棗各食物數(shù)盤，以茶酒、米粥與女食畢，二家親友則扶女步行，遠(yuǎn)則乘馬，送親友之親友，各將青稞麥撒貽其女，而女家則將果子、哈達(dá)共結(jié)一處，贈(zèng)散親友。送至男家，各不行禮，扶女與女婿坐，飲以茶酒。片刻，則扶開分坐，親友各將哈達(dá)與男女，長者掛于項(xiàng)，平交放于懷內(nèi)，或堆積坐前。親友則列兩行而坐，飲茶酒、飯食畢，各攜果、肉而回。至次日，男女父母及親友男女，俱華服，項(xiàng)掛哈達(dá)，擁新婿新婦繞街而游，凡至親友門，不延入，惟以茶酒送至街中飲之，飲酒則團(tuán)圓扶手，男女□坐而歌，如是三五日乃止。

《西藏記》還記述了西藏人生禮儀中的生育習(xí)俗，包括誕生禮，而這也是《西藏賦》所未及述的內(nèi)容：

西藏生育子女，不洗浴，不剃頭。落地時(shí)，其母以舌舐之至三日，即用清油、酥油，涂擦遍身，曬于日中。數(shù)日，即以炒面調(diào)湯灌之，多不與乳食。稍長，男子教書算或習(xí)一技，女子則教識(shí)戥稱、作買賣、紡毛線、治氆氌，不習(xí)針工，不拘女誡，而生育以女為喜。風(fēng)俗信重喇嘛，如一家之中子女多者，必有一二為僧、女為尼者。

注意的是，關(guān)于西藏普遍尊奉喇嘛，出家人極眾，造成了當(dāng)時(shí)廣大老百姓的極重負(fù)擔(dān)，這在《西藏賦》中也專門提及，可與上述《西藏記》互參。如賦作云：“十戶養(yǎng)僧，勢(shì)難沙汰。”自注云：

古人云：“十戶不能養(yǎng)一僧。”此就中國而言。若藏地，民戶不過十萬，喇嘛則有三十萬也。

這也是當(dāng)時(shí)西藏地區(qū)一個(gè)極其嚴(yán)重的社會(huì)問題，清政府就曾多次進(jìn)行過政策干預(yù)，力圖改變這種局面，但收效甚微。具體情況，可參《清史稿》所述。

關(guān)于西藏的人生禮儀，《西藏賦》還提及最具西藏民族特色的見面禮，即互獻(xiàn)哈達(dá)：“唐古特禮：凡賓主相見，俱手持白絹哈達(dá)，互相慰問。”而《西藏記》下卷，也專門有“禮儀”條，記載更為詳細(xì)：

自噶隆、牒巴，下至小番，見郡王并公等，俱止卸帽于手，伸舌，打半躬，垂手曲腰，各自就坐。凡進(jìn)見，必遞哈達(dá)一個(gè)，如中華投遞手本之意。若系平交，則彼此交換為禮。即書信中，亦必置一哈達(dá)，蓋即投刺之意。若路遇，則側(cè)立抹帽，垂手打躬。其平民見噶隆、牒巴、頭人之禮，亦如之。自郡王下至番民，見達(dá)賴?yán)铮孕睹焙鲜郑Y拜，曲腰垂手，至法座前，達(dá)賴?yán)镆允帜^一下，謂之“討舍手”。

西藏的社會(huì)風(fēng)俗非常復(fù)雜，各地也不盡相同，《西藏記》上卷“風(fēng)俗”條對(duì)此作了詳細(xì)記述，涉及民風(fēng)、衣食住行、喪葬、婚嫁、見面禮等諸多方面，是研究清代西藏地方風(fēng)俗的重要文獻(xiàn)資料。玆檢錄如下，謹(jǐn)供參考：

西藏風(fēng)俗鄙污，人皆好佛、貪財(cái)，不以淫亂為恥，不知臭穢，輕男重女。不設(shè)幾棹床鋪，老幼男女皆隨地坐臥。飲食惟茶為最要，次青稞、炒面、酥油、牛羊乳、牛羊肉等類，但牛羊肉亦多生食，而食米面者頗少。衣服多系毛織。男子有發(fā)，垢面，不梳不沐。婦女老少，日以糖脂或兒茶涂面。貪淫嗜酒，不啻孤行。婚姻禮節(jié)，向不成風(fēng)。四方俗習(xí)并附：

綠馬嶺一帶人，頗勇健，少賊盜。民俱貿(mào)易。人死，碎割喂鷹；如染瘟疫兇疾死者，砍碎其尸，或山或水，分而棄之。女未嫁，發(fā)順披；嫁則將發(fā)交叉搭頂上，以紅哈達(dá)作圈勒頭上。其他一切與藏同。

寧多、濯拉、阿雜、拉里、大窩、說板多、洛隆宗、浪巖、波、恩達(dá)、察哇作貢、桑阿、卻宗、昌都等處，與藏同。惟昌都，女未嫁，發(fā)順披；嫁則珊瑚作兩花如菊大戴頂上；出嫁再不歸寧，即回亦止于門外。飲以茶酒，母至女家亦然。大凡女子?jì)D人，一概忌入人家，以為不詳也。廟宇內(nèi)更嚴(yán)忌之，若喇嘛與人通奸，則將兩造剝皮，皮楦草，其尸或投水，或棄野，以示儆。獨(dú)此異于藏。

春結(jié)一帶，婦人以珊瑚作一圓花，下墜白螺殼，至于眉間。男人以黑裁絨作帽，披裁絨褊單。面色多紫黑色，遠(yuǎn)望不類人形，死喂鷹。馀與藏同。

干巴爾地極一帶，婦女嫁有夫，以綠松石、金銀鑲圓花如鏡，大如湯碗口，帶于額上，名曰玉老；后帶冠，名策勒；插一簪，名押籠。馀與藏同。

羊卓白地、扎什倫布、三桑等處，女嫁則發(fā)槎細(xì)繩交頂上，以珠石等類穿盤掛頭上，項(xiàng)帶蜜蠟素珠一串，有大如茶盞者。人死喂鷹，或沉水。孝服百日，不梳頭。馀與藏同。

阿里、噶爾渡一帶，男子帽高尺余，或錦或緞為之，頂綴緯，制仿冬帽。婦女以珠作簾，垂頭前后、遮面項(xiàng)間，穿圓領(lǐng)大袖衣，著褐裙。凡相見，以哈達(dá)交換為禮，見長、上不除帽，惟以右手指自額上者三、念唵嘛吽者三。馀與藏同。

哈拉烏素、達(dá)木一帶，居住皆蒙同霍耳番子。參人死則遷居，而遺尸于原住處。男子衣帽同蒙古。番婦戴白羊帽，或狐皮帽，發(fā)細(xì)辮，以硨磲并銅環(huán)戴辮間，垂至腳跟，行則鏗鏘有聲，穿巴束硨磲飾帶，著皮巷。食奶面茶、馬奶酒，又另是一種也。

四、余論

明清時(shí)期，很多賦家借用類書和志書的一些編撰方法來創(chuàng)作邊疆輿地賦。像《西藏賦》這樣的作品，就已不僅僅是單純的文學(xué)創(chuàng)作，而是具有“賦代志乘”的性質(zhì)和傾向[5]51-56。因此，《西藏賦》所述清代西藏地區(qū)各種豐富復(fù)雜的民俗，自然值得我們今天民俗學(xué)者的重視。而參以時(shí)人著作，從文史互證的角度，進(jìn)一步研究包括西藏地區(qū)在內(nèi)的各地民俗，則無疑是其中一個(gè)非常重要的途徑與方法。

注 釋：

[1] 李軍：《<西藏賦>民俗述考》，《青海民族大學(xué)學(xué)報(bào)》，2012年第4期。

[2] （清）不詳撰人：《西藏記》，王云五主編《叢書集成初編》本，（臺(tái)灣）商務(wù)印書館， 1936年。

[3] 陳慶英：《西藏通史》，中州古籍出版社，2003年。

[4] 張宗顯：《中國民俗大系·西藏民俗》，甘肅人民出版社，2004年。

[5] 王樹森：《“賦代志乘”說評(píng)議》，《中國韻文學(xué)刊》，2009年第1期。

責(zé)任編輯：劉冰清

文字校對(duì)：夏 雪