《老子》的為人處世之道及其當(dāng)代價(jià)值

內(nèi)容摘要：老子建構(gòu)了處世、修身無比豐富的哲理體系，其以宇宙為參照，著眼于人類生存發(fā)展長(zhǎng)久之大計(jì)，揭示了事物間對(duì)應(yīng)依存的辯證關(guān)系，提出了集人類文明于大成的最為卓越的方法論。主張人事規(guī)則效法天道自然，重生重世。本文從六個(gè)方面解讀了老子的為人處世之道，主張汲取其思想的精華。

關(guān)鍵詞：老子 無為 處世 修身

《老子》是中國(guó)古代思想智慧的精華，亦是先民哲學(xué)經(jīng)驗(yàn)的深刻總結(jié)。歷代討論《老子》，仁者見仁，智者見智，不同學(xué)術(shù)背景的人可以從中體味到不同的智慧。本文立足于《老子》傳世文本，從中吸取其有益的人生哲理，擬從“寡欲養(yǎng)德”、“知足”、“包容心”、“辯證地看待人生”、“適當(dāng)示弱”、“不斷學(xué)習(xí)”六個(gè)方面為當(dāng)代社會(huì)文化視野下的人們提供可供借鑒的先民最高智慧的為人處世之道。

一.寡欲養(yǎng)德

在當(dāng)今社會(huì)人本思潮的涌動(dòng)下，過于強(qiáng)調(diào)人的本能的動(dòng)物性而不同程度的忽視了人的社會(huì)性。這樣，強(qiáng)調(diào)《老子》的寡欲思想就顯得十分必要了。

《老子》認(rèn)為人類必須“少私寡欲”，要做“致虛守靜”的功夫，“致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)”。所謂的“虛”即是一種心靈空明，無私無欲的本真狀態(tài)；而“靜”則是一種波瀾不驚，外物不擾的至真境界。“致虛守靜”無非就是去私欲，做到心靈空明寧?kù)o，不受外物干擾，如此才能“萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)”。除此之外，還必須得做“塞兌閉門”的功夫。“塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟(jì)其事，終身不救。”只有把自己的欲望之“兌”、之“門”塞閉住，才能終身不勞苦；一旦開啟欲望之“兌”、之“門”，則會(huì)終身不救。因?yàn)椤拔迳钊四棵ぃ逡袅钊硕@，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨，是以圣人為腹不為目”。圣人之所以謂之“圣人”，無非就是其行為欲望順應(yīng)人的本性，沒有過分之欲望，圣人也需穿衣吃飯，然而圣人的私欲僅限于此而已。過分追求一種絕對(duì)的無私無欲不也是一種最大的欲望嗎？所以圣人都是順應(yīng)自然的合理的非人為的無私無欲。

人類做到了去除人為的私欲，回到本真狀態(tài)，就能夠達(dá)到“寵辱不驚”的境界。《老子》說“寵辱若驚，貴大患若身。寵為下，得之若驚，失之若驚”，夾雜著個(gè)人私欲的“寵辱”，無論是得寵還是受辱，自己都會(huì)受到“驚”的。一個(gè)夾雜著私欲，一心只想著自己前途命運(yùn)的人，一旦得到上級(jí)的寵愛信任，他會(huì)盡其所能巴結(jié)逢迎這賦予他所謂的“寵愛信任”榮譽(yù)的賦予者，也就失去了被寵者自身的尊嚴(yán)和人格獨(dú)立性，同時(shí)他的內(nèi)心也不會(huì)安寧的，他會(huì)時(shí)時(shí)擔(dān)心這既來之的“寵愛信任”在某個(gè)不經(jīng)意的瞬間被其賦予者奪走，使得自己的人格加速喪失，進(jìn)入惡性循環(huán)，始終處于“驚”之狀態(tài)中。然而一旦此人“受辱”，其心理上便更難接受這既成的事實(shí)，其“驚”也不在“得寵”之下。故為“寵辱若驚”，“寵為下”。而想做到“寵辱不驚”，保持獨(dú)立的人格，就必須除去心中人為的私欲，去培養(yǎng)人的本真的“德”。“含德之厚，比于赤子，蜂蠆虺蛇不蟄，攫鳥猛獸不搏”，做到有“德”之人，外物都難以傷到自己，“天道無親，常與善人”。

二.知足

《老子》要求人類應(yīng)該去欲而培德，去除人為的私欲，培養(yǎng)本真的本我之“德”，其對(duì)內(nèi)途徑便是“知足”。

《老子》說“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可常保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎”，其意思便是告誡世人應(yīng)該學(xué)會(huì)知足。《老子》認(rèn)為，拿一個(gè)器皿盛東西，貪婪的人們總想多往里面盛，于是不斷往里面加?xùn)|西；然而器皿的容量是有限的，一旦盛放的東西超過其容量，多余的東西就會(huì)溢出來。《尚書》中亦有此意，“滿招損，謙受益”。同樣，一把寶劍要想讓它長(zhǎng)久的保存下去，正確的做法不是要讓它變得刀口鋒利，那樣只會(huì)讓它很快變鈍，最終消磨殆盡；只有保持其鈍的形態(tài)，才可“長(zhǎng)保”。所以，“持”東西未必非得“盈之”，學(xué)會(huì)知足，知道“已”之，才會(huì)使既得的不會(huì)成為將失的。所以《老子》又說“知足者富”，只有學(xué)會(huì)了知足，才會(huì)“知足不辱，知止不殆”，才能做到“知足之足，常足矣”。而“禍莫大于不知足”，人一旦擁有了無止境的貪婪之心，一旦不知足，災(zāi)禍必將降臨。“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。”惟有“知足”、“知止”，才“可以長(zhǎng)久”。

同時(shí)，做到“知足”還必須得有無私無畏的奉獻(xiàn)精神，不圖回報(bào)，不居功自偉。“萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。”只有做到這樣，方能“夫唯弗居，是以不去”。從來不屬于自己的東西當(dāng)然不會(huì)失去，因?yàn)樗緛砭筒皇亲约旱模约号既坏玫剑峙既粊G掉，何談?wù)嬲氖ツ兀孔约簯?yīng)該努力去做，為“萬(wàn)物作焉”奉獻(xiàn)自己微薄的力所能及的力量，去“生”、去“為”、去“功成”，一旦這一切都做完了，剩下的就是靜待天命而已。所以，人應(yīng)該學(xué)會(huì)“知足”，不要去過度地追求最后的不可得的名利，即使追求到了，一時(shí)轟轟烈烈的，名利也終將如白駒過隙，忽然而已。任何事物達(dá)到其巔峰狀態(tài)，再發(fā)展下去，必然是往下的，甚至是質(zhì)變性的慘痛，“物壯則老，是謂不道，不道早已”。

除此之外，學(xué)會(huì)知足還應(yīng)學(xué)會(huì)不過分追求完美，過分追求完美就是最大的不完美，“大成若缺”，“大辯若訥”。

三.包容心

《老子》去欲培德對(duì)內(nèi)為“知足”，其對(duì)外則為“包容心”。《老子》說“天下皆知美之為美，斯惡已；天下皆知善之為善，斯不善已”。人們?cè)谠u(píng)價(jià)某一事物是“善”的同時(shí)，在人們的觀念里或者說潛意識(shí)里，“惡”同時(shí)也就存在了。與其說是世間本有“善惡”之分，不如說是人們意識(shí)里的兩個(gè)同源異流的分支。事物或者人本無善惡之分，所謂的“善惡”不過是人們根據(jù)其對(duì)人類自身需求的滿足程度而做出的主觀能動(dòng)性的選擇。人們認(rèn)為“善”的東西從某些方面來說未必一定就是善的，認(rèn)為“惡”的也非絕對(duì)的不可饒恕，“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”。所以，《老子》要求人們不要拘泥于具體的可見的善惡之分，“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善”。人們需要有一顆包容之心，對(duì)人對(duì)事，切不可過于苛刻，事不可做絕。《老子》說“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”。《老子》這里明確要求人們學(xué)會(huì)“和光同塵”的本領(lǐng)，包容一切的勇氣和智慧。

當(dāng)然，《老子》所謂的不分“善惡”不是說不要“善惡”，也不是說沒有“善惡”，相反，《老子》是支持“善惡”之分的，它說“上善若水”。只不過是《老子》說的“善惡”不是絕對(duì)的，它認(rèn)為“善惡”是相對(duì)的，“惡”的東西通過“道”的作用可以轉(zhuǎn)化為“善”的東西，而“善”的東西失去了“道”的化生同樣會(huì)墮落為“惡”的東西。《老子》能夠看到“善惡”的相對(duì)性，從而可以以包容萬(wàn)物的心胸囊括人世百態(tài)。

四.辯證地看待人生

整部《老子》充斥著辯證法思想，《老子》善于從世人看不到的相反的方面來論述人生，在人們大力追求“有用”的時(shí)候，《老子》則大呼“三十輻共一轂，當(dāng)其無，有車之用；埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用”。蓋個(gè)房子，房子的內(nèi)部必然是中空的，唯其空，方能住人。“空”在世人看來是“無用”的，正是因?yàn)椤盁o用”，所以才能住人，正是房子的大用。所以“無之以為用”。然而，《老子》在大力強(qiáng)調(diào)“無用”的同時(shí)，并沒有否定“有用”的作用，《老子》說“有之以為利”，只有“有”，才能完成后續(xù)的工作，談“無用之用方為大用”，所以“有之以為利”。

《老子》說“曲則全，枉則直，漥則盈，敝則新，少則得，多則惑”。“物或損之而益，或益之而損”，任何事物都有其正反兩面性，看起來似乎是不好的未必如同所見。可能正是因?yàn)樽约褐赖臇|西少，所以煩惱也少，一個(gè)傻子永遠(yuǎn)不會(huì)為高深的人生哲學(xué)或者社會(huì)經(jīng)濟(jì)學(xué)等而費(fèi)腦勞心，傻子的天性就永遠(yuǎn)是傻呵呵的自?shī)首詷贰＿@在外人看來是一種可悲，然而換種角度來看，傻子的無憂無慮不正是眾人孜孜追求而無法獲得的特殊的待遇么？傻子少了人人都有的基本的甚至平庸的智慧，卻得到了眾人求之而難得的天真與無憂，不正是“少則得”嗎？眾人多了智慧，各種人生的煩惱接踵而至，也正是“多則惑”！所以，對(duì)待人生的任何問題都不要絕對(duì)化，有失必有得。孰知其極？其無正，正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日故久。是以圣人方而不割，廉而不劊，直而不肆，光而不耀”。圣人處世亦是做到不極端，“方而不割”，這與儒家所謂“中庸”之道又有不謀而合之意。

五.適當(dāng)示弱

學(xué)會(huì)了《老子》辯證地看待人生，就學(xué)會(huì)了人生在適當(dāng)?shù)臅r(shí)候還應(yīng)該示弱。《老子》著重剖析常理后面相反的一面，這并不是《老子》反世，而是《老子》用其睿智的眼光尋找被常人忽略了的事物的另一面。《老子》一書中強(qiáng)調(diào)了許多次級(jí)性的東西，例如“弱”的概念。世人都喜歡“強(qiáng)”，這樣才符合“物競(jìng)天擇，適者生存”的生物本質(zhì)，《周易》也說“天行，健；君子以自強(qiáng)不息”。“強(qiáng)”是世人意識(shí)里的正級(jí)性的東西，與之相對(duì)，“弱”則屬于相對(duì)概念中的次級(jí)性概念。《老子》一書正是喜歡強(qiáng)調(diào)容易被世人所忽略的次級(jí)性的概念。《老子》說“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上”。人剛出生的時(shí)候，即嬰兒，身體是十分柔軟的，是“柔”的；而人去世的時(shí)候身體則是僵硬的，是“強(qiáng)”的。草木剛出生時(shí)隨風(fēng)搖擺，柔弱無比，“春風(fēng)吹又生”，等到枯萎的時(shí)候，僵挺挺的。所以，有時(shí)候“弱”并非全是壞的，草木正是因?yàn)槠淙酰援?dāng)暴風(fēng)雨來臨時(shí)它能夠隨風(fēng)搖擺，低頭折腰，故能保存全生；而堅(jiān)強(qiáng)的樹木不肯隨風(fēng)搖擺，非要和不可抗拒的力量對(duì)衡，結(jié)果只能是“木強(qiáng)則折”，被風(fēng)齊腰折斷，毀生滅性。“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝”，水是至柔的，隨物賦形，從無自己的固定的“堅(jiān)強(qiáng)”的形態(tài)；然而水卻是無堅(jiān)不摧的，看似堅(jiān)強(qiáng)無比的巨石，實(shí)則不堪一擊。再堅(jiān)硬的巨石也抵不過柔弱水流一天天的不斷沖刷與撞擊，隨著時(shí)間的流逝，巨石慢慢變小，最終消失在茫茫水流之中，然而水流依舊，毫無損益。所以，適當(dāng)?shù)臅r(shí)候?qū)W會(huì)適當(dāng)?shù)氖救跗鋵?shí)是在保護(hù)自己，而不是懦弱，進(jìn)退伸縮才是“圣人”之道，才是安生保性之法。圣人知道這個(gè)道理，所以“圣人不自為大，故能成其大”，“外其身而身存，后其身而身先”。

《老子》講“示弱”的人生哲學(xué)，也要求人們學(xué)會(huì)“不爭(zhēng)”的處世之道。圣人“以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”，正是因?yàn)槭ト恕安粻?zhēng)”，所以圣人在世人所爭(zhēng)奪的事情上不存有私心，能夠公平公正且以人為先。圣人既然都不去爭(zhēng)奪了，不參與其中了，那么世人還怎么能和圣人爭(zhēng)呢？“夫唯不爭(zhēng)，故無尤。”所謂的圣人之道，是“為而不爭(zhēng)”的，這正和前面所說的要有包容心，要有無私奉獻(xiàn)之精神相吻合，“天之道，不爭(zhēng)而善勝”。

六.不斷學(xué)習(xí)

《老子》說“為學(xué)日益，為道日損”。學(xué)習(xí)需要一天天的積累，為人處世之道與日俱增；而大量學(xué)習(xí)的同時(shí)卻要“道”與日俱損。《老子》的“為學(xué)日益”是好理解的，其“為道日損”理解起來則稍需用力。這里《老子》所要表達(dá)的意思并不是說學(xué)習(xí)一天天的增加，道就一天天的減損，并不是否定學(xué)習(xí)的功用；相反，《老子》在此極力推薦學(xué)習(xí)的功用，它認(rèn)為“合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下”，任何事物只有經(jīng)過不斷的學(xué)習(xí)積累才有可能達(dá)到想要達(dá)到的高度，追求“道”也是一樣的，學(xué)習(xí)是通過一天天的有形的知識(shí)載體的量的積累來慢慢完成的，閱覽的知識(shí)載體越多，知識(shí)面越廣，學(xué)習(xí)就越成功；“道”的追求則是一個(gè)從有到無的過程，想要追求“道”，必須時(shí)時(shí)修煉，去除自己內(nèi)心的人為的私欲，達(dá)到心靈的寧?kù)o空明。所以，“為道日損”，修煉“道”每天都要減損自己內(nèi)心的人為私欲，久而久之，人為私欲不斷減少，“道”也就慢慢形成。但是，“道”的日損并不是隨隨便便就能減損的，它需要通過不斷的外部學(xué)習(xí)來達(dá)到認(rèn)識(shí)到減損的必要性的目的，即“為學(xué)日益”。通過每天不斷的學(xué)習(xí)達(dá)到學(xué)問和人生的高度，只有這樣才有更廣闊的知識(shí)和人生視野，才能用自身修養(yǎng)的高度從“有”到“無”的修養(yǎng)“道”。

也就是說，“為學(xué)日益”是一個(gè)從“無”到“有”的過程，從剛出生的一無所知到與日俱增的無所不知，是一個(gè)一天天積累的過程，這個(gè)過程需要通過不斷的外界學(xué)習(xí)達(dá)到；而“為道日損”則是一個(gè)從“有”到“無”的過程，從剛出生時(shí)的最初的合理的本質(zhì)的欲望到成長(zhǎng)后的過度的欲望膨脹，是一個(gè)“有”達(dá)到高峰的過程，而追求“道”就是把這種欲望無窮的“有”通過高度的人生修養(yǎng)漸漸“日損”為“無”的過程。可知，“為學(xué)日益”和“為道日損”是一個(gè)相反相進(jìn)的過程，隨著學(xué)問的增高，必然意識(shí)到“損”去過度欲望的必要，必然要追求“道”；而“為道日損”也必須通過不斷的學(xué)習(xí)來意識(shí)到和有能力“損”去人為的私欲。所以，人生需要不斷學(xué)習(xí)和靜思，尤其是在當(dāng)今日新月異的社會(huì)里，學(xué)習(xí)能力更是重要。“圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)”。只有不斷學(xué)習(xí)，才能完成“道”的最終追求。

總之，《老子》一書充滿了各種人生的哲理和處世的哲學(xué)，以上六條只是其書的冰山一角，雖不至于成為人人遵守之至理，亦足以資世俗孜孜名利、案牘勞形之人之振聵。

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（作者介紹：孫琪，曲阜師范大學(xué)黨委宣傳部編輯，研究方向：編輯學(xué)、思想政治教育）