認知主體性

張凱

摘 要：近代以來興起的主體性是人們日益關注的問題，資本主義的不斷發展也帶來了主體性的不斷增強。然而發展所帶來的問題也同樣引起人們的廣泛關注，以主體性為基石的現當代發展該何去何從，我們該如何對待認知主體性便成了我們亟待解決的問題。

關鍵詞：主體性 資本主義 認知主體性

一、主體與主體性

嚴格來說“主體”是在封建社會結束以后才出現的，所謂主體就是在意識或現實實踐活動中有意識、能動的去進行認識和實踐活動的人。馬克思區分人與動物的不同就是因為人的活動是有目的、有意識的活動，而動物只是按照既定的本能進行活動。而在這種有意識、有目的的活動中的人所體現出來的特性就是主體性。

黑格爾之所以認為笛卡爾是近代哲學的創始人，就是因為笛卡爾的“我思故我在”思想第一次確立了人的存在，確立了人作為主體的存在。在文藝復興之后，人們從宗教神學的束縛下解放出來，擺脫了上帝的禁錮也擺脫了現實世界的枷鎖。“人”便真真切切的存在于現實世界之中，同時也與外界的一切劃分開來。外在世界成了客體，成了人類研究和認識的對象，這樣人類“主體”便一步步確立起來。

主體性伴隨著“主體”一起出現，“人”在現實的活動中不可能跟動物一樣按照本能去活動。主體自身有意識，活動有目的，有方法和手段，這樣在不同的認識或實踐活動中主體所表現出來的不同的特性就是主體性。主體性不是一種固定的特性，也不是普遍的、共有的特性，更不是主體抽象的某種屬性。主體性之所以自誕生之日就得到人們的熱切關注，不僅僅是因為它與近現代的資本主義有著密切聯系，還因為它的出現本身就帶著眾多的問題和矛盾。

在現當代出現一系列問題之后，有些人沒有去反思和評判資本主義的弊端，而是從主體性出發來否定人的主體地位，進而想通過消解主體性來解決問題，這無疑是在逃避，是在刻意為資本主義的漏洞找辯護。

二、認知主體性

長期以來主體性之所以遭受批判，是因為其出現的方式是以唯心主義的范疇來界定，人們所批判的主體性也就是“認知主體性”。所謂認知主體性就是以笛卡爾為開端，到黑格爾的發展為頂峰的西方主體性的概括以及后來一些哲學家對其的發展和認識。

笛卡爾的“我思故我在”開啟了近代主體性哲學的先河，以我思的方式確定我在，以意識確定存在。雖然是在唯心主義的角度確立了主體，但是正是笛卡爾的這種主體把人從上帝和宗教的束縛下解放出來，才有了近代以來的主客二分的理論結構。

如果說笛卡爾是近代西方哲學的創始人，那么康德就是德國古典哲學的創始人。近代西方哲學的有關主體性的原則是建立在主客二分的基礎之上，康德的批判哲學提出了“先天判斷何以可能”。康德認為笛卡爾的“我思”是一種自我意識，也就是我們所謂的認識主體，同時又是實踐的主體。外在世界的雜亂無序，只有通過先天的直觀和知性范疇，把感性認識整理為經驗現象，再通過理性認識把經驗現象整理成科學知識。康德的三大批判理論通過限制人的認識能力為自由取得地位，從而突出了主體在認識活動中的主體性和能動性，確立了人在世界中的主體地位。

但是在康德哲學中出現了兩個世界，一個是“現象世界”；另一個是“自在之物”的世界。康德認為人的認識所能達到的是現象世界，而彼岸世界是不能達到認識的，于是康德哲學便是建立在形而上學基礎上的主體性。

黑格爾看到了康德的主客二分的缺陷，他不同意把人的認識能力局限在“現象世界”。在黑格爾看來，實踐是人所特有的創造性活動，只有實踐才能達到對真理的認識，實踐的理念比認識的理念更高一層，不僅因為實踐具有普遍的資格，而且具有絕對的資格，黑格爾充分肯定了人的獨立自主性即人的主體性。黑格爾從純粹思辨的形式來理解實踐的主體性，將實踐看作是絕對精神發展的一個邏輯環節。由于黑格爾不懂得實踐，因而他的理性便成了無人身的理性。同樣黑格爾的哲學把認知主體性推向巔峰

伴隨著主體性的不斷高揚，資本主義的發展帶來諸多問題，主體性的發展也遇到了前所未有的挑戰。聲勢浩大的主體性批判便成了現當代人的焦點。但是這種一味的抹殺人類主體地位的方式真的能解決現當代發展面臨的威脅嗎？消解了人的主體性就能夠促進社會進步嗎？很顯然，這并不是一條可取的道路。沒有人想要回到主體性缺失的原始社會、奴隸社會。馬克思為我們所描繪的共產主義社會是個體自由而全面發展的社會，是主體性高揚的一個社會狀態。所以無論社會怎樣發展，我們都有辯證的去對待認知主體性的問題

三、認知主體性的功與過

認知主體性與資本主義同時代而生，可以說二者是相互為基礎又相互促進。文藝復興之后，人們日益追求獨立自主的生活和精神狀態，對私有財產和自身利益的訴求也達到前所未有的高度。于是在這種高揚的主體自我決定的時期，人們不再相信上帝或者宗教帶來的安慰，而是尋求外在物質基礎所帶來的高水平生活；他們不再為彼岸世界的自己負責，轉而對現世的自己負責。

工業革命的到來帶來了巨大的生產力，極大的滿足了人們的物質生活。人們的生活水平提高了，同時他們也意識到只有積累更多的生產資料才能創造和擁有更多的物質資料，才能在更高層次上滿足自身的物質需求。于是瘋狂的原始資料積累開始了，人們一味的追求自身利益，追求更高的價值、更多的自由，這使得資本主義社會極大的推動了人類發展，高揚的主體性當然也是功不可沒。

然而好景不長，伴隨著資本主義社會資源緊缺、環境破壞等問題的出現，人們又開始懷疑主體性作用，甚者有人想要消解主體性。在資本主義社會，人們只是在宣稱“自身”，也就是宣稱為自己而活。這種自私或者說個人主義的價值觀確實是由于高揚的主體性所致。瘋狂的掠奪資源，肆意的破壞環境導致整個人類社會出現危機，而一些哲學家想要通過消解人的主體性來解決當代問題，但是這種想法并沒有觸碰資本家的生產方式，是不可能從根本上解決問題的。

在這一方面，主體性的過分發揮確實是帶來了許多問題，但是這只是因為以往的主體性，特別是資本主義社會中存在的主體性都是一種認知主體性，是非理性非科學的主體性。所以對待主體性的問題時我們不可能對其全部否定，必須用科學的態度來對待主體性問題。