“繪事后素”考辨

王瑞圓

摘要：對于孔子《論語·八佾》中提出“繪事后素”的主張，學(xué)界素來多有爭論，其中最主要的分歧出于朱熹、鄭玄兩家的注解。從出土帛畫及“后”字在整部《論語》中的意義而論，鄭玄說較為令人信服。但我們的視野不應(yīng)僅局限于“繪事后素”的字面意義，應(yīng)該以此為出發(fā)點，深入探尋由“繪事后素”所體現(xiàn)出的孔子“詩”學(xué)觀。

關(guān)鍵詞：素先；素后；“后”；孔子；“詩”；學(xué)觀

“繪事后素”出自《論語·八佾篇第三》：“子夏問曰：‘‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也？子曰：‘繪事后素。曰：‘禮后乎？子曰：‘起予者商也！始可與言《詩》矣。”子夏讀之，不得其旨，問詩于孔子，孔子答曰：“繪事后素。”從字面意思上看，“素”即白色底子，“繪事后素”的意思可解釋為，在行繪畫之事時，先有白色底子，再進(jìn)行繪畫。子夏將這句詩引申解釋為一個人要先有忠信之質(zhì)，而后再以禮成之，這樣就逐步提高了他的道德修養(yǎng)。孔子認(rèn)為子夏從詩中體會到了禮的意義，連連稱道，并認(rèn)為“可與言《詩》矣”。孔子與其弟子子夏在這里能夠從繪畫之事引申聯(lián)想到仁禮關(guān)系，并進(jìn)行交流探討，這種對于《詩》進(jìn)行道德化解讀實際是孔門論詩的一大特點。

對于“繪事后素”的解釋，筆者通過梳理相關(guān)資料發(fā)現(xiàn)，歷代學(xué)者對“繪事后素”的理解存在一定分歧，其分歧點主要集中于對“后”的理解和闡釋上。一種觀點認(rèn)為繪事后于素，即素先，另一種觀點認(rèn)為在繪事之后素，即繪事先，素后。前者以宋代著名理學(xué)家朱熹及其追隨者為代表，朱熹《論語集注》曰：“素，粉地，畫之質(zhì)也。絢，采色，畫之飾也。言人有此倩盼之美質(zhì)，而又加以華采之飾，如有素地而加采色也。……后素，后于素也。《考工記》曰：‘繪畫之事，后素功。，謂先以粉地為質(zhì)，而后施五采，猶人有美質(zhì)，然后可加文飾。禮必以忠信為質(zhì)，猶繪事必以粉素為先。”（1）即繪畫之前應(yīng)有“素”作為底子，再以華彩裝飾之，粉地是畫之質(zhì)，對于整個繪畫過程更加重要。近人楊伯峻的《論語譯注》、郭紹虞主編的《中國歷代文論選》等都同意這種解釋。對于子夏之后所說的“禮后乎”，朱熹及其追隨者認(rèn)為素即仁，特別強調(diào)“仁”的重要性，突出其“仁先禮后”的主張。后者以鄭玄為代表，何晏《論語集解》引鄭注：“繪，畫文也。凡繪畫，先布眾色，然后素分布其間，以成其文。喻美女雖有倩盼美質(zhì)，亦需禮以成之。”他認(rèn)為“素”是白色顏料，繪畫之事應(yīng)先布眾色，最后再以白色點綴。引申到仁禮關(guān)系上，則是美女雖有美質(zhì)，但需要禮的修飾使她更完美，更加強調(diào)禮的作用。

一

分析上述兩種觀點，朱熹是宋代儒家思想的代表人物，在宋代儒學(xué)中居領(lǐng)袖地位，他的闡釋多有適應(yīng)其理論主張的傾向，這樣的闡釋很有可能偏離孔子本意，這是我們需要特別注意的一點。而鄭玄生活在距離孔子時代更近的東漢末年，他對于《論語》的注解應(yīng)該比朱熹更符合孔子時代的真實情況。筆者認(rèn)為，我們可以通過分析中國古代的繪畫過程來探尋朱、鄭二人的說法究竟哪一個更為接近孔子“繪事后素”的本意，用出土帛畫來說明更有說服力。以迄今發(fā)現(xiàn)最早的帛畫實物--戰(zhàn)國時代的兩幅帛畫為例：湖南長沙陳家大山楚墓出土的《人物龍鳳帛畫》和長沙子彈庫楚墓出土的《人物御龍帛畫》。在這兩幅帛畫中，我們并未看到如朱熹所說在“粉地”上的繪畫，倒是《人物御龍帛畫》中所使用的金白粉彩的描繪手段，印證了鄭玄所說的“先布眾色，然后以素分布其間，以成其文”。此外，還有一些學(xué)者從訓(xùn)詁角度出發(fā)，對“繪事后素”的“后”作了研究。（2）《論語》中除“繪事后素”一句外，“后”（後）字共出現(xiàn)34處。這34處中共有9處，解釋為“后面”或者“在后面”，但只出現(xiàn)“…后”的結(jié)構(gòu)，不會出現(xiàn)“后…”的結(jié)構(gòu)。在出現(xiàn)“后…”的結(jié)構(gòu)中，共有25處可以解釋為“然后…”或“后來的…”之意。從這個使用頻率來看，出現(xiàn)“后…”的結(jié)構(gòu)，如“后素”，按照論語中的用法只能解釋為“后來…”、“以…為后”，“繪事后素”則應(yīng)解釋為繪事以用素為后，要解釋為繪事要后于素色的底子，在《論語》全文中，找不到語法依據(jù)。

綜上所述，筆者認(rèn)為鄭玄對于“繪事后素”的解釋更符合孔子的原意。但不論是朱熹或是鄭玄，不論是“素”先還是“素”后，他們所引申出來的對仁與禮，孰先孰后的探討，都是對仁禮關(guān)系的討論。這其實就是孔子所說的詩歌能夠“興”的表現(xiàn)，這是孔子“詩”學(xué)觀的一個重要方面。實際上，我們的視野不應(yīng)僅局限于“繪事后素”的字面意義，應(yīng)該以此為出發(fā)點，深入探尋這句話體現(xiàn)出的孔子“詩”學(xué)觀。

二

孔子的文學(xué)理論批評主要以對《詩經(jīng)》的評論為重點，當(dāng)時世人普遍將詩歌作為批評政治、表達(dá)意志的重要工具加以使用，而在先秦諸子思想中，以孔子為首的儒家思想，對于《詩經(jīng)》的“言志”和教化功能尤為重視。由此亦形成了以儒家“詩教”為核心的文學(xué)理論批評，并為古代詩歌理論批評的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

《論語》中與《詩經(jīng)》相關(guān)的記載十八次，其中論詩八次，其他是引詩。具體論詩語句如下：

1、“子曰：‘詩三百，一言以蔽之，‘思無邪。”（《為政》）

2、“子曰：‘興于詩，立于禮，成于樂。”（《泰伯》）

3、“子所雅言，詩、書、執(zhí)禮，皆雅言也。”（《述而》）

4、子曰：“誦詩三百，授之以政，不達(dá)，使于四方，不能專對，雖多，亦奚以為？”（《子路》）

5、子曰：“不學(xué)詩，無以言。”（《季氏》）

6、子曰：“《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷。”（《八佾》）

7、子謂伯魚曰：“女為《周南》、《召南》乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與？”（《陽貨》）

8、“子曰：小子何莫學(xué)夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識于鳥獸草木之名。”（《陽貨》）（3）

從八次對詩的評論中，可以看出孔子十分重視詩的現(xiàn)實功用，其中“詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨”是孔子對詩的核心評價。“興于詩，立于禮，成于樂。”是說詩對人的啟發(fā)、感染，是為興；“女為《周南》、《召南》乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與？”則強調(diào)讀詩可以使君子具有洞察現(xiàn)實，知人知事的能力，并能夠因此不斷進(jìn)步；“誦詩三百，授之以政，不達(dá)，使于四方，不能專對，雖多，亦奚以為？”、“不學(xué)詩，無以言。”體現(xiàn)了詩歌在政治外交方面的功用；“《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷。”“詩三百，一言以蔽之，‘思無邪”則指出無論是對社會現(xiàn)實的不滿還是自我情感有所郁結(jié)而通過詩歌進(jìn)行抒發(fā)，都可以采用發(fā)乎情，止乎禮義的詩歌來宣泄，這是“怨”的作用。所以，“興觀群怨”是對詩歌功用的高度總結(jié)。

從《論語》實際情況來看，孔子及其弟子的引詩重在“引譬連類”，借題發(fā)揮，也就是強調(diào)詩“可以興”。興，指文學(xué)作品有感染力量，可以激發(fā)人的精神之興奮，感情之波動。從上述孔子的論詩理論可以看出孔子十分強調(diào)詩歌的實用功能，同樣，孔子引詩，目的也是為了實用，是用自己的體會去推求其潛藏的意蘊，最終落腳于修身成德，作出符合自己社會理想的解釋。正如我們上述所論的“繪事后素”，子夏通過聯(lián)想想象將孔子的解釋升華為對仁禮關(guān)系的思考，這就是詩歌興起作用的具體例子。再有《詩·衛(wèi)風(fēng)·淇奧》中的兩句詩關(guān)于琢磨玉石精益求精的描寫，聯(lián)想到自身修養(yǎng)需要不斷提高，孔子看到子貢能夠舉一反三，特別是從詩中得到了禮的啟發(fā)，非常高興，連連稱道。實際上，子貢所引《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》一詩可能與學(xué)禮并無關(guān)系，前文所引《八佾》中孔子與子夏論詩也是如此，特別注意的是，孔子稱贊子貢、子夏兩人“可與言《詩》矣”就在于他們能夠從詩理解禮的意義，其他學(xué)生可能達(dá)不到這個境界，也就沒有與老師論詩的權(quán)利，這更加表明孔子的論詩重在學(xué)禮，可見孔子是把詩“可以興”作為自己教學(xué)的核心出發(fā)點了。

三

孔子對于《詩》這種舉一反三，感發(fā)意志的闡釋方法其實是和春秋時代的“賦詩明志”、“引詩言志”的傳統(tǒng)一脈相承的。如《左傳》魯襄公二十九年，季札在魯國觀樂，對《詩經(jīng)》中的樂歌加以評論：請觀于周樂，使工為之歌《周南》、《召南》，曰：“美哉！始基之矣，猶未也。然勤而不怨矣。”為之歌《邶》、《鄘》、《衛(wèi)》，曰：“美哉！淵乎！憂而不困者也。吾聞衛(wèi)康叔、武工之德如是，是其《衛(wèi)風(fēng)》乎？”為之歌《王》，曰：“美哉！思而不懼，其周之東乎？……”（4）季札觀樂，從樂歌中有感而發(fā)，進(jìn)而體會出國君的美德，國運的衰微、國家的前途，這也是“興”，感發(fā)意志，引譬連類。春秋時期的賦詩引詩，多為斷章取義，以供一時之需。從春秋時代用詩的特點，可以看出，西周的禮樂文化強調(diào)不直言而以微言相感，不刺激而以言傳身教的君子風(fēng)度，委婉含蓄，溫柔敦厚。但隨著時代的推移，春秋末期禮崩樂壞，人心不古，這種“以興用詩”的模式雖沒有消失但作為一種思維模式被孔子借來“以興論詩”。孔子對于《詩經(jīng)》各篇的評價都是從全篇角度出發(fā)加以評價，而不是春秋的“斷章取義”，生存環(huán)境的變化使得《詩經(jīng)》已成為教化子民的工具，孔子亦形成了以“詩教”為核心的文學(xué)理論批評。

“興”到了漢代以后，逐步發(fā)展演化成一種藝術(shù)手段，成為文學(xué)創(chuàng)作的原則之一。屈原《楚辭》對“興”的承繼，開創(chuàng)了中國文學(xué)香草美人的傳統(tǒng)，陳子昂“興寄”說，強調(diào)詩歌要有所寄托。“興”蘊涵的多種特點，如：婉轉(zhuǎn)含蓄，“文已盡而意有余”（鐘嶸《詩品序》），情景交融等成為中國文學(xué)特有的鮮明特點。由此觀之，孔子以“興”論詩的方式不僅對論詩傳統(tǒng)產(chǎn)生了影響而且對中國文學(xué)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

注釋：

參見周殿富編選，《四書三絕集雅·論語集注》，安徽人民出版社，2013年，第12頁。

參見陳曉娟、楊賢宗.“繪事后素”辨義[J].北京理工大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版），2011年8月

上述詩句均可參見楊伯峻，《論語譯注》，中華書局，2012年。

參見楊伯峻，《春秋左傳注》，中華書局，1990年。