青海土族“納頓”民俗舞蹈文化解讀與傳承保護

仲睿

“納頓”民俗舞蹈的文化闡述

當某一種現象，在同一個時期反復出現時，便會形成一個特定的規律，當這個規律可以代表某一歷史時期或某個民族、國家在不同階段的特點時，我們將其稱為文化現象。從古至今流傳下來的“納頓”民俗活動，是一條見證三川地區土族發展的時間軸，也是促進三川地區土族發展的重要途徑。“納頓”民俗舞蹈無論是節目表演順序、節目內容、動作特點、人物特點以及隊列、路線、服飾等，都與歷史和宗教等文化有著密不可分的關聯。從“納頓”每個不同的民俗舞蹈節目中，我們可以清晰地看出，“納頓”民俗舞蹈在不同時期所受到的不同文化的影響，正因為民眾的心中訴求與各文化事象不斷滲透、融合，才使得“納頓”民俗舞蹈能夠流傳至今。

“納頓”民俗舞蹈與歷史文化意蘊

一、畜牧文化

從以上民俗活動中的舞蹈主題和內容便可看出，“納頓”會中有很多土族先民畜牧生活的遺風，吐谷渾國一直以畜牧業為主要生產力，在5世紀到6世紀中，社會經濟一直處于繁榮昌盛的狀態，不論是馬匹、毛織品、皮制品，都是吐谷渾人用來生活和生存的主要途徑，它們經常被用來貿易交換。在“納頓”中《殺虎將》的情節和動作雖然相對單一，大多為雙人搏斗、摔跤等。但動作豪邁粗獷、剛勁有力，相比《會手舞》以及《莊稼其》而言，多了一絲濃烈的原始鄉土氣息。由此可見，無論是原始先民還是新時代的土族人民，都想用自己的力量或是借助神靈的力量，與豺狼虎豹做斗爭，為了保護自己和畜牧。對畜牧的重視顯而易見。

二、農耕文化

在土族群眾中流傳著一首民歌，歌中這樣唱道：“先到天上捉青龍，青龍跑掉了，又到山上捉野牛，野牛也跑掉了，最后到平灘捉黃牛，終于將黃牛捉住了，架起鐵犁開荒種地，種出了像珍珠一樣的青稞。”這段歌曲正是土族人民由畜牧生活轉向農耕生活的寫照。三川地區的人均耕地面積1，34畝，由此便可看出，農耕生活是三川地區主要生產生活方式。首先，從“納頓”舉辦的目的來看，慶豐收、謝神靈則是最重要的一個原因，二是從演出時間看，“納頓”在各村的演出時間跟隨各村莊稼的成熟先后而定，其次從《莊稼其》的劇情到動作，都可以看出土族人民對農耕生活的重視性，并且較完整地記錄了田間勞動的過程，直接反映了人民群眾的情緒及生活狀態。以前的土族人民有非常嚴重的重農輕商的思想觀念，全家人一起種田的現象，也是非常普遍的，在表演中，犁具首先要在在場中犁出一個大大的田字，這便可看出農耕文化在土族人民的心中和生活中都有著不可替代的重要地位。

三、軍事文化

據“納頓”非遺項目代表性傳承人徐秀福介紹，“納頓”民俗活動出現在元末明初時，主要目的為慶祝軍事勝利的活動，直到明代以后，部分軍隊開始在民和地區開展農耕生活，“納頓”的活動目的逐漸從慶祝軍事勝利改變為慶祝農耕豐收。仔細觀察《會手舞》的陣容隊列以及走場陣型我們可看出，早期的“納頓”與軍事生活有著緊密的聯系，站在最前列的是手持折扇的老年人，就像軍隊中的首領，隨后是手持柳條、簫管的中年人，相當于軍隊中的文官，在往后面是手持小旗和大旗的年輕人，他們就像精神抖擻的士兵，大家團結奮進、士氣高昂，動作也是矯健有力、神采奕奕，其隊形也像是古代軍隊訓練時的陣型，其中號令“大好！”，也與軍隊演習時的號令相似。在青海省同仁地區的“六月會”中，也有軍舞的存在，由此可以看出以軍事訓練的方法演變成的儀式舞蹈，既可娛神也可娛人，也深受民眾喜愛。

四、儀式文化

“儀式”是被限定在人類的“社會行為”這一基本表述之上，所以儀式在我們的生活中也很常見，帶有民俗氣息的儀式可以清晰地觀察到社會的很多方面，如民風、飲食、文化、歷史、歌舞、服飾等，儀式多以信仰為主，“納頓”在信仰神靈的前提下，使土族民眾在心里上產生了獨特的價值觀。早期“納頓”以慶祝軍事勝利為主，直到明代以后，部分軍隊開始在民和地區開展農耕生活，“納頓”的活動目的逐漸從慶祝軍事勝利改變為慶祝農耕豐收。無論目的是否改變，“納頓”民俗活動的儀式文化是一直存在的。然而舞蹈和儀式的關系，從古至今也都緊密相連。舞蹈是儀式的重要組成部分，既可以渲染氣氛，也可以增強民族凝聚力，為了使某種儀式更好地得以傳承，舞蹈也是其重要手段。而從舞蹈的角度出發，無論是起源還是發展都與儀式有著密不可分的聯系。“納頓”之所以被稱之為民俗儀式，是因為它有固定的時間、地點、程式，“納頓”中的儀式主要表現在請神、送神、法拉等環節，每個舞蹈段落風格都有較強的儀式感。

“納頓”民俗舞蹈與宗教文化意蘊

宗教信仰乃是民族凝聚力的主體，隨著歷史的發展，三川地區的土族形成了多元化的宗教信仰，這些多元化的宗教信仰促進了土族獨特的文化發展。無論在音樂、舞蹈、詩歌、繪畫、服飾、建筑、習俗等多個方面，都可以體現出來，它們不僅促進了發展，同時也是土族發展史的時間軸。“納頓”舞蹈是以土族人民生產生活為基礎，以多元化的宗教信仰為脈絡的一種藝術形式。土族信奉的主要教派是藏傳佛教的格魯派，還有藏傳佛教中的薩迦派、寧瑪派、噶舉派，除藏傳佛教外還有薩滿教、苯教、道教、地方神，同時，儒家思想也在土族人民的信仰體系中起到了非常重要的作用。因有些藏傳佛教由印度流傳而來，在面具舞中，很多蹲顫類動作形態，都與之有緊密聯系。

一、薩滿教

薩滿教在慕容鮮卑時盛行，因薩滿教是在原始信仰基礎上發展起來的一種民間信仰教派，有很多地方稱薩滿為巫師，主要有控制天氣、預言、解夢等巫術，所以在多元化的土族宗教信仰中屬于鋪墊層，人們認為人、神與自然共同組成了世界，而人類在面對無法抗衡的自然時，就想要借助神力，或是需要一個能與神溝通的橋梁，而薩滿（法師）就是土族人民心中能夠與神溝通的橋梁，受到村民的信仰和敬重。在以前的日常生活中，法拉還經常被村民請去占卦、問神、驅鬼、治病，活動也相對繁忙，后來隨著時間的推移、人口的遷移，儒家思想、佛教、道教的滲入，土族地區的薩滿教風也發生了一些變化，在婚喪嫁娶和跳法拉時還能清晰地看到濃厚的薩滿遺風，例如法拉表演中，不利用面具或者其他道具，讓自己在緊張的鼓點下舞蹈，直到自己進入“癲狂狀態”，讓自己神靈附體，與神靈通靈。

二、道教

道教信仰是在唐代中期開始，明朝初期，隨著漢族的大量遷入，加上地方政府的大力支持，道教開始在土族地區盛行，中國古代的神仙術和巫術是道教的主要來源。道教常見的法術活動有延生、送死、治病、祈雨、求簽、合婚、算命等，大多與巫術相似，但經過觀察可以發現，道教是將法術與巫術結合起來，使巫術和法術更加規范、系統地發展，道教也信奉多種天地神、鬼、仙、人等，是一個具有很大包容性的教派，這也使得土族人民在不同程度上接受著道教的影響。土族所信奉的道教神靈有二郎神、灶神、門神、財神、九天圣母娘娘、鎖劫龍王等。“納頓”會中的唱詞部分，“搭頭詞”與“報喜”中，所請到的玉皇大帝、王母娘娘等，也基本都是源于道教的神靈，另外“納頓”會中鼓手所拿的鼓、神帳周圍的圍簾，都繪有陰陽八卦圖，《會手舞》《三將》《五將》等，下身動作大都是左旋右擰、左挪右騰，是明顯的“太極步”樣式，上身動作中，特別是持道具的手臂，也都是以畫“八”字為主，《莊稼其》中的耕地路線除了“田”字外，也是以八卦圖為主，從這些線索不難看出道教文化對“納頓”和土族人民的生產生活都有著巨大的影響。

三、佛教

佛教在吐谷渾慕利延統治時期開始流傳在當時的上層社會，發展至明朝時，在土族地區為鞏固其政權，為各種高僧封以各種尊號，大力弘揚了藏傳佛教，并一改元朝獨尊薩迦派為尊奉各派。使得噶舉派、寧瑪派得以流傳開來。15世紀初，藏傳佛教格魯派逐漸傳人土族地區，據史料記載，宗喀巴大師的大弟子釋迦也夫，在覲見時路過青海，便在此宣揚格魯派教義，清代乾隆后期，格魯派得到了大力的發展，先后修建靈藏寺、化嚴寺、弘化寺、卡底卡哇寺、金剛寺等大小寺廟40余座，藏傳佛教也成為了當今土族地區的主要信仰。說到“納頓”與藏傳佛教的關聯性，相比道教可能略少一點，但仔細追尋還是可以找到很多元素，如神帳上的祥云和法輪圖案，《莊稼其》與《三將》《五將》中常見的弓步蹲跳和顫膝動律，都與藏傳佛教的寺院舞蹈有很多相似之處。

由上述可見，民族、政治、文化間的交流和融合是宗教信仰重要的生成語境，族群認同感和民族歸屬感也是宗教信仰發展的重要因素，而宗教信仰也是“納頓”儀式形成的主要依據，更是支撐其發展的重要保障。多重宗教信仰對土族整體的文化發展有著巨大的影響，這種更強大的包容性構成了土族特定的民族氣質，人們在酬神的同時，也達到了娛人的目的，可見，當舞蹈成為“納頓”儀式中的主要表現手段，獨特的民間風俗和宗教信仰便成為納頓舞蹈的一片沃土，它們充實了整個“納頓”的內涵表現、氣氛烘托以及精神的傳遞。

“納頓”民族舞蹈的文化功能

一、祭祀功能

儀式舞蹈大致分宗教性儀式舞蹈和世俗性儀式舞蹈，宗教性的儀式舞蹈可分為正統宗教儀式舞蹈和民間信仰祭祀儀式舞蹈，“納頓”則屬于民間信仰祭祀儀式舞蹈，由此可見“納頓”舞蹈帶有濃厚的祭祀功能，儀式舞蹈是祭祀活動的重要組成.從本質上說祭祀活動是將人與人之間的聯系，發展到了人與神之間的聯系。人對神靈的訴求和祈禱都屬祭祀目的，焚香化裱以及各種主題的舞蹈段落則屬于祭祀的方法，在“納頓”會手舞開始之前的“搭頭詞”、“報喜”的唱詞以及最后法拉的上場，都明確地表達了“納頓”舞蹈的祭祀功能。

二、娛樂功能

雖然一年只有一次的“納頓”，但在土族人民心中享有較高的的地位，隨著時代的進步也漸漸從娛神轉向了娛人，所以在正會開始前也會有牌頭組織村民進行演練，俗話說“舞以達歡”，這種自發的的演練，以及在表演時不受場地、人員、時間等因素的限制，參與者沒有任何復雜的目的，能夠純粹地、毫無保留地將身心融入到每一個舞蹈節目的表演中，放松自我、強身健體，充分發揮了舞蹈的娛樂功能，猶如藏族的鍋莊、彝族的火把節等，都是各少數民族地區人民自發形成的一種舞蹈儀式，它不僅有自身的主題和目的，而且在不知不覺中使參與者達到娛樂以及強身健體的功能。

三、社會功能

“納頓”的存在不僅僅是是每年慶祝豐收、走親訪友那么簡單。每年的“納頓”會結束后，在各村村廟內，村民們齊聚一堂，首先由牌頭總結今年“納頓”的各項情況，如經費支出、道具的使用、參與人數等，村民們也可以像牌頭提問或提出自己的建議，大家展開討論，并解決發現的問題，從清明選舉出的牌頭將要負責本村一年的社會秩序，大至農耕生活、小至鄰里矛盾，村民也會敬重牌頭，特別是在整個“納頓”期間，三川地區基本沒有任何騷亂，無論是參與者還是觀眾都非常認真，也都非常本分，因為它們堅信自己與神的約定，他們認為吵架、偷竊等一些不好的行為，都會違背了與神的約定，無論是地方神還是二郎神都會怪罪下來，而且它們法力無邊，一定會有所懲罰。這樣的神約看上去略顯神秘色彩，但正因為有這樣的神約，才能使眾多民眾在某個精神層面或是生活認知上達到共識。

四、教育功能

舞蹈《三將》《五將》中，對關羽的贊頌尤為突出，他的忠義之心和英武之氣也成為民眾心中崇拜、學習的榜樣。另外，增強民族凝聚力也是“納頓”舞蹈教育功能的體現。在同一個環境中，做著同樣的動作，合著同樣的節奏，這樣的舞蹈表演程式自然強化了個人對族群的歸屬。三川地區是一個少數民族雜居的地區，經過調查可發現，每個村莊的“納頓”會，無論是參演者還是觀眾，不光是土族人民在參加，漢族、藏族、回族也有很多群眾參與其中，在韃子莊表演的“納頓”舞蹈《五大民族》里，就是由回族阿訇為領舞，漢族、維族、藏族、土族圍繞著阿訇表演的舞蹈，這支舞蹈中民族團結的教育功能顯而易見。“納頓”同時也再次說明了三川地區多民族共融的文化現象。

“納頓”民俗舞蹈的保護與傳承

處于偏僻的三川地區能夠有如此完整的，包含著多民族、多宗教、多學科的民俗儀式活動，已實屬不易。但通過問詢便可以看出，隨著時間的推移和社會的發展，對“納頓”的宣傳、保護和傳承都已經是迫在眉睫。土族“納頓”于2006年被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄，也更進一步獲得了國家的挖掘與保護。“納頓”的起源和發展經歷了一個相對緩慢的過程，但正是因為在某個特定的時期，“納頓”的出現符合民眾心理，也及時反映了民眾訴求，它才得以延續，沒有消失。“納頓”來源于群眾、創作于群眾、表演于群眾、受惠于群眾，更展現了原始舞蹈的獨特魅力。全民參與的規模本身就是對“納頓”這種本土文化形成了一種保護。這樣一群來自民間的“非遺傳承人”，正在用自己的努力，保護屬于自己民族的文化。他們從小耳濡目染，了解本民族的生活、思想、風俗、信仰等眾多方面，他們會像對待傳家寶一樣的對待“納頓”，他們也見證了“納頓”民俗舞蹈的成長。

一、現狀問題

在田野考察的過程中，我觀察到了一個在“納頓”會中一個比較普遍的現象，前來參會表演的大多為中年或老年，前來祭拜神靈在香爐前焚香化裱的，也大多是中老年為主。似乎看不到太多年輕人的面孔，帶著疑問，便詢問了當地的參與者。從而得知，近幾年三川地區的中青年人，大部分都會進城打工，或是進入高校就讀，雖然父輩們很希望孩子們都回來參加“納頓”，但因不能隨意請假，所以不能如期參與本村的“納頓”活動，年輕人則大多是前來觀看的，沒有投入過多的精力去研習“納頓”中的民俗舞蹈，對參與表演并沒有太大興趣。這對“納頓”民俗舞蹈的發展無疑是有影響的，代代相傳的方式也許已經不能夠滿足人們的需要。“非遺”傳承人李長命介紹，在三川地區共有約45支“納頓”表演隊伍，正常活動的只有30多支隊伍，其余隊伍大多只有請神及送神活動。在民和縣文化局的支持下，恢復了50個村。甘家川等7個隊伍，今年打算再恢復3個隊。

隨著物質生活水平的提高，電子科技產業的發展，對“納頓”民俗舞蹈的發展應該有新的促進。怎樣使更多的人知道它的存在，發現它的魅力，怎樣使人們從祈求風調雨順變化為祈求國泰民安，怎樣使90后，甚至00后，理解“納頓”背后的歷史及其深刻含義，從而使其得到更好的傳承，怎樣將民間的非遺傳承人，打造成為更好的以師徒為主的職業藝人傳承。這些都是需要通過努力去實現的。費孝通先生曾經說過：“當世界的物質生產發展到一定地步以后，人們就要開始重視精神的生產了。”現在的“納頓”帶給人民群眾的不僅僅是表象化的酬神和娛神，更多的則是一種精神上的慰籍。綜合上述，“納頓”在土族人民的生活中已不只是一個節日，而是一個體系，但眾多研究者仍屬于這個體系外的人，因語言、文化、民風等眾多差異，在挖掘和傳承的過程中會遇到諸多困難。現青海省已成立土族研究會、民和納頓藝術研究會等多個研究機構，在青海省民委的大力宣傳下，如今的“納頓”已有很多外來的學者和慕名而來的游客在默默地關注和支持，但“納頓”需要更多的人們來研究與宣傳，具體措施建議如下：

二、具體建議

1、出版較為完整的典籍，將“納頓”中的舞蹈，以文字的形式，譯成舞譜，從而進行保護和研究。

2、拍攝紀錄片，通過網站宣傳、微信公眾平臺等，以電子科技為媒介，多方面介紹“納頓”民俗舞蹈。

3、排演較為完整的、表演性較強的節目，去各地進行“非遺”項目展演，相互學習，達到民族共融、和諧發展的目的。

4、如土族“輪子秋”、黃南“六月會”、“搏客與神劍”等民俗活動中的舞蹈一樣，參加省級或國家級少數民族傳統體育運動會中表演項目的比賽，發揮其健身功效，讓更多的人參與其中，也讓更多的人看到土族“納頓”民俗舞蹈的魅力。

習近平總書記指出，非物質文化遺產保護確立了“見人見物見生活”的理念，著力加強保護傳承能力建設。對于表演藝術等方面的非遺項目，我們也要分門別類研究制定政策措施，逐步形成更加完善的體系。作為一名舞蹈教育者，面對如此珍貴而獨具魅力的民間藝術，對其進行研究、保護與傳承，更是我義不容辭的責任和義務。對于原生態民間民俗舞蹈而言，“納頓”民俗舞蹈是用身體說方言的一種舞蹈，重要的是發展其身體語匯，它不僅體現了三川地區的歷史、人民群眾的風土人情和藝術創造力，以及質樸的土族群眾的價值觀、生命觀和藝術觀，更是我國民俗文化中的一塊重要的基石。

在田野調查中，可看出“納頓”民俗舞蹈是整個“納頓”民俗活動中，非常重要的一部分，在它的背后呈現出許多學科共生的場景。所以以舞蹈為切人點進行探索，是非常重要的。雖然有些土族參演者并不清楚自己是否在表演舞蹈，但這些肢體形態已經是他們精神生活的一個重要的組成部分，這也許正是“不是為了舞蹈而舞蹈”的境界。雖然有很多方面在調查中都有所影響，有些老者對“納頓”有一種強烈的“保護欲”，從某種角度上說，這種狀態是一種族群閉塞的狀態，研究者永遠是游離在族群之外的人。再比如民族的不同、語言的不通等，導致在許多問題上并不能得到更完整更深層次的研究和挖掘。但筆者將繼續堅持，利用一切資源和方法，在今后的生活中繼續關注、探索、挖掘和保護“納頓”民俗舞蹈，為它的的活力與魅力傾注自己的力量。