文化自信的來源與重建
—— 訪著名歷史學家王學典

□本刊記者

記者：王教授，您好！十八大以來，我們的文化氛圍發生了重大變化，中華文化在新時代中煥發出新的生機。作為傳統文化研究者，您有哪些深刻的感觸？

王學典：實際上，20世紀80年代末、90年代初，文化思潮的演變就已經開始了，國學開始慢慢復興，傳統文化也慢慢走過了最艱難的時刻。十八大的召開，在文化建設上推出了一系列新理念、新思想、新戰略，探索出一條科學合理、前景光明的新道路，一個文化復興與文化建設的新局面正在出現。所以我個人認為，十八大開啟了我國從文化自卑到文化自信的巨大轉變，文化自信得到重建。

十八大之后，我認為有三個比較大的事件推動了文化自信的重建。一是2013年11月26日，習近平總書記到訪曲阜。他在曲阜考察時指明，一個國家、一個民族的強盛，總是以文化興盛為支撐的。中華民族偉大復興需要以中華文化繁榮發展為條件。他對孔子儒學、中華優秀傳統文化與中華民族偉大復興之間的密切關系作了深入闡發。他強調，“孔子及儒家思想，是中華民族傳統文化的重要組成部分，在中國歷史上發揮了極為重要的作用”。習總書記到訪曲阜，是思想文化領域一次重大的思想解放，傳統文化在意識形態中的應有地位從此開始恢復。二是2014年5月4日，習總書記造訪北大。他專門到《儒藏》編纂中心看望著名哲學家湯一介先生，贊揚他為中華優秀傳統文化繼承、發展、創新作出的貢獻。在紀念五四運動之際，習近平與傳統文化研究的泰斗牽手交談，進一步透露出重視傳統文化的重要訊息。三是2014年9月24日，習總書記出席紀念孔子誕辰2565周年國際學術研討會暨國際儒學聯合會第五屆會員大會開幕式并發表講話，對孔子儒學的歷史意義與當代價值予以更明確的肯定。這三件事充分體現了習總書記對優秀傳統文化的推崇和尊重，提振了中華民族的文化自信。而且習總書記指出，堅持中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信，說到底是要堅持文化自信。他認為文化自信是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。這是非常了不起的。

記者：您認為，我們的文化自信主要表現在哪里？

王學典：當代中國文化由中國特色社會主義文化、革命文化或者叫紅色文化和中華優秀傳統文化三部分構成。毫無疑問，我們的文化自信來自這三個方面。三種文化本身帶有深刻的內在關聯，其中，中華優秀傳統文化在文化自信當中起到了基礎性的作用，無論是紅色文化還是中國特色社會主義文化，都植根于中華優秀傳統文化的沃土之上。

我個人認為，文化自信在兩個方面表現得非常突出。一、中華文化塑造了中華民族。中華民族在形成之初就是一個由許多部族組成的復合體，在漫長的發展歷程中更是與各少數民族不斷融合，終于形成現在多個民族和諧統一的大家庭。聯結這個大家庭的主要紐帶就是共同的文化：中華文化。這種對中華文化的認同，隨著歷史進程的延展而不斷加深加固，構成了中華民族的根基與血脈。可以說，沒有中華文化就沒有中華民族。文化是一個民族的靈魂，是民族存續的命脈所在。世界上許多曾經在人類歷史上寫下輝煌篇章的大國，如羅馬帝國、波斯帝國、拜占庭帝國、土耳其帝國、奧斯曼帝國等，它們之所以在短暫輝煌之后即歸于消泯，而且沒有再爬起來的可能，很大程度上就是因為缺乏強有力的文化紐帶；中華民族之所以能在人類歷史上成為文明傳統從未中斷、不斷再創輝煌的民族，重要原因就是擁有源遠流長、博大精深的中華文化。二、中華文化最讓我們感到自信的是中華智慧，或者叫中國智慧。中國智慧這個概念是李澤厚先生在20世紀80年代提出來的，他認為中國智慧就是實用理性。在我看來，這個概念有點抽象，我認為可以把它概括為通變智慧或者是有原則的實用主義，集中表現為在保守、匯通、融合傳統的基礎上，隨著時代的發展不斷變動，融匯古今，不拘常規，適時而變，這也是儒家文化。回顧儒家文化的歷史，就會發現儒家文化是富有張力的文化，富有彈性的文化，是開放的文化，是與時俱進的文化，它具有的通變智慧是其保有生命力的主要根源之一，也是中華優秀傳統文化成為文化自信的來源之一。

記者：在今天，中華優秀傳統文化的生命力如何進一步延續下去？

王學典：習近平總書記提出“兩創”的命題，即創造性轉化、創新性發展，體現了總書記對傳統文化的清醒認識。傳統文化，不是一股腦兒拿來都能用的，任何文化都有其時代局限性。中華文化生命力的延續，取決于儒家思想、傳統文化的社會科學化程度，也就是創造性轉化、創新性發展。所以，只有“兩創”，才能給中華優秀傳統文化提供新的生命力。

以儒學為例，《論語》表現出的高度智慧，超越了時代和地域的限制。儒家的道德修養和人倫要求，比如說人要講究“愛”、不準偷盜等觀念，過去有，現在也有。但儒家學說不只是倫理規范，更重要的是一種社會發展理論。儒家不是只講究“修身”，“修身”是一個起點，終點是“治國”“平天下”，要“為萬世開太平”。包括《禮記·禮運》中說“大道之行也，天下為公”，對應的也是社會發展。儒家有一套屬于自己的龐大規劃，涉及政治秩序、經濟秩序、文化秩序、道德秩序。作為社會發展學說，這些理念必然會受到時代的局限。時代變遷了，信息化高速發展，人工智能等新事物層出不窮，經濟體系和政治體系已經實現全球化，在這個背景下，“半部《論語》治天下”、以優秀傳統文化指導實踐肯定是不行的。這就需要對優秀傳統文化資源進行創造性轉化和創新性發展。

王學典，著名歷史學家，十三屆全國政協常委、山東大學儒學高等研究院執行副院長，全國高等學校文科學報著名期刊《文史哲》雜志主編。本刊記者 孫大勇/攝影

總的來說，弘揚發展優秀傳統文化，必須以源遠流長的傳統文化為基礎，吸收其優秀成分，同時又綜合當前世界的最新成果，不忘本來，吸收外來，面向未來，使之能夠回答和解決社會現實發展問題。這是優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展的一個重要方向。

記者：在您看來，如何對優秀傳統文化進行創造性轉化、創新性發展，以更好地服務社會現實發展？

王學典：我認為，首先必須對優秀傳統文化進行社會科學化的錘煉、改造和提升，使之變成現代知識，融入現代知識體系和現代思想框架中去，使其更易為現代人所接受和理解，從而對當下的社會發展起到應有的作用。

比如，儒家提出的“選賢與能”，選擇有賢德和有能力的人為大家辦事，這是很樸實直觀的看法。那么怎樣才能把它變成和現代西方學說相平行的一套理論呢？國際知名哲學家、社會學家貝淡寧的《賢能政治》一書，為中國眾多的社會科學家創立了一種范例。他把儒家“選賢與能”的命題進行了現代政治學的處理，按照現代政治學的規范進行了論證，變成了“賢能政治”這一概念。“選賢與能”由此從傳統理念變成一個現代政治學的概念。再比如，清末民初思想家、社會活動家陳煥章的《孔門理財學》，就是把儒家的一些經濟思想以現代經濟學的方式、規范進行了處理。

優秀傳統文化如果想服務現實社會，都需要經過現代科學的冶煉處理，需要回答一些時代問題。比如義利之辨，“義”和“利”的關系怎么處理？這依然是當今中國經濟社會發展必須解決好的一個重大問題。孟子見梁惠王第一句話就是“王何必曰利？亦有仁義而已矣”。但孟子也不是有義無利，他認為逐利是小民的行為，而在國家治理層面，要給這種逐利行為設置一種道德限制和邊界，也就是義。儒家對經濟活動的理解，是一種“道義經濟”，它需要經過現代經濟學的處理和改造，進入到現代經濟學的范疇。

我一直提倡要把中國“中國化”。一方面，中國作為一個龐大的國家、大型的文明體，必須把西方的社會科學本土化，比如西方政治學、法學、經濟學，我們不能照搬照套，必須經過中國化或者叫本土化的轉化，使其重新適應本土特點。另一方面，中國優秀的傳統文化也必須經過社會科學化處理，對傳統與現代、中國與西方進行一次再平衡，重新確立我們的方向，融入現代知識體系和現代思想框架中去。這兩方面需要并行推動，落腳點都是為了服務和推動中國現實社會的發展。